==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།
མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་བྱ་ཁྱཾ། བོད་སྐད་དུ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་བ་ལང་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱད། །དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཤེས་པའོ་།རྒྱན་ཅི་ཞིག་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཅེས་ཤེ་ན། །ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས་ཏེ། ངག་དྲི་མ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངག་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་པ་མེད་པར་ནི་དོན་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེའི་བདག་གཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་གང་ཡིན་བའི་སྙིང་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་གི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེའིའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་བརྒྱན་པར་བྱད་ཅེ་ན། དེས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །བླ་མེད་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཀྲེས་
པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟབ་འདྲ། །འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་འདྲ་རིན

【汉语翻译】
《经庄严论》的注释
世亲。
《经庄严论》的注释
世亲。
印度语：苏札阿拉姆卡拉比亚卡扬。
藏语：《经庄严论》的注释。向所有佛和菩萨顶礼。
通达意义、开示意义、善于阐释者，以及言辞清净者。
为了从痛苦中解脱，为了怜悯受苦的众生，即是其自性。
以殊胜乘教义之相的法，以此利益有情众生。
将无上成就之义理，以五种方式来阐释。
“通达意义、开示意义、善于阐释”等等，是从什么教义开始阐述的呢？
谁来庄严？通达意义者。
以何庄严？以开示意义、善于阐释者。
何为清净？言辞清净。
所谓言辞清净，是指城镇居民等。
所谓语句清净，是指语句和文字与理相符，广为流传。
因为言辞、语句和文字不清净，就无法阐释意义。
为了什么？为了从痛苦中解脱。
从哪里解脱？为了怜悯受苦的众生。
其自性，即是对受苦众生具有怜悯之心，为了那怜悯之心。
所谓“其自性”，即是怜悯的自性。
以何为庄严？以殊胜乘教义之相的法。
对于具有殊胜乘教义之相的法类，即以其为庄严。
为了谁而庄严？为了有情众生。
此处的“为了”，即是“为了……的缘故”，意思是说，大乘是为了有情众生的缘故。
以多少种方式来庄严？以五种方式。
以成就之义理，无上之五种方式的自性来阐释。
所谓“成就”，即是正理。
所谓“无上”，即是属于无上乘。
现在以两句偈颂来阐释五种义理的自性：
犹如黄金精炼，犹如莲花盛开。
犹如饥饿所迫，准备精美的食物。
犹如听到好的书信，珍

【英语翻译】
Commentary on the Ornament of the Sutras
By Vasubandhu.
Commentary on the Ornament of the Sutras
By Vasubandhu.
In Sanskrit: Sūtra Alaṃkāra Bhya Khyaṃ.
In Tibetan: Commentary on the Ornament of the Sutras. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas.
Those who understand the meaning, reveal the meaning, are skilled in explanation, and whose words are immaculate.
To liberate from suffering, for the sake of compassion for suffering beings, that is its very nature.
With the aspect of the Dharma that teaches the supreme vehicle, thereby benefiting sentient beings.
To elucidate the meaning of unsurpassed attainment, in five ways.
What is the teaching from which "understanding the meaning, revealing the meaning, being skilled in explanation," and so forth, are derived?
Who adorns? The one who understands the meaning.
What adornment adorns? The one who reveals the meaning and is skilled in explanation.
What is purity? The purity of speech.
The so-called purity of speech refers to townspeople and the like.
The so-called purity of words refers to words and letters that are in accordance with reason and widely circulated.
Because speech, words, and letters are not pure, it is impossible to explain the meaning.
For what purpose? To liberate from suffering.
From what? For the sake of compassion for suffering beings.
Its nature is compassion for suffering beings, for the sake of that compassion.
The so-called "its nature" is the nature of compassion.
With what is it adorned? With the aspect of the Dharma that teaches the supreme vehicle.
For the category of Dharma that has the aspect of teaching the supreme vehicle, that is what adorns it.
For whom is it adorned? For sentient beings.
The word "for" here means "for the sake of," meaning that the Great Vehicle is for the sake of sentient beings.
In how many ways is it adorned? In five ways.
It elucidates the nature of the meaning of attainment, in five unsurpassed ways.
The so-called "attainment" is reasoning.
The so-called "unsurpassed" belongs to the unsurpassed vehicle.
Now, the nature of the five meanings will be elucidated by two verses:
Like refined gold, like a blooming lotus.
Like being afflicted by hunger, preparing delicious food.
Like hearing good news, precious

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟར། །ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དཔེ་ལྡས་ཆོས་དེའི་དོན་རྣམ་པར་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདིས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། །གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་བསྐྱེད། །འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྒྱན་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་ན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱན་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དཀའ་རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་དཀའ། །མཉེས་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་རིན་ཐང་མེད། །ལྟ་མི་
ཤེས་པའི་མི་མི་མགུ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་ཆོས་འདི་ལ། །ཟློག་ན་དེ་བཞིན་མགུ་བར་འགྱུར། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པར་གསུམ་ལ། སྣམ་གྱི་དཔེས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་དང་དོན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔེས་ནི་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱ

【汉语翻译】
就像打开大门一样，在这里讲述佛法也能产生极大的喜悦。这几句偈颂通过比喻，以五种方式来阐述佛法的意义：要证实的，要详细了解的，要思考的，不可思议的，以及完全成就的，各自通过自己的智慧去理解，其本质与菩提道分相符。如果用《经庄严论》来解释，就像从黄金中提炼出来的一样。如果用《经庄严论》来阐述，就能产生极大的喜悦。当佛法本身就具备功德时，为了消除“如何装饰它”的疑问，第三个偈颂说：形体装饰本身就具备功德，进入镜子中，因能看见而使人们产生极大的喜悦。同样，善说之语恒常具备功德，佛法也能通过阐释其意义，使智者们在此产生极大的喜悦。这说明了什么呢？例如，形体装饰本身就具备功德，进入镜子中，因能看见而产生极大的喜悦，同样，善说之语恒常具备功德的佛法，也能通过阐释其意义，使有智慧的人们产生特殊的喜悦。因此，为了产生特殊的喜悦，它就像装饰一样。之后，用三句偈颂来表达对佛法的敬意，从而展示三种利益：就像拿在手里很舒服，尝起来很甜的药一样，佛法也是如此，存在于两个方面，即文字和意义，需要去了解。这部深奥、广博、深刻的佛法，就像国王一样难以取悦，但如果能取悦它，它也会像国王一样，用最好的功德来布施财富。珍贵且具有价值的宝物，不识货的人不会喜欢。同样，不精通佛法的人，如果去违背它，同样不会喜欢。这三种利益中，毛毡的比喻是消除障碍的原因。所谓“存在于两个方面”，指的是存在于文字和意义两个方面。国王的比喻是权力财富的原因。

【英语翻译】
Just like opening a grand door, explaining the Dharma here also generates supreme joy. These verses, through metaphors, elaborate on the meaning of the Dharma in five ways: what is to be proven, what is to be understood in detail, what is to be contemplated, what is inconceivable, and what is fully accomplished. Each is to be understood through one's own wisdom, its essence being in accordance with the aspects of the path to enlightenment. If explained using the Ornament of the Sutras, it is like refining gold. If elucidated by the Ornament of the Sutras, it generates supreme joy. When the Dharma itself possesses qualities, in order to dispel the question of "how to adorn it," the third verse says: A beautiful form, inherently possessing qualities, when reflected in a mirror, brings great joy to people through sight. Similarly, well-spoken words, always possessing qualities, the Dharma, through the explanation of its meaning, generates supreme joy in the wise. What does this indicate? For example, a beautiful form, inherently possessing qualities, when reflected in a mirror, brings great joy through sight. Similarly, the Dharma of well-spoken words, always possessing qualities, through the explanation of its meaning, generates special joy in the wise. Therefore, in order to generate special joy, it becomes like an ornament. Following that, three verses express reverence for the Dharma, thereby demonstrating three benefits: Just like a medicine that is comfortable to hold and sweet to taste, the Dharma is also like that, existing in two aspects, namely words and meaning, which need to be understood. This profound, vast, and deep Dharma, is as difficult to please as a king, but if one can please it, it will, like a king, bestow wealth with the best qualities. Precious and valuable jewels are not liked by those who do not recognize their worth. Similarly, those who are not proficient in the Dharma, if they contradict it, will not be pleased. Among these three benefits, the metaphor of felt is the cause of eliminating obstacles. The so-called "existing in two aspects" refers to existing in the two aspects of words and meaning. The metaphor of the king is the cause of power and wealth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉིད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རིང་ཐང་མེད་པའི་དཔེས་ནི། འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མི་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅང་པ། །སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་སྔ་ནས་ལུང་མ་བསྟན། ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱང་བར་དམིགས་ཀྱི། ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་དེ་ལྟར་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཞན་དག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ་ཞེ་ན་ནི་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་སྐད་དུ་འཆད་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི།
དེ་ཡོད་དང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
也是如此。因为以神通等殊胜功德能赐予自在。以具有宝贵种姓的无价之宝为例，这是享用圣者之财的原因。如是知晓之人，应知是圣者。第一品完毕。 有些人说，大乘不是佛语，那怎么会有这样的利益呢？为了向那些误入歧途的人证明这是佛语，从分别推理开始，写成偈颂： 以前未曾预言一同出现，非行境与成立，有与无则有无，对治与异声故。 以前未曾预言，是指如果后来有人为了阻碍正法而造出这个，为什么不像未来的怖畏一样，不事先预言呢？一同出现，是指大乘是指与声闻乘同时兴起，如果不是后来，怎么知道这不是佛语呢？非行境，是指如此甚深广大的法，不是论理者的行境，因为外道论典中没有这样的儿子。即使说得出，也不信服，所以说这是其他人说的，也是不行的。成立，是指如果另有人现证菩提后说，那么这就成立是佛语，因为谁现证菩提后，如此宣说，那人就是佛。有与无则有无，是指如果稍微有一点大乘，那么它存在，并且成立这是佛语，因为没有其他的大乘。如果不存在，那么它不存在，声闻乘也不存在，所以说声闻乘是佛语，大乘不是，也是不行的，因为没有佛乘，诸佛不会出现。对治，是指修习大乘，能

【英语翻译】
It is also the same. Because it can bestow freedom with special qualities such as supernatural powers. For example, with a priceless treasure that has a precious lineage, this is the cause of enjoying the wealth of the noble ones. A person who knows this should be known as a noble being. The first chapter is complete. Some people say that the Mahayana is not the word of the Buddha, so how can there be such benefits? In order to prove to those who have gone astray that this is the word of the Buddha, starting from the distinction of reasoning, it is written in verses: Not predicted before, arising together, non-object and established, existence and non-existence then existence and non-existence, antidote and different sound. Not predicted before, means that if someone later creates this in order to hinder the Dharma, why not predict it in advance like future fears? Arising together, means that the Mahayana refers to arising at the same time as the Hearer Vehicle, if it is not later, how do you know that this is not the word of the Buddha? Non-object, means that such a deep and vast Dharma is not the object of logicians, because there is no such son in the heretical scriptures. Even if it can be said, it is not convinced, so it is said that this is said by others, which is also not possible. Established, means that if another person says after realizing complete enlightenment, then it is established that this is the word of the Buddha, because whoever realizes complete enlightenment and proclaims it in this way, that person is the Buddha. Existence and non-existence then existence and non-existence, means that if there is a little Mahayana, then it exists, and it is established that this is the word of the Buddha, because there is no other Mahayana. If it does not exist, then it does not exist, and the Hearer Vehicle does not exist either, so it is said that the Hearer Vehicle is the word of the Buddha, and the Mahayana is not, which is also not possible, because without the Buddha Vehicle, the Buddhas will not appear. Antidote, means that practicing the Mahayana can

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་ནས་མ་འོངས་པ་འདི་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པ། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པའི་སྤྱན་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་མི་མངའ་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་མཐུས་སོ། །ལ་ལ་ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་
སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། རང་གི་དོན་ཁོ་ན་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རང་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒ

【汉语翻译】
成为一切智之所依，即能成为烦恼之对治。因此，是佛之教言。所谓“声音之外”，并非指声音字面上的意义。因此，不应随顺声音字面上的意义，而认为这不是佛之教言。有些人说“以前未曾授记”，认为世尊并非特意不作意，仅仅是未来之事未被授记而已，对于这种想法，不应置之不理，故以偈颂曰：诸佛现量眼，教法亦善护，于时亦无翳，是故不容舍。此偈颂显示了什么呢？以三种原因显示了对于未来对教法的巨大损害不应置之不理：诸佛以现量之眼，不需勤作，智慧自然生起；为了守护教法，需精勤努力；于一切时，智慧无有障碍，以知晓未来的力量。有些人说“若有若无，则有无之外”，认为声闻乘即是大乘，仅以此即可获得大菩提，因此，声闻乘不应成为大乘，故以偈颂曰：不圆满与相违，非方便故未如是说，声闻之此乘，非名大乘法。所谓不圆满，即为利益他人而宣说。因为在声闻乘中，仅仅宣说了声闻们自身厌离、离欲、解脱之方便，而没有任何为了利益他人而宣说的内容。仅仅为自己而向他人宣说，是不应成为利益他人的。所谓相违，即在修持自他之利时，仅仅精勤于自身之利益。为了自身涅槃而精勤，与无上正等觉菩提之证得相违背。仅仅以声闻乘，即使为了菩提而长久努力，亦不能成佛。

【英语翻译】
Becoming the basis of all knowledge, it becomes the antidote to afflictions. Therefore, it is the Buddha's teaching. The so-called "outside of sound" does not refer to the literal meaning of sound. Therefore, one should not follow the literal meaning of sound and think that this is not the Buddha's teaching. Some people say "previously unpredicted," thinking that the Blessed One did not intentionally not pay attention, but only that the future event was not predicted. One should not ignore this idea, so it is said in verse: Buddhas have direct perception, and also protect the teachings well, at all times there is no obscuration, therefore it should not be abandoned. What does this verse show? It shows with three reasons that one should not ignore the great harm to the teachings in the future: Buddhas have the eye of direct perception, without effort, wisdom arises naturally; in order to protect the teachings, one needs to work diligently; at all times, wisdom is unobstructed, with the power of knowing the future. Some people say "if there is or is not, then outside of existence and non-existence," thinking that the Hearer Vehicle is the Great Vehicle, and that one can attain great Bodhi only with this. Therefore, the Hearer Vehicle should not become the Great Vehicle, so it is said in verse: Incomplete and contradictory, not a means, therefore not said in this way, this vehicle of the Hearers, is not called the Great Vehicle Dharma. The so-called incomplete, is to teach for the benefit of others. Because in the Hearer Vehicle, only the means for Hearers themselves to be weary, detached, and liberated are taught, and there is nothing taught for the benefit of others. Merely teaching others for oneself should not become benefiting others. The so-called contradiction is that when practicing for the benefit of oneself and others, one only diligently pursues one's own benefit. Diligently striving for one's own Nirvana is contradictory to the attainment of unsurpassed perfect enlightenment. Merely with the Hearer Vehicle, even if one strives for a long time for Bodhi, one cannot become a Buddha.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་སུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསླབ་བར་བྱ་བ་གཞན་དུའང་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་འོས་ཏེ། འདི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་རྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང༌། །དེ་ནི་མན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། འགལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། དུས་འགལ་བདག་གིས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོན་པ་ཡང་ཆུང་ལ་དུས་ཀྱང་ཐུང་སྟེ། ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དོན་འཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་འོས་སོ། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག །
འདུལ་བལ་ཡང་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕིར་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་གི་མདོ་ལའང་འཇུག་པ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལའང་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལའང་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བ

【汉语翻译】
不应理也。所谓“非方便”，即声闻乘并非成佛之方便。非方便者，纵经长时寻求，亦不得所欲之果，如从牛角等处榨乳。若问：然则菩萨于此应如何修学耶？于他处亦曾宣说耶？答：未曾如是宣说故，唯声闻乘为大乘不应理，以于此不见如是之宣说故。声闻乘与大乘唯是互相违背，以偈颂明互相违背：发心与教授，修行及所依，时异故劣乘，彼唯是劣乘。如何违背耶？违背有五种，即发心、教授、修行、所依及时异。声闻乘中，唯为自身入灭，故发心如是；为彼之故，教授亦如是；为彼之故，修行亦如是；以福慧资粮所摄之所依亦小，时亦短，三生亦得彼义。大乘中，一切皆与此相违。是故以互相违背之故，何为劣乘，彼唯是劣乘，彼不应是大乘。有谓佛语之特征是：凡入于经藏，亦见于律藏，且不违越法性者，然大乘乃显示一切法无自性，故亦不如是，是故思惟非佛语。为此以偈颂明不违越特征：亦入自经藏，亦见于自律，以深且广大，故不违越法性。此偈颂显示何义耶？此乃唯一入于自宗大乘经藏者。自宗烦恼，即大乘中菩萨众生起之烦恼，亦见于律藏，菩萨众生之烦恼即是分别。以深广之特征故，亦不违越法性，

【英语翻译】
It is not reasonable. The so-called "non-expedient" means that the Hearer Vehicle is not the expedient for becoming a Buddha. If it is not an expedient, even if sought for a long time, the desired result will not be obtained, just like squeezing milk from horns and the like. If you ask: Then how should a Bodhisattva train here? Has it been taught elsewhere? Answer: Because it has not been taught in this way, it is not reasonable for the Hearer Vehicle alone to be the Great Vehicle, because such teachings are not seen here. The Hearer Vehicle and the Great Vehicle are only mutually contradictory, and the mutual contradiction is explained in verses: Intention and teaching, practice and reliance, time is different, so what is inferior, that is only inferior. How does it contradict? There are five kinds of contradictions, namely, intention, teaching, practice, reliance, and time are different. In the Hearer Vehicle, the intention is only for oneself to enter Nirvana, so the intention is like this; for the sake of it, the teaching is also like this; for the sake of it, the practice is also like this; the reliance collected by the accumulation of merit and wisdom is also small, and the time is also short, and the meaning can be obtained in three lives. In the Great Vehicle, everything is contrary to this. Therefore, because of mutual contradiction, what is the inferior vehicle, it is only the inferior vehicle, and it should not be the Great Vehicle. Some say that the characteristic of the Buddha's words is: whatever enters the Sutra Pitaka, is also seen in the Vinaya Pitaka, and does not violate the Dharma nature, but the Great Vehicle shows that all dharmas are without self-nature, so it is not like this, so it is thought that it is not the Buddha's words. For this reason, the characteristics of non-violation are explained in verses: It also enters its own Sutra Pitaka, and is also seen in its own Vinaya, because it is deep and vast, so it does not violate the Dharma nature. What does this verse show? This is the only one who enters the Sutra Pitaka of his own Great Vehicle. Self-afflictions, that is, the afflictions that arise from the Bodhisattvas in the Great Vehicle, are also seen in the Vinaya Pitaka, and the afflictions of the Bodhisattvas are discriminations. Because of the characteristics of being deep and vast, it does not violate the Dharma nature,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་མིན། །རྟོག་གེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུང་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མེད་པ་ནས་སྐྱོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐབས་སུ་དུང་ཞེ་ན། ཐབས་ཉིད་དུ་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །
དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མཐུ་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདི་ལས་དེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འདིས་སྐྲག་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དེའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
获得大菩提的法性就是这个。因此，与体性不相违背。说不是行境，因此，不能成为分别念的行境，所以用偈颂说：分别念是依赖且不决定的，不遍及，是世俗的，令人厌恶的。想要依赖于孩童。因此，那不是它的行境。分别念依赖于未见真如，就是依赖于少许的教证。因为在其他时候知道是其他的，所以也是不决定的。因为一切所知都不是行境，所以也是不遍及的。是世俗谛的行境，但也不是胜义谛的行境。因为会完全陷入怯懦，所以也是令人厌恶的。大乘是因为宣说了无数的经部，所以从不依赖到不是令人厌恶的都有。因此，那不是分别念的行境。因为不是方便，所以声闻乘即使经过很久也无法获得佛果，这样说了。那么，大乘如何成为方便呢？用偈颂来说明可以成为方便：因为广大和甚深，完全成熟且无分别。因此，从中显示了二者，那是无上的方便。这偈颂显示了什么呢？显示了威力广大，能使众生完全成熟，因为以信乐威力的方式而努力。显示了甚深，所以无分别，因此，从大乘的这当中显示了那二者。那是无上的智慧方便，因为那二者依次能使众生完全成熟，并且自己能使佛法完全成熟。哪些人因此而害怕，因此，对于非处生畏的过患和原因的偈颂：对众生于非处生畏会造成痛苦，长期积累非福大蕴，没有种姓，恶友，先前未积累善根，未调伏心智，会因这法而害怕，这会从这大利益中堕落。对于非处生畏就是对那非处生畏，

【英语翻译】
The Dharma nature for attaining great Bodhi is just this. Therefore, it is not contradictory to the essence. Because it is said to be not the object of experience, therefore, it cannot be the object of conceptual thought, so it is stated in verse: Conceptual thought is dependent and uncertain, not pervasive, mundane, and causes weariness. It wants to rely on children. Therefore, that is not its object. Conceptual thought relies on not seeing Suchness, which is relying on a little bit of scripture. Because it is known as other at other times, it is also uncertain. Because all knowable things are not objects, it is also not pervasive. It is the object of conventional truth, but not the object of ultimate truth. Because it will completely fall into cowardice, it is also causes weariness. The Great Vehicle is because it teaches countless sutras, so it ranges from not relying to not being causes weariness. Therefore, that is not the object of conceptual thought. Because it is not a means, the Hearer Vehicle cannot attain Buddhahood even after a long time, it is said. So, how does the Great Vehicle become a means? It is stated in verse that it can become a means: Because of vastness and profundity, complete maturation and non-discrimination. Therefore, two things are shown from this, that is the unsurpassed means. What does this verse show? It shows that the power is vast, which makes sentient beings completely mature, because they strive through faith in power. It shows the profound, so there is no discrimination, therefore, from this Great Vehicle, those two are shown. That is the unsurpassed means of wisdom, because those two in order can make sentient beings completely mature, and oneself can make the Buddhadharma completely mature. Those who are afraid of this, therefore, the faults and causes of being afraid of the non-place are in the verse: Being afraid of the non-place for beings will cause suffering, accumulating great masses of non-merit for a long time, without lineage, bad friends, not accumulating merit before, not taming the mind, will be afraid of this Dharma, this will fall from this great benefit. Being afraid of the non-place is being afraid of that non-place,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངན་སོང་དག་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྲག་ཅེ་ན། སྐྲག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་རིགས་མེད་པའམ། གྲོགས་ངན་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པའམ། སྔོན་དགེ་བ་མ་བསགས་པའོ། །དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ནས་མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐང་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིར་སྐྲག་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལན་ཅིག་དགག་པ་ཙམ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ཤེས་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
将会于恶趣中受苦。为何如此呢？因为造作了积累大量非福德之故。时间有多久呢？是很长的时间。如此则显示了过患是什么，因是什么，时间有多久。又为何恐惧呢？显示了恐惧的四种原因，即于此无有种姓，或恶友，或未修习大乘之法性，或往昔未积累善根。所谓从此大义中堕落，即是从大菩提之聚义中未获得的退失，此是显示其他的过患。说了恐惧之因后，当说不恐惧之因，作为不恐惧之因的偈颂：彼之外无余，甚深且随行故， 种种显示且具多门恒时说， 如所说般非义，调伏者意甚深， 智者如理观察，于此法不生惧。 所谓“彼之外无余”，是因为除此之外没有其他的大乘。如果声闻乘本身成为大乘，那么其他的声闻和独觉就不存在了，因为一切都将成为佛。所谓“甚深”，是说通达一切的智慧之道。所谓“随行”，是说同时生起之故。所谓“种种显示”，是说从此显示种种聚之道，并非仅仅是空性，因此这将成为有密意。所谓“具多门恒时说”，是说这些经在那些经中以众多名相反复宣说空性，因此将会有很大的必要。如果不是这样，那么仅仅作一次遮破就足够了。所谓“如所说般非义”，此处的意义并非如字面所示，因此也不应恐惧。所谓“调伏者意甚深”，是说诸佛调伏者的意是甚深的，难以理解。因此，我们不应因为不了解它而感到恐惧。

【英语翻译】
They will suffer in the evil realms. Why is that? Because they have accumulated a great mass of non-merit. How long will it last? For a long time. Thus, it shows what the fault is, what the cause is, and how long it will last. Why else be afraid? It shows the four causes of fear: either having no lineage in this, or bad friends, or not having trained the mind in the nature of the Great Vehicle, or not having accumulated virtue in the past. The meaning of "falling from this great meaning" is the loss of not having attained the meaning of the great assembly of enlightenment. This shows another fault. Having explained the cause of fear, the cause of not being afraid should be explained. A verse as the cause of not being afraid: Other than that, there is nothing else, it is very profound and follows accordingly. It shows various things and always possesses teachings through many doors. The meaning is not as it is said, the Conqueror's intention is very profound. If the wise examine it properly, they will not be afraid of this Dharma. "Other than that, there is nothing else" means that there is no other Great Vehicle other than that. However, if the Hearer Vehicle itself becomes the Great Vehicle, then there will be no other Hearers and Solitary Buddhas, because all will become Buddhas. "Very profound" means the path of the wisdom of omniscience. "Following accordingly" means because it arises at the same time. "Showing various things" means that it shows various paths of accumulation from this, but it is not just emptiness. Therefore, this will become intentional. "Always possessing teachings through many doors" means that these sutras repeatedly teach emptiness in those sutras with many names. Therefore, there will be a great need. If it were not so, then it would be enough to make only one refutation. The meaning of "the meaning is not as it is said" is not as the words appear, therefore one should not be afraid. "The Conqueror's intention is very profound" means that the intention of the Buddhas, the Conquerors, is very profound and difficult to understand. Therefore, we should not be afraid because we do not understand it.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ནི་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཆོས་འཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེས། །དང་པོར་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བདེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར། སྐྲག་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་མཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མི་ཤེས་པས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུང་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཚིགས་སུ་བ་ཅད་པ། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ནི། དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོས་པའི་ཁམས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཁམས་ཙམ་དུ་མཚུང

【汉语翻译】
如果智者们如是如理观察，就不会感到恐惧。长久随顺的智慧之行境，以偈颂表达：此乃首先依于听闻而生起作意，如理作意能生起真实义境之智慧，由此获得正法，拥有正法，由此智慧得以增长。何时此智慧若无各自自证，又将如何？首先依于听闻而生起如理作意。如理作意，即是名为“如理”的副词，从如理作意中，产生超离世间的真实见解，唯有真如实相之义所缘的智慧。由此获得其果，即正法。若拥有此证得，则由此生起解脱之智慧。如是，当智慧是各自自证时，若无此智慧，又如何确定“这不是佛陀的教言”？以偈颂表达非为恐惧之根源：我不懂，佛陀深奥，非我所能知。为何深奥？因非思辨之境。为何深奥之义，唯智者得究竟？此事不应为恐惧之境。假设我因不懂而恐惧，此不合理。或者，佛陀亦非未能领会深奥之义，为何佛陀宣说深奥之法而恐惧？此亦不合理。或者，为何深奥之法非思辨之境而恐惧？此亦不合理。或者，为何唯有通达深奥之义者方能解脱，而思辨者不能，因而恐惧？此亦不合理。以不信本身即可成立，以偈颂表达：信奉低劣，心性亦极低劣，为低劣之友所围绕，深奥且广大的善说之法，若对此不信，即可成立。若有人信奉低劣之法，则彼与阿赖耶识相应的低劣心性方能真实成立，如同仅仅信奉低劣之友的心性一般。

【英语翻译】
If the wise examine in this way, according to the proper manner, they will not be afraid. The realm of wisdom that has been followed for a long time, expressed in verses: This arises first from relying on hearing and then giving rise to attention. From proper attention, wisdom arises that is the object of true meaning. From that, Dharma is attained, and with that attainment, wisdom greatly increases. When that wisdom is self-aware, how can it be otherwise? First, relying on hearing, proper attention arises. Proper attention is the adverb "properly." From proper attention, wisdom arises that is the object of the meaning of reality, the true view that transcends the world. From that, its fruit, Dharma, is attained. If that attainment is present, then from that, the wisdom of liberation greatly increases. Thus, when that wisdom is self-aware, if it is not, how can it be determined that "this is not the Buddha's teaching"? Expressed in verses as not being a basis for fear: I do not know, the Buddha is profound, it is not what I can know. Why is it profound? Because it is not an object of speculation. Why is the meaning of the profound only understood by the wise? This should not be a place of fear. If I am afraid because I do not understand, that is not reasonable. Or, if the Buddha also did not comprehend the profound meaning, why would the Buddha teach the profound Dharma and be afraid? That is also not reasonable. Or, why is the profound Dharma not an object of speculation and therefore a place of fear? That is also not reasonable. Or, why is it that only those who understand the profound meaning can be liberated, and not speculators, and therefore be afraid? That is also not reasonable. Established by disbelief itself, expressed in verses: Believing in the inferior, and the mind is also very inferior, surrounded by inferior friends, the profound and vast, well-spoken Dharma, if there is no faith in this, it can be established. If someone believes in the inferior, then only the inferior mind associated with the alaya-consciousness can be truly established, just like the mind that only believes in inferior friends.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་མཆོག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་པ་སྤངས་དུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། །གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྙས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་མ་མོས་ལ་ནི་རག་ན་མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཁོ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་དེ་ཐོས་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད། དེ་ལ་ནི་ཐོས་པ་ལས་སྟོབས་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་ཐོས་པར་སྤོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱའི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་གྱི་མཁས་པ་ལས་དོན་མི་ཚོལ་བའོ། །བློ་ཉམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི། དེའི་བཞི་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་གོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །རང་བཞིན་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་བླའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་

【汉语翻译】
如果仅仅是被那些人所围绕，那么，如果对这善说的大乘深广之法没有信心，那么，仅仅凭此就能成立这大乘是殊胜的。不应舍弃未听闻的经部的偈颂：听闻之后依随，获得具慧者，如果有人对听闻加以轻蔑，种种无数的身体，为了什么愚昧而确定？如果依赖于不信，那么不应无差别地舍弃未听闻的经部，因为仅仅依随听闻而获得智慧，却轻蔑听闻的愚昧，在听闻种种无数的身体存在的情况下，为了什么理由？确定“这不是佛的教言”。对此，没有比听闻更强的力量，因此，不听闻而舍弃是不合理的。所听闻的也应如理作意，不应不如理作意，不如理作意，不如理作意。不如理作意的过患的偈颂：如果如其意义和声音完全理解，就会自负，智慧衰退，即使是善说也被舍弃，将会毁灭，对法生起嗔恨的障碍。所谓“自负”，就是执持自己的见解为最胜，不从智者那里寻求意义。所谓“智慧衰退”，就是因为没有如实获得正确的知识而完全衰退。舍弃善说的法，因为从那四种中不善业增长，所以将会毁灭。对法生起嗔恨的障碍，就是被法所困乏的业，这就是对此的过患。如果不了解声音的意义，也不应嗔恨，不应嗔恨的偈颂：意的过患自性是暴恶的，对不合理的形象也不合理，何况是对产生怀疑的法呢？因此，舍弃平静是好的，没有罪过。所谓“自性暴恶”，就是自性具有过失，因此，舍弃平静是最好的。为什么呢？因为那是没有罪过的，而嗔恨是有罪过的。

【英语翻译】
If it is only surrounded by those people, then, if there is no faith in this well-spoken profound and vast Mahayana Dharma, then, by that alone it is established that this Mahayana is supreme. The verses that one should not abandon the Sutra Pitaka that has not been heard: Having heard, follow, having obtained the wise, if someone despises hearing, various countless bodies, for what ignorance is it determined? If relying on disbelief, then one should not abandon the Sutra Pitaka that has not been heard without distinction, because only by following hearing does one obtain wisdom, but the ignorance of despising hearing, in the presence of hearing various countless bodies, for what reason? It is determined that "this is not the Buddha's teaching." For this, there is no stronger power than hearing, therefore, it is unreasonable to abandon without hearing. What is heard should also be properly attended to, it should not be improperly attended to, improperly attended to, improperly attended to. The verses of the fault of improper attention: If one fully understands the meaning and sound as they are, one will be arrogant, wisdom will decline, even the well-spoken will be abandoned, it will be destroyed, and the obstacle of anger towards the Dharma will arise. The so-called "arrogance" is to hold one's own view as the most superior, and not to seek meaning from the wise. The so-called "decline of wisdom" is because one has not obtained correct knowledge as it is and has completely declined. Abandoning the well-spoken Dharma, because from those four non-virtuous deeds increase, it will be destroyed. The obstacle of anger towards the Dharma is the karma of being impoverished by the Dharma, and that is the fault of this. If one does not understand the meaning of the sound, one should not be angry, the verses that one should not be angry: The fault of the mind is naturally violent, and it is unreasonable even for unreasonable images, what need is there to mention the Dharma that causes doubt? Therefore, abandoning peace is good, there is no fault. The so-called "naturally violent" is that the nature has faults, therefore, abandoning peace is the best. Why? Because that is without fault, and anger is with fault.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྡུ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་ཁས་ལེན་རྟོགས་དང་ཟིལ་གནོན་པར། །དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་དོན་རྣམ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐེག་པ་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རབ་སོང་བ་གང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞིན་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་
ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྟགས་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། ཁས་ལེན་པའི་དོན་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་དཀའ་བ་མང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་མི་སྤྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་དང་པོར་ངེས་པར་བྱ་བ་འདི་དཀའ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྐྱབས་དོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྔར་གླེངས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོལ་མཁས་པར་ལྡན། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་ལ་འཁོར་ཞི་རོ་གཅིག་པ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་འདིར་ཀུན་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱ། །འདིས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཁས་པར་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཁས་ལེན

【汉语翻译】
已竟。大乘经庄严论中，大乘修习之时圆满。皈依之差别，总摄为偈颂：周遍行与许诺证悟及胜伏，以差别自性义四种之差别，为大乘故于胜皈依处所，其即是皈依者中之最胜。彼即是皈依者中之最胜，何以故？以自性之义的差别有四种之故。义四种者即是：以周遍行与许诺及证悟与胜伏而了知，即是周遍行之义与许诺之义及证悟之义与胜伏之义，彼等是从下面开示的。如是虽有，然于最胜处皈依，以多有难行之故，某些不乐意者，为令乐意于皈依故，而说偈颂：何故最初决定此甚难，彼于千百劫中亦难成，何故成则利乐有情义大故，是故于此大乘皈依义最胜。此乃是显示于皈依处决定者，彼以愿文与修习之差别等，作为著名之因，实乃是获得果之差别的义大也。先前所说周遍行之义的偈颂：何者入于度脱一切有情，且具通达一切乘之智慧，何者涅槃与轮回寂灭味一，如是具慧于此当知为周遍行。此乃是显示周遍行之义四种，有情周遍行之义者，以入于度脱一切有情之故也。乘周遍行之义者，以具有通达三乘之故也。智慧周遍行之义者，以于补特伽罗与法无我而善巧之故也。涅槃周遍行之义者，以轮回与寂灭味一之故也，以彼等于过患与功德不分别之故，于彼轮回与涅槃无有差别也。许诺

【英语翻译】
It is complete. In the Ornament of the Great Vehicle Sutra, the section on practicing the Great Vehicle is complete. Verses summarizing the distinctions of taking refuge: All-pervading conduct, promise, realization, and subjugation, Through the distinctions of the four aspects of the nature of differentiation, For the sake of the supreme vehicle, whoever goes to the supreme refuge, That itself is called the best of those who have gone for refuge. Why is that the best of those who go for refuge? Because of the four kinds of distinctions in the meaning of its nature. The four meanings are: To be understood through all-pervading conduct, promise, realization, and subjugation, namely, the meaning of all-pervading conduct, the meaning of promise, the meaning of realization, and the meaning of subjugation. These will be shown below. Although it is so, because taking refuge in the supreme is very difficult, and some are unwilling, in order to make them willing to take refuge, a verse is spoken: Why is it difficult to determine this at the beginning? It is difficult to accomplish even in thousands of eons. Why is it that if it is accomplished, it greatly benefits sentient beings? Therefore, in this Great Vehicle, the meaning of refuge is supreme. This shows that the determination to take refuge is the cause of fame through the distinctions of aspiration prayers and practice, and it is indeed the great meaning of obtaining the distinction of the result. The verse on the meaning of all-pervading conduct, which was mentioned earlier: Whoever has entered into liberating all sentient beings, And is skilled in thoroughly understanding all vehicles of wisdom, Whoever has the same taste of samsara and nirvana, Such a wise person should be known here as all-pervading. This shows the four meanings of all-pervading conduct: The meaning of all-pervading conduct towards sentient beings is because one has entered into liberating all sentient beings. The meaning of all-pervading conduct towards vehicles is because one possesses skill in the three vehicles. The meaning of all-pervading conduct towards wisdom is because one is skilled in the selflessness of persons and phenomena. The meaning of all-pervading conduct towards nirvana is because samsara and peace are of one taste, because they do not discriminate between faults and qualities. Therefore, there is no difference between samsara and nirvana. Promise.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་གཉེར། །གང་ཞིག་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད། །གང་ཞིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་
དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདི་ལྟར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའོ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གཉིད་དུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་འདི། །ས་བོན་མ་དང་མངལ་ནས་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་བཙུན་པར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ས་བོན་དང༌། མ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་དང༌། མ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མ་མ་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེའི་ལུས་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་སྟོབས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞི་བ་རྙེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་བསྐྱབ་ཐབས་ཆེན་བཤད་པ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ

【汉语翻译】
为了那个意义的偈颂。 谁以诸多欢喜寻求殊胜菩提，谁无厌倦地如实修行苦行，谁等成佛后与诸佛平等，具慧者应知那是殊胜的承诺。 在此以三种差别显示承诺的差别，愿望的差别是，如是仅仅从哪个佛那里寻求救护，仅仅追求那个的实物，因为仅仅了知那个功德的差别而极为欢喜的缘故。 修行的差别是，如是无厌倦地修行苦行。 获得的差别是，如是现证圆满成佛后，与一切佛陀成为平等性。 再次，以其他偈颂显示承诺的那个差别，即佛子中的殊胜者善于出生，谁善于出生为佛子中的殊胜者，心和智慧以及具足集合的慈悲此，种子母和胎中无有相同，具慧者应知那是殊胜的承诺。 善于出生，也以尊贵的出生的差别来显示，因为种子、母亲、胎处和母亲没有相同。 发心是种子。 般若波罗蜜多是菩萨的母亲。 具足福德和智慧的集合是胎处，因为是所依的缘故。 慈悲是母亲，因为由它所生的缘故。 那个善于出生者，以身体的差别来作差别，又以其他偈颂显示那个承诺的差别，以各种妙相全部庄严他的身体，获得使一切有情成熟的力量，获得佛陀大乐无边寂静，知晓救护一切有情的大方便的讲述。 身体的差别是以四种差别来显示，形貌美好的差别是，因为以妙相庄严的缘故。 说了各种，是为了从转轮王等的妙相中作差别的缘故。 力量的差别是，因为获得使一切有情完全成熟的力量的缘故。 安乐的差别是佛陀的安乐

【英语翻译】
Verses for that meaning. Whoever seeks supreme enlightenment with great joy, Whoever practices austerities correctly without weariness, Whoever becomes equal to all Buddhas after becoming enlightened, The wise should know that is the supreme promise. Here, the distinctions of the promise itself are shown by three kinds of distinctions. The distinction of aspiration is like this: seeking the very object of refuge solely from whichever Buddha, because of great joy from knowing the distinction of that quality. The distinction of practice is like this: practicing austerities without weariness. The distinction of attainment is like this: becoming equal to all Buddhas after manifestly, completely awakening. Again, that distinction of promise itself is shown by another verse, because the supreme of the Buddha's sons is well-born: Whoever is well-born as the supreme of the Buddha's sons, This mind and wisdom, and compassion endowed with assembly, Seed, mother, and womb, there is no equal mother, The wise should know that is the supreme promise. That which is well-born is also shown by the distinction of being born as noble, because the seed, and mother, and place of the womb, and mother are without equal. Generating the mind is the seed. The Perfection of Wisdom is the mother of the Bodhisattva. Being endowed with the accumulation of merit and wisdom is the place of the womb, because it has become the basis. Compassion is the mother, because it is born from that. That which is well-born is distinguished by the distinction of the body, and again another verse shows the distinction of that very promise: His body is adorned by all the various marks, He obtains the power to ripen all sentient beings, He finds the great bliss of the Buddha, infinite peace, He knows the great method of teaching that protects all sentient beings. The distinction of the body is shown by four kinds of distinctions. The distinction of having a good form is because it is adorned with the marks. The reason for saying "various" is to distinguish it from the marks of a wheel-turning king and so forth. The distinction of power is because of obtaining the power to completely ripen all sentient beings. The distinction of bliss is the bliss of the Buddha.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞི་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བཙུན་
པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་གི་བཟོ་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཚར་བཅད་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྩོན། །རྒྱུ་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བཙུན་པར་སྐྱེས་པ་རང་གི་རིགས་མི་གཅོད་དེ། དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འོད་ཟེར་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བས་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་བདལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་ཕྱིར། །གསང་བའི་གནས་ནི་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་མང་ངོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་བྱེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྒྱུ་བཞིས་བློན་པོ་ཆེན་པོར་བཞག་སྟེ། བཙུན་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནང་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་དང༌། གསང་གཏམ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། བགོ་བཤའ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བདལ་བ་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྐུ་དང་གས

【汉语翻译】
为了获得广大的寂静。因为了解为了完全救护一切有情而陈设的伟大方便之故。以这四种圆满要知道是国王的儿子高贵地出生了。即是，色圆满，力量圆满，安乐圆满，以及善于自己的工巧。又，为了不中断善生的那个佛的种姓，用其他的偈颂来显示：一切佛以大光明灌顶，彼与一切法自在皆具足，知晓显示佛眷属之坛城，以安立学处调伏勤于利益。以四种因缘国王的儿子高贵地出生不中断自己的种姓：得到灌顶，没有障碍，善于辩论考察，调伏，以及做利益。与此法相符，菩萨也得到光明们的灌顶，因为智慧无碍故，具有一切法的自在，知晓在佛的眷属的坛城中显示之相，以安立学处来调伏具有过失和具有功德者，并且做利益。又，如同大 मंत्री （梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：大臣）一样，用其他的偈颂来显示那个承诺的差别：如同大 मंत्री （梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：大臣）一样，为了进入到彼岸，为了总是观察广大菩提的顺缘，为了总是如实执持三种秘密处，为了总是不断地宣说众多有情。以此有四种因缘安立为大 मंत्री （梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：大臣）：为了进入妃嫔之中，在内行事，以及是所有仓库的眼睛，以及信任秘密的谈话，以及是分配的主宰。与此法相符，菩萨也进入到度，从这个和那个经部中，对于与大菩提的顺缘广大者，因为是不忘失之法故，总是观察，并且总是身和语

【英语翻译】
In order to attain vast peace. Because of understanding how to arrange the great means to completely protect all sentient beings. With these four perfections, it is known that the king's son is born nobly. That is, perfection of form, perfection of power, perfection of bliss, and being skilled in one's own crafts. Furthermore, in order not to interrupt the lineage of the Buddha of that well-born one, it is shown by other verses: All Buddhas bestow empowerment with great light, He is truly endowed with dominion over all dharmas, Knowing how to show the mandala of the Buddha's retinue, Diligent in benefiting by subduing with the establishment of discipline. With four causes, the king's son is born nobly, not interrupting his own lineage: having received empowerment, being without hindrance, being skilled in debating and examining, subduing, and doing benefit. In accordance with this dharma, the Bodhisattva also receives empowerment from the lights, because of unobstructed wisdom, possessing dominion over all dharmas, knowing the manner of showing in the mandala of the Buddha's retinue, subduing those with faults and those with qualities by establishing the basis of discipline, and doing benefit. Moreover, like a great मंत्री (梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：minister), the difference of that commitment is shown by other verses: Like a great मंत्री (梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：minister), in order to enter the pāramitās, in order to always observe the vast conducive conditions for great enlightenment, in order to always truly hold the three secret places, in order to always continuously proclaim to many sentient beings. With these four causes, one is established as a great मंत्री (梵文天城体：मंत्री，梵文罗马拟音：mantrī，汉语字面意思：minister): in order to enter among the consorts, acting within, and being the eye of all treasuries, and trusting in secret talks, and being the master of distribution. In accordance with this dharma, the Bodhisattva also enters into the perfections, from this and that sūtra, for those who are vast and conducive to great enlightenment, because it is the dharma of non-forgetfulness, always observing, and always body and speech.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་
གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞི་བློ་མཆོག་བདེ་བ་དང༌། །ཆོས་མང་ཕུང་པོ་མཆོག་རབ་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བག་ཆགས་བཟློག་ཅིང་སྲིད་དང་ཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བསོད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། འདིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བློ་མཆོག་གི་བདེ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདུས་ན་ཆོས་མང་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མང་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་བའི་ཕྱིར་མཆོག་རབ་བོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ལ། བག་ཆགས་བཟློག་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་དང་ཞི་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བློ་ལྡན་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཆེ་དང༌། །མཐའ་ཡས་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དགེ་བདེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དབང་འབྱོར་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུ་བཞི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བརྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་རྙེད་པས་ཏེ། །འཇིག

【汉语翻译】
语和意之
秘密三种执持，为利无边众生故，恒常不断绝，利益众多有情。为悟解之义而作偈颂：福德大聚三有上师，有之安乐与，痛苦大聚为四，胜慧安乐与。法多聚胜妙常身，乃善之聚。遣除习气，从有寂中获得解脱。于此，于此法生信之时，若有，则得福德之大聚。发心之时，即为三有之上师。如意受生之时，乃有之安乐。现证之时，以一切有情皆承认为自性故，痛苦之大聚极寂静，以此能令极寂静故，是为极寂静。于得无生法忍之时，乃胜慧之安乐。现前圆满菩提汇聚之时，乃多法之聚等。其中，诸佛之法身，乃经部等无边法之生处故，是为法多聚。以是诸法之胜故，是为胜妙。以无尽故，是为常。以力与无畏等积聚善法故，是为善之聚。如是之身，遣除习气，轮回与涅槃等不住故，从有寂中获得解脱，此八种相乃悟解之义。为胜伏之义而作偈颂：具慧声闻具足众，广大善妙义大与，无边恒常不断绝，以无尽故而胜伏。善乐亦世间非世间，令其成熟圆满者。权势富饶之获得，乃以聚寂而无尽。菩萨以四因胜伏声闻等，善之根本百倍大，义大，无量，无尽故。所说四种善，亦世间与非世间，令其成熟圆满，及获得权势富饶。

【英语翻译】
Holding the three secrets of speech and mind, constantly and unceasingly benefiting many sentient beings for the sake of benefiting limitless sentient beings. A verse for the sake of realization: Great accumulation of merit, the teacher of the three realms, the happiness of existence, and, the great accumulation of suffering as four, the bliss of supreme wisdom, and. The body of many dharmas, the supreme and eternal body, is the accumulation of virtue. Eradicating habitual patterns, one obtains liberation from existence and peace. Thereupon, at the very moment of having faith in this Dharma, if there is, then one obtains a great accumulation of merit. At the time of generating the mind of enlightenment, one is the teacher of the three realms. At the time of fully embracing intentional rebirth, it is the happiness of existence. At the time of manifest realization, since all sentient beings are accepted as one's own nature, the great accumulation of suffering is utterly pacified; because it causes utter pacification, it is utter pacification. At the time of obtaining forbearance of the unborn Dharma, it is the bliss of supreme wisdom. When perfect complete enlightenment is assembled, it is the accumulation of many dharmas, and so forth. Therein, the Dharmakaya of the Buddhas is the source of limitless dharmas such as the Sutras, therefore it is the accumulation of many dharmas. Because it is the supreme of all dharmas, it is the most excellent. Because it is inexhaustible, it is eternal. Because it accumulates virtuous dharmas such as strength and fearlessness, it is the accumulation of virtue. Such a body, eradicating habitual patterns, does not abide in samsara and nirvana, therefore one obtains liberation from existence and peace; these eight aspects are the meaning of realization. A verse for the sake of subjugation: Wise Shravakas with assemblies, vast virtue, great meaning, and, limitless, constant, unceasing, subjugate with inexhaustibility. Virtue and happiness also make the world and the non-world fully ripen. The attainment of power and wealth is inexhaustible through the pacification of aggregates. Bodhisattvas subjugate the Shravakas with four causes, the root of virtue is a hundred times greater, great in meaning, immeasurable, and inexhaustible. The four kinds of virtue that have been explained are also the world and the non-world, making them fully ripen, and obtaining power and wealth.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་བཞི་ནི་དགེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ནི་དེའི་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ལས་རིག་བྱ། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དཀའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །དེས་པར་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་ལྡན། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་མཆོག་ཡིན། འདིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབྱེ་བའི་དོན་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དག་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེ་བའོ། །སྐྱབས་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཚིག་སུ་བཅད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམས་པས་ཁྱབ། །མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་བྱེད། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་གེ་དང་གྲངས་དང་དུས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དེ་ནི་རྟོག་གེས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་
མེད་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་

【汉语翻译】
依靠，超脱世间，令其成熟，以及自在。这四种功德是以善的角度来阐述的。而何为自在，应理解为通过寂灭蕴身而不会穷尽，因为在无余涅槃中也不会穷尽。皈依偈：此乃以真实意愿而承诺，亦应从慈悲中领悟。从彼生出遍知，利益安乐，不畏艰难。彼能显现，一切乘皆依仗，恒常具足功德。通达表诠与法性，具慧者之皈依，此乃殊胜。此乃阐释皈依之自性、因、果、业及具足、差别之义。以希求成佛之心而承诺，是为皈依之自性。应从慈悲中领悟，此为因。从彼生出一切种智，此为果。利益安乐有情，不厌辛劳，此为业。能令显现，一切乘皆依仗之功德，是为具足。通达表诠，以及由法性所证得的粗细差别，是为善巧分别之相。皈依之殊胜功德偈：皈依于此意义大，彼乃无量功德聚增长。此行慈悲心遍满，无等殊胜之法亦令胜。此处皈依之意义重大，乃以成办自他利益来显示。成办自利，乃因无量功德增长。无量之性，应从理智、数量与时间之无量性来理解。功德增长，非理智所能衡量，亦非数量所能计数。因其恒常，亦非时间所能度量。成办他利，则从意乐方面来说，乃因慈悲遍满。以及修持的

【英语翻译】
Reliance, transcendence of the world, causing to ripen, and mastery. These four qualities are taught from the perspective of virtue. And what is mastery? It should be understood as inexhaustible through the pacification of the aggregates, because it is also inexhaustible in nirvana without remainder of aggregates. Verses on expressing refuge: This is the commitment with a genuine desire, which should also be understood from compassion. From that arises omniscience, benefiting and bringing happiness, without weariness in difficulties. It can manifest, all vehicles rely on it, constantly possessing qualities. Understanding expression and the nature of reality, this refuge of the wise is supreme. This explains the nature of refuge, its cause, result, action, possession, and distinctions. Committing with the desire for Buddhahood is the nature of refuge. It should be understood from compassion, which is the cause. From that arises omniscience, which is the result. Benefiting and bringing happiness to sentient beings, without being weary of hardships, is the action. Possessing the qualities that can manifest, which all vehicles rely on, is the possession. Understanding expression and what is attained through the nature of reality, with the characteristics of skillful distinction through the differences of coarse and subtle, is the distinction. Verses on the special qualities of refuge: Taking refuge here is of great significance, it is the increase of an immeasurable collection of qualities. This practice is pervaded by the thought of compassion, and also makes the unequaled, great Dharma victorious. Here, the great significance of taking refuge is shown by accomplishing the benefit of oneself and others. Accomplishing one's own benefit is due to the increase of immeasurable qualities. The nature of immeasurability should be understood from the immeasurability of reason, number, and time. The increase of qualities cannot be measured by reason, nor by number. Because it is constant, it is also not measured by time. Accomplishing the benefit of others, from the aspect of intention, is due to being pervaded by compassion. And the practice of

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྡུ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོད་དང་མཆོག་དང་མཚན་ཉིད། །རྟགས་དང་རིགས་རབ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང༌། །དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །འདིས་ནི་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་ར་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བ་རུ་རའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ད་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་དམིགས་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལ་ཐེག་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མོས་པ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དམིགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དེས་པར་སྒྲུབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་དགེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་དང་ནི་དོན་ཆེན་དང༌། མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་
ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད། དོན་ཆེན་པོ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
通过此门径，使大乘佛法得以弘扬，因为大乘是伟大圣者们的法。皈依的章节结束。对种姓进行详细分类的总结偈：有、胜、体性，相、种姓的详细分类，过患和利益，以及两种比喻，共有四种。这总结了种姓的存在性、殊胜性、体性、相、详细分类、过患、利益和比喻这些范畴。这些特点也各自有四种。以偈颂形式对存在性进行分类：由于界、意乐和修行各不相同，以及果的不同和所缘的缘故，确定地说种姓是存在的。因为众生的界是多种多样的，所以界的分类是不可估量的，正如《瓦茹茹经》中所说的那样。因此，像这样的界的分类也应该相信，所以三种乘的种姓是各不相同的。众生的意乐也各不相同，因为最初只会对某些乘产生意乐。如果不是种姓的差别，就不会这样。即使由于因缘的力量而产生了意乐，但修行也各不相同，有些人努力修行，有些人则不。这也说明了种姓的差别是存在的。果的不同，即较差的菩提、中等的菩提和特殊的菩提也各不相同，因为果与种子的本质相符，所以种姓的差别是存在的。以偈颂形式对殊胜性进行分类：由于其善根特别殊胜、是全部、意义重大和不会穷尽的原因，所以被称为种姓殊胜。在这里，种姓以四种理由显示其殊胜性：该种姓是善根特别殊胜、是全部、意义重大和不会穷尽的原因。声闻的善根不是那样修习的。也不是全部，因为没有力量和无畏等等。也不是意义重大，因为没有利益他人的缘故。

【英语翻译】
Through this gateway, the Mahayana Dharma is propagated, because the Mahayana is the Dharma of the great noble ones. The chapter on taking refuge is complete. Verses summarizing the detailed classification of lineages: Existence, excellence, and characteristics, signs and detailed classification of lineages, faults and benefits, and two types of examples, totaling four. This summarizes the categories of existence, excellence, characteristics, signs, detailed classification, faults, benefits, and examples of lineages. These distinctions also each have four aspects. Verses classifying existence: Because the realms, aspirations, and practices are different, and because of the difference in fruits and the object of focus, it is definitely stated that lineages exist. Because sentient beings have diverse realms, the classification of realms is immeasurable, as stated in the Varu Ra Sutra. Therefore, such classifications of realms should be believed, so the lineages of the three vehicles are distinct. The aspirations of sentient beings are also different, because initially, they only develop aspirations for certain vehicles. This would not be the case without the difference in lineages. Even if aspirations are generated due to the power of conditions, the practices are still different, some strive to practice, while others do not. This also indicates the existence of lineage differences. The different fruits, namely inferior, intermediate, and superior enlightenment, are also distinct, because the fruit corresponds to the nature of the seed, so the difference in lineages exists. Verses classifying excellence: Because of the reasons that their roots of virtue are particularly excellent, are all-encompassing, are of great significance, and are inexhaustible, they are called excellent lineages. Here, the lineage demonstrates its excellence for four reasons: that lineage is the reason why the roots of virtue are particularly excellent, are all-encompassing, are of great significance, and are inexhaustible. The roots of virtue of the Shravakas are not cultivated in that way. Nor are they all-encompassing, because they lack powers and fearlessness, etc. Nor is it of great significance, because there is no benefit for others.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །མི་ཟད་པ་མང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་།ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིས་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། །བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་དོ། །རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དོན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིགས་ནི་དེས་དང་མ་དེས་པ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕྲོགས་དང༌། །འཕྲོག་པ་ཉིད་དེ་མདོར་ན་རིགས། །དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་།རིགས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། འཕྲོག་པའོ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་
དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །གང་གིས་ན་རིགས་ལ་གནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མིག་འཇུག་པ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚེགས་སུ་བཅད་པ། རིང་མོ་ཞིག་ནང་ན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང༌། །དེ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་སྨིན་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིང་མོ་ཞིག་ན་ང

【汉语翻译】
罗！不是无尽的多，而是为了最终达到无余涅槃。区分自性的偈颂：自性与增长，彼乃所依与能依，有无二者与功德，为解脱之义应知晓。此示四种姓氏，即自性安住，如实成就，所依之自性，能依之自性，彼等即是，次第如是。彼于因之事物中存在，于果之事物中不存在。姓氏亦应知为功德解脱之义，因此从中功德解脱而生。区分相的偈颂：于加行之前有悲悯，信解以及忍耐，善妙如实之行持，应知为种姓之相。菩萨种姓之相有四种，即于加行之前即对众生悲悯，信解大乘之法，对于难行之事以毫不介意之义而忍耐，如实行持波罗蜜多之自性之善。区分差别之偈颂：种姓是决定与未决定，因缘诸者不能夺，以及能夺，总而言之种姓，此差别有四种。种姓总而言之有四种，即决定与未决定，彼等即是次第如是，因缘诸者不能夺，以及能夺。区分过患之偈颂：烦恼串习与恶友，贫乏以及他者之自在，总而言之种姓之过患，应知为四种。菩萨种姓之过患，即以何者而安住于种姓，然于功德诸者不能趣入，总而言之有四种，即烦恼增多，不善之友，资具贫乏，以及成为他者之自在。区分利益之偈颂：长久时劫之中，行走且迅速解脱，于彼亦受小苦，令具忧恼之有情成熟。菩萨种姓有四种利益，即长久时劫之中。

【英语翻译】
Ro! It is not endlessly many, but for the sake of ultimately attaining nirvana without remainder. Verses distinguishing characteristics: Nature and growth, That is the support and the supported, Existence and non-existence, and qualities, Should be known for the sake of liberation. This shows four types of lineage, Namely, abiding in nature, Truly accomplished, The nature of the support, And the nature of the supported, These are just as they are, in order. That exists in the object of cause. It does not exist in the object of effect. Lineage should also be understood as the meaning of liberating qualities, Because from this, qualities are liberated and arise. Verses distinguishing signs: Before application, compassion, Faith and patience, Virtuous and correct conduct, Should be known as signs of lineage. The signs of a Bodhisattva's lineage are fourfold, Namely, from before application, compassion for sentient beings, Faith in the Dharma of the Great Vehicle, Patience with the meaning of not caring about difficult practices, And truly practicing the virtue of the nature of the perfections. Verses distinguishing the divisions: Lineage is definite and indefinite, Circumstances cannot take away, And can take away, in short, lineage, This distinction is fourfold. Lineage, in short, is fourfold, Namely, definite and indefinite, These are just as they are, in order, Circumstances cannot take away, And can take away. Verses distinguishing faults: Habitual afflictions and bad friends, Poverty and the freedom of others, In short, the faults of lineage, Should be known as fourfold. The faults of a Bodhisattva's lineage, Namely, by which one abides in lineage, but does not enter into qualities, In short, there are four, Namely, increased afflictions, bad friends, Poverty of resources, And becoming the freedom of others. Verses distinguishing benefits: In a long time, Going and quickly liberating, There also experiencing little suffering, Maturing sentient beings with sorrow. A Bodhisattva's lineage has four benefits, Namely, in a long time.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་དག་ནས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང་བ་དང༌། །སེམས་སྐྱོ་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཡོང་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། གསེར་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གསེར་གྱི་རིགས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་དྲི་མེད་ལྡན། །མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ནི་གསེར་རྣམ་བ་བཞིའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུའི་གནས་ཡིན་ཏ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསེར་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིན་ཆེན་མཆོག་རིགས་བཞིན་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གནས་ཕྱིར། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དན་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་དེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། དོན་འདི་ལ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དུས་དང་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་ཉེས་

【汉语翻译】
去往下劣之处，从那些地方迅速解脱，即使生在那里也少受痛苦，内心悲伤，以慈悲令生在那里的众生完全成熟。用类似于大金族的偈颂来说：应如金族般了知，是无量功德之所依，具有智慧且无垢，也是神力之所依。大金族是转变为四种金的处所：众多，光明，无垢，堪能。与此相似，菩萨种姓也是无量功德之根本，是智慧之根本，是无烦恼垢染之根本，是神通等神力之根本。因此，应了知如大金族。用类似于大宝族的偈颂来说：应如珍宝殊胜族了知，为了大菩提之因，是大智慧和殊胜三摩地，为了众多有情之义利。大宝族是转变为四种珍宝的处所：具有种姓，颜色圆满，形状圆满，量圆满。菩萨的种姓也应如是了知：
为了菩提之因，为了大智慧之因，为了殊胜三摩地之因，三摩地是心安住于正念。为了令众多有情成熟之因，为了令无量有情成熟。以偈颂来区分安住于无种姓者：有些人必定造作恶行，有些人摧毁一切白法，有些人没有解脱分善根，具有下劣白法，远离因。对于此义，安住于无种姓者，被认为是具有不能完全从痛苦中解脱的性质。简而言之，有两种：暂时和永远不能完全从痛苦中解脱的性质。暂时不能完全从痛苦中解脱的性质也有四种：完全

【英语翻译】
Going to inferior places, quickly liberating from those places, even if born there, experiencing less suffering, feeling sad, and completely maturing the beings born there with compassion. To explain with verses similar to the great gold family: One should know it like the gold family, it is the abode of immeasurable merits, possessing wisdom and being stainless, and also the abode of powers. The great gold family is transformed into the place of four kinds of gold: numerous, bright, stainless, and workable. Similarly, the Bodhisattva lineage is also the root of immeasurable merits, the root of wisdom, the root of freedom from defilements, and the root of powers such as clairvoyance. Therefore, it should be understood as being like the great gold family. To explain with verses similar to the great jewel family: One should know it like the supreme jewel family, for the sake of the cause of great Bodhi, it is great wisdom and supreme Samadhi, for the benefit of many sentient beings. The great jewel family is transformed into the place of four kinds of jewels: possessing lineage, perfect color, perfect shape, and perfect measure. The Bodhisattva lineage should also be understood in the same way:
For the cause of Bodhi, for the cause of great wisdom, for the cause of supreme Samadhi, Samadhi is the mind abiding in mindfulness. For the cause of maturing many sentient beings, for the sake of maturing limitless sentient beings. To distinguish those who abide in the absence of lineage with verses: Some are certain to commit evil deeds, some destroy all white dharmas, some have no virtuous roots in accordance with liberation, possessing inferior white dharmas, separated from cause. Regarding this meaning, those who abide in the absence of lineage are considered to have the nature of not being able to completely escape from suffering. In short, there are two types: those who temporarily and permanently cannot completely escape from suffering. There are also four types of those who temporarily cannot completely escape from suffering: completely

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང༌། མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དམན་པ་ཡོད་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཉིད་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཟོད། །དེ་དག་ཐ་མར་རྣམ་པ་གཉིས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་ཤེས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དོན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མས་བརྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་སྐྱོ་ལ། ཐ་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་གོ །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྱུས་ཀྱིས་ཏེ། ཟབ་མོ་དང་ཡུན་རིང་བོར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན

【汉语翻译】
行淫，善根全部断绝，解脱之分，不具足相应的善根，有低劣的善根，集合不能圆满。永远不能从痛苦中解脱的法，是没有原因的，因为没有能从痛苦中解脱的种姓。以偈颂分别自性和增长的种姓。
对于阐述深奥广大的、为了利益他人而宣说的伟大佛法，
即使不了解，也能生起极其广大的信心，并且能够忍受修行。
那些最终能够圆满两种殊胜成就的是，
菩萨具有自性功德，这是从增长的种姓中了解的。
阐述深奥广大，为了利益他人而宣说的，大乘佛法广大而深奥。
即使不了解意义，也能生起极大的信心，并且修行也不厌倦，最终能够获得两种圆满的殊胜菩提。
菩萨的种姓，具有自性的功德，并且是增长的伟大之处，应当了知。
“两种”
是指两种世间人和声闻。
“殊胜”是指特别超胜。
以偈颂从果的角度来区分种姓：
为了生起功德极其广大的菩提树，
为了获得寂静的安乐和巨大痛苦，
为了利益自己和他人而行安乐，为了果，
殊胜的种姓就像优良的树根。
这表明菩萨的种姓是菩提树，是能利益自他、带来安乐的果实的优良树根。
种姓的章节结束。
以偈颂描述发心的特征：
欢喜广大且事业广大，
意义广大且生起广大，
是菩萨的勇士，
生起具有二种意义的心。
欢喜广大是指盔甲的精进，因为对于深奥和长久地行持苦行感到欢喜。
事业广大是指像穿戴盔甲一样地精进。
意义广大是指为了利益自己和他人。
生起广大

【英语翻译】
Practicing sexual misconduct, all roots of virtue are severed, the aspect of liberation, not possessing corresponding roots of virtue, having inferior roots of virtue, the collection is not fully complete. The Dharma that can never be completely liberated from suffering is without cause, because there is no lineage that can be liberated from suffering. Differentiating the nature and expanding lineages with verses.
For the great Dharma that expounds profound and vast teachings, taught for the benefit of others,
Even without understanding, extremely vast faith arises, and one can endure practice.
Those who ultimately can perfect the two supreme accomplishments are,
Bodhisattvas possessing the qualities of nature, this is understood from the expanding lineage.
Explaining profound and vast teachings, taught for the benefit of others, the Great Vehicle Dharma is vast and profound.
Even without understanding the meaning, great faith arises, and one is not weary of practice, ultimately attaining the perfection of the two supreme great Bodhisattvas.
The lineage of Bodhisattvas, possessing the qualities of nature, and being the greatness of expansion, should be known.
"Two kinds"
Refers to the two kinds of worldly people and Shravakas.
"Supreme" refers to being particularly superior.
Differentiating lineages from the perspective of results with verses:
In order to generate the Bodhi tree with extremely vast qualities,
In order to obtain the peace of tranquility and great suffering,
In order to benefit oneself and others and bring happiness, for the sake of the result,
The supreme lineage is like an excellent root.
This shows that the lineage of Bodhisattvas is the Bodhi tree, the excellent root that can benefit oneself and others and bring the fruit of happiness.
The chapter on lineage is complete.
Describing the characteristics of generating the mind of enlightenment with verses:
Great joy and great activity,
Great meaning and great arising,
Is the hero of the Bodhisattva,
The mind arises possessing two meanings.
Great joy refers to the armor-like diligence, because one is joyful in practicing austerities profoundly and for a long time.
Great activity refers to diligence like putting on armor.
Great meaning refers to benefiting oneself and others.
Great arising

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་མོས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ས་བདུན་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་
འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཆོས་ལ་མོས་དང་དེ་བཞིན་དེའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པའོ། །གོང་དུ་འདུན་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ལམ་འགོག་པ་ནི་མཐུན་ཕྱོགས། །སློང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །དགེ་བའི་འཕེལ་བ་དེའི་ཕན་ཡོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྗོད། །འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་ས་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་རང་གི་དེར་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་པ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་གང༌། བསམ་པ་ནི་གང༌། མོས་པ་ནི་གང༌། དམིགས་པ་ནི་གང༌། འགྲོ་བ་ནི་གང༌། རྟེན་ནི་གང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ཕན་ཡོན་ནི་གང༌། དེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། མཐར་ཐུག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚོལ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ལམ་གཅོད

【汉语翻译】
是为了圆满成就伟大的菩提。这完全显示了三种功德：生起士夫的功德用两个词语。成办义利的功德和完全执持果实的功德用两个词语。具有二义是指缘于伟大的菩提和有情的事情要做。具有缘于三种功德和二义的心就是发心。发心彻底分别的段落偈颂：发心在诸地中，信解和增上意乐清净，以及异熟，认为是其他的，同样是断除障碍。菩萨们的发心有四种：在信解行地是从信解产生的。在七地是增上意乐完全清净。在第八地等是异熟。在佛是无有障碍。发心彻底决定的四个偈颂：其根本认为是悲悯，恒常思维利益有情，信奉佛法以及同样地，缘于寻求其智慧。更往上的希求是行，广大的律仪是其所依，断除道是顺品，祈请并且接受。福德智慧自性的，善妙的增长是其利益，恒常修习波罗蜜多，那被说是决定生起。此的究竟是地，各自在彼处结合，菩萨的发心，应当确定了知种类。其中彻底决定就是指，菩萨们的这四种发心的根本是什么？意乐是什么？信解是什么？所缘是什么？行是什么？所依是什么？过患是什么？利益是什么？决定生起是什么？究竟是什么呢？回答说：大悲是根本。恒常思维利益有情。信奉大乘佛法。缘于寻求其智慧，因为是缘于寻求其智慧的相状。从高到高的希求是行。菩萨的戒律是所依。断除道

【英语翻译】
It is for the perfect accomplishment of great Bodhi. This completely shows three qualities: the quality of producing a man is with two words. The quality of accomplishing benefit and the quality of completely holding the fruit are with two words. Having two meanings refers to focusing on the great Bodhi and the things to be done for sentient beings. The mind that has the three qualities and focuses on the two meanings is called Bodhicitta. Verses of the section on thoroughly distinguishing Bodhicitta: Bodhicitta in the grounds, pure faith and higher intention, and other ripenings, are considered different, likewise, the abandonment of obscurations. The Bodhicitta of Bodhisattvas is of four types: in the ground of practice by faith, it arises from faith. In the seven grounds, the higher intention is completely pure. In the eighth ground and so on, it is ripening. In the Buddha, it is without obscurations. Four verses of the thorough determination of Bodhicitta: Its root is considered compassion,
Always thinking of benefiting sentient beings, Having faith in the Dharma and likewise, Focusing on seeking its wisdom. The desire to go higher is the action, The vast discipline is its basis, Cutting off the path is the favorable condition, Requesting and accepting. The increase of virtue, which is the nature of merit and wisdom, is its benefit, Always practicing the Paramitas, That is said to be definitely arising. The ultimate of this is the ground, Each combining there on their own, The Bodhicitta of the Bodhisattva, The types should be definitely known. Among them, thorough determination refers to, what is the root of these four types of Bodhicitta of the Bodhisattvas? What is the intention? What is the faith? What is the object? What is the action? What is the basis? What is the fault? What is the benefit? What is the definite arising? What is the ultimate? Answer: Great compassion is the root. Always thinking of benefiting sentient beings. Having faith in the Mahayana Dharma. Focusing on seeking its wisdom, because it is focusing on the aspect of seeking its wisdom. The desire to go from higher to higher is the action. The Bodhisattva's precepts are the basis. Cutting off the path

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་ཉེས་དམིགས་ཏེ་ལམ་གཅོད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་སློང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་ངེ་པར་འབྱུང་བའོ། །ས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ས་དེ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླང་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་
སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། དེའི་རིགས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ལས་ཀྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་དེ་བཤད་པ་ན་མང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་གོམས་པ་ལས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ནི་མི་བརྟན་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཆོས་དན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེ་དེ་ལ་སྤྲོ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དག་པ་དང༌། ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བདེ་བའི་མངལ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་མ་མའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དཀའ་བ་ཡུན་རིང་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར། །སྤྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་

【汉语翻译】
那么，过失在于断绝道路是什么呢？就是发起并接受与不和之方，即其他宗派的心。利益是，增长福德和智慧自性的善根。恒常串习波罗蜜多是必然产生的。地是最终的，通过将各自的地结合起来，无论进入哪个地，那个地就是它的最终地。以正确的方式接受，从表相产生的发心之偈： 友力因力与根本力，听力善习之所生， 不稳固与稳固之生， 说是他人所示之发心。 所谓由他人指示，以及由他人的表相所产生的发心，那被称为以正确的方式接受，从表相产生的发心。那也是从友力而来，即在善知识面前产生。也是从因力而来，即由种姓的力量而产生。也是从善根的力量而来，即通过增长其种姓的方式而产生。也是从听闻的力量而来，即在宣说这个和那个法类时，为了更多地发起菩提心。也是从串习善法而来，即在今生恒常听闻、受持、背诵等等而产生。其中，从友力而来，应知是不稳固地产生。从因等力量而来，则是稳固地产生。究竟发心之七偈： 圆满增长极亲近， 福慧资粮极积聚， 法不分别之智慧， 生故彼为胜妙想。 法与有情诸众生， 以及彼之事业佛陀， 胜义心平等获得， 彼之极喜尤为殊胜。 生起广大于彼喜， 其意亦乃清净且， 剩余诸净善巧且， 须知定出离之理。 乐于法为种子且， 从波罗蜜多母所生， 从禅定生安乐之胎， 大悲生起之慈母也。 为成办十大祈愿故， 须知其义甚广大， 为不生久远之苦故， 当于喜乐善领会之。 菩提现证且， 彼之方便知

【英语翻译】
So, what is the fault of cutting off the path? It is to arouse and accept the minds of other opposing factions, i.e., other sects. The benefit is that the roots of virtue of the nature of merit and wisdom increase. Constantly familiarizing oneself with the pāramitās is what necessarily arises. The ground is ultimate, and by combining one's own ground with each other, whichever ground one enters, that ground is its ultimate ground. Verses on generating the mind of enlightenment that arises from taking it correctly from signs: Friend power, cause power, and root power, From hearing power and habituating to virtue, Unstable and stable arise, It is said to be the mind of enlightenment shown by others. That which is generated from others' teachings and others' appearances is called taking it correctly, arising from signs. That is also from the power of a friend, that is, it also arises in the presence of a virtuous friend. It is also from the power of cause, that is, it also arises from the strength of lineage. It is also from the power of the root of virtue, that is, it also arises through the way of expanding that lineage. It also arises from the power of hearing, that is, when explaining this and that category of Dharma, it is for the sake of generating the mind of enlightenment more and more. It also arises from habituating to virtue, that is, it also arises from constantly listening, holding, reciting, and so on in this very life. Among these, it should be known that arising from the power of a friend is unstable. From the power of cause and so on, stability arises. Seven verses on generating the ultimate mind of enlightenment: Complete growth, very close, Merit and wisdom accumulations are very accumulated, Because wisdom without discrimination towards the Dharma is born, it is considered supreme. The Dharma, all sentient beings, And the deeds of the Buddha, For the sake of attaining equality of mind towards the supreme, Its great joy is especially excellent. Rejoice in that vast birth, Its intention is also pure, And skillful in the remaining purities, One should know the reason for definite departure. Delight in the Dharma is the seed, Born from the supreme mother of the pāramitās, The womb of bliss arising from meditation, The compassionate mother who gives birth to compassion. In order to accomplish the ten great aspirations, One should know that its meaning is very vast, In order not to give birth to long-term suffering, One should understand joy well. Enlightenment is directly realized, And knowledge of its means

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྙེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དག་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ས་གཞན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་བྱེད་པས། །དེ་རྟོག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི། ལུང་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡངས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པས་དེའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ཁག་མ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མ་དང་མངལ་དང་མ་མའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡུན་རིང་བོས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ལ་མཁས་པ་ནི། ས་གཞན་དག་ལ་མཁས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེ་ན། འདི་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་བཟང་བོའི་གསེར་དང་འདྲ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བ་བཞིན། །གཞན་ནི་མེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་གཏེར་ཆེན་བཞིན་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །རྒྱ་མཚོར་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་གཞན། རྡོར་ཇེ་དང་འདྲ་རི་རབ་འདྲ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་བོ་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་མཛའ་ཆེན་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་དང༌། །གཞན་ནི

【汉语翻译】
为了获得（证悟）。以清净的意乐去了解。精通其他地的法理。如何作意于安立的方式。为了知晓那是分别念的自性。并且对于那自性也不作分别念。应当知晓这是出离。第一颂以教证、证成和证悟的差别，显示发心是胜义谛。胜义谛的发心是广大极喜的，因此显示那极喜是殊胜的因。即对于诸法的心平等性，是为了证悟诸法无我。对于有情的心平等性，是为了证悟自他平等性。对于有情的行为的心平等性，是为了希望息灭他们如同自己痛苦一样的痛苦。对于佛陀的心平等性，是为了证悟他的法界与自性无别。对于那胜义谛的发心，应当了知有六种胜义谛的相：生起、广大、欢喜、意乐清净、精通差别和出离。其中，生起是从种子、母亲、胎藏和乳母的差别来了解的。广大是为了现前成办十大广大愿。欢喜是为了不厌倦长久的困难。意乐清净是为了知晓接近菩提，以及知晓它的方便。精通差别是精通其他的地。出离是如其安立地那样作意。如何作意呢？因为知晓安立地是“这仅仅是分别念”，并且对于知晓是分别念的自性也不作分别念。作为譬喻的殊胜，有六个偈颂：生起与地相同。其他如纯金。如上弦月。其他应知如火。其他应知如大宝藏。其他如珍宝的生处。其他应知如大海。如金刚，如须弥山。如药王。其他应知如大亲友。如如意宝，以及其他

【英语翻译】
In order to attain (enlightenment). Understand with pure intention. Being skilled in the principles of other grounds. How to contemplate the way of establishing. In order to know that it is the nature of conceptualization. And also not to conceptualize that nature itself. One should know that this is renunciation. The first verse shows that the mind of enlightenment is the ultimate truth, through the differences of scripture, proof, and realization. The mind of enlightenment of the ultimate truth is vast and joyful, therefore it shows that that joy is the cause of excellence. That is, the equality of mind towards all phenomena is in order to realize the selflessness of all phenomena. The equality of mind towards sentient beings is in order to realize the equality of self and others. The equality of mind towards the actions of sentient beings is in order to wish to extinguish their suffering, which is like one's own suffering. The equality of mind towards the Buddha is in order to realize that his Dharmadhatu and self-nature are inseparable. For that mind of enlightenment of the ultimate truth, one should know that there are six aspects of the ultimate truth: arising, vastness, joy, purity of intention, skill in differentiation, and renunciation. Among them, arising is to be understood from the differences of seed, mother, womb, and wet nurse. Vastness is in order to manifest the ten great aspirations. Joy is in order not to be tired of long-term difficulties. Purity of intention is in order to know the approach to Bodhi, and to know its means. Skill in differentiation is being skilled in other grounds. Renunciation is contemplating as it is established. How to contemplate? Because one knows that the established ground is "this is merely conceptualization," and also does not conceptualize the nature of knowing that it is conceptualization. As an excellence of metaphors, there are six verses: Arising is the same as the earth. Others are like pure gold. Like the waxing moon. Others should be known as fire. Others should be known as a great treasure. Others are like a source of jewels. Others should be known as the ocean. Like a vajra, like Mount Sumeru. Like the king of medicine. Others should be known as a great friend. Like a wish-fulfilling jewel, and others.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཉི་མ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་བཞིན། །གཞན་ནི་རྒྱལ་པོ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། ཐེག་པ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་བཀོད་མ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་དགའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀླུང་ཆེན་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་
དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཕྱུག །སེམས་ནི་དགའ་བས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕན་བ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་པ་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ངག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
应当知晓如同太阳一般，其他如同乾闼婆的美妙乐音，其他应当知晓如同国王一般，同样其他如同宝藏一般，应当知晓如同康庄大道，应当知晓如同乘具，发心安置各不相同。
如同带来喜悦的声音，如同大江长流不息。诸位佛子所发之心，譬如云彩一般显现，因此如此功德圆满，内心欢喜而真实生起。
菩提萨埵们的最初发心如同大地，因为是所有佛法及其聚集增长的所依。具有意乐的发心如同纯金，因为不依赖于改变利益和安乐的想法。具有加行的发心如同上弦月，因为善法将会增长。具有增上意乐的发心如同火焰，如同以木头的差别发出火焰一般，越来越殊胜。增上意乐是了知差别的意乐。具有布施波罗蜜的发心如同大宝藏，因为以财物受用使无量众生感到满足且永不耗尽。具有持戒波罗蜜的发心如同珍宝的来源，因为从中产生所有功德珍宝。具有忍辱波罗蜜的发心如同大海，因为不会被所有令人恐惧的事物所扰乱。具有精进波罗蜜的发心如同金刚，因为以其不坏性而坚固。具有禅定波罗蜜的发心如同山王，因为不会被散乱所动摇。具有智慧波罗蜜的发心如同药王，因为能够平息烦恼和所知障的疾病。具有无量心的发心如同伟大的朋友，因为在任何时候都不会舍弃一切众生。具有神通的发心如同如意宝珠，因为能够获得如所希望的果实。

【英语翻译】
It should be known like the sun. Others are like the sweet sounds of the Gandharvas. Others should be known like a king. Likewise, others are like a treasure. It should be known like a great road. It should be known like a vehicle, the placement of the mind is different.
It is like a sound of joy, like the continuous flow of a great river. The mind generated by the sons of the Victorious Ones, is shown to be like a cloud. Therefore, it is rich in qualities. The mind is truly generated with joy.
The first mind generation of the Bodhisattvas is like the earth, because it is the basis for the increase of all the Buddha's teachings and their gatherings. The mind generation with intention is like pure gold, because it does not rely on changing the thought of benefit and happiness. The mind generation with application is like the waxing moon, because virtuous dharmas will increase. The mind generation with higher intention is like fire, because it becomes more and more special like fire from the difference of wood. Higher intention is the intention to realize the difference. The mind generation with the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies countless beings with material possessions and is inexhaustible. The mind generation with the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the qualities of jewels arise from it. The mind generation with the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all frightening things. The mind generation with the perfection of diligence is like a diamond, because it is strong with its indestructibility. The mind generation with the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. The mind generation with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it can pacify the diseases of afflictions and cognitive obscurations. The mind generation with immeasurable qualities is like a great friend, because it does not abandon all beings at any time. The mind generation with clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because it obtains the desired result.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་བཞི་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་
དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི། ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་རླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་གི་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། མི་ཟད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང༌། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བས། །བདེ་བ་དེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་སེམས་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
具有四种摄取事物就像太阳一样，为了使所化之庄稼完全成熟。具有个别正确智慧就像寻香城人的美妙乐声一样，为了教导调伏所化众生的佛法。具有可信赖性就像国王一样，因为是不浪费的原因。具有福德和智慧的积聚就像仓库一样，因为是众多福德和智慧积聚的仓库的处所。具有与菩提分相顺就像大路一样，因为一切圣者都已行至和随行。具有寂止和胜观就像车辆一样，因为容易携带。具有陀罗尼和无畏就像宝库一样，如同云彩般无尽地降下，与佛法相应地，受持已闻和未闻之法的词句和意义，并无尽地降下。具有说法就像悦耳的声音一样，为了使希求解脱的所化众生听到悦耳之声。具有唯一行道就像风的流动一样，证得无生法忍时，由自性而生。唯一行道本身，是因为属于该地的菩萨们所作的事业没有差别。具有善巧方便就像云彩一样，如同器世间的一切兴盛都从云中产生一样，从显示居住在兜率天等处之门，一切有情的事情都依赖于它。具有二十二种比喻的发心，是从圣者无尽慧所宣说的经中，与无尽性生起相结合而理解的。以偈颂来贬低未生起菩提心：舍弃发心的众生真可悲，舍弃利他心及其方便，舍弃大义及其殊胜见，舍弃此乐而趋向寂灭。舍弃发心的众生们无法获得四种安乐，菩萨们因思念他人之利益而获得的安乐是

【英语翻译】
Possessing the four objects of collection is like the sun, in order to fully ripen the crops of those to be tamed. Possessing individual correct wisdom is like the beautiful music of the Gandharvas, in order to teach the Dharma that tames those to be tamed. Possessing trustworthiness is like a king, because it is the cause of not being wasteful. Possessing the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Possessing harmony with the aspects of enlightenment is like a great road, because all noble beings have gone and followed. Possessing tranquility and insight is like a vehicle, because it is easy to carry. Possessing dharani and fearlessness is like a treasure trove, like clouds that endlessly pour down, in accordance with the Dharma, holding the words and meanings of the Dharma that have been heard and not heard, and endlessly pouring them down. Possessing the teaching of Dharma is like a pleasing sound, in order to make those to be tamed who desire liberation hear a pleasing sound. Possessing the one path of travel is like the flow of wind, when one obtains forbearance of the unborn Dharma, it arises from its own nature. The one path of travel itself is because the activities of the bodhisattvas belonging to that land are without difference. Possessing skillful means is like clouds, just as all the prosperity of the vessel world arises from the clouds, from the door of showing residence in Tushita and other places, the affairs of all sentient beings depend on it. The generation of the mind with twenty-two similes is to be understood from the sutra spoken by the noble Inexhaustible Intelligence, in conjunction with the arising of inexhaustibility itself. Verses to disparage not generating the mind of enlightenment: How sad are those beings who abandon the generation of the mind, who abandon the altruistic mind and its means, who abandon the great meaning and its supreme view, who abandon this happiness and go to peace. Those sentient beings who abandon the generation of the mind do not obtain the four kinds of happiness, the happiness that bodhisattvas obtain by thinking of the benefit of others is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌།
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་རྙེད་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཟབ་མོ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གི་དོན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ངན་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྔགས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡོམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་གཉིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ལྡན་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བས་ཀྱང་དགའ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་དགའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བྱ་བ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་བ་ཐོབ་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ལུས་དང་ནི། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་རབ་ངལ་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ངན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་ཆེས་སྡུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། སེམས་མི་ལྡོག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །འབྱོར་པའི་དུས་ན་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་འདི། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་དགའ། བསམས་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །
རྒྱན་དང་སྟོན་མོ་ས་མཆོག་རྩེ་དགའ་བ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འབྱར་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ལ། སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
以及，由于找到了利益他人的方法而产生的快乐，以及证悟了大意义，即通过了悟大乘经典深奥的意义而产生的快乐，以及证悟了胜义谛，即见到法无我而产生的快乐。由于不畏惧恶趣和彻底的厌倦，赞叹发心的偈颂：智者菩提心一生起，亦能无限罪业心调伏，二利增长故恒常具善，慈爱喜乐痛苦皆欢喜。菩萨的殊胜心一生起，便能调伏无量有情相续中的罪业，因此，他不畏惧堕入恶趣。由于他能增长善业和慈悲，所以恒常具足善，并且也变得慈爱。因此，他因具足善而欢喜快乐，又因具足慈悲，为了利益他人而欢喜痛苦。因此，他不畏惧因众多事务而产生的彻底厌倦。获得不作恶誓言的偈颂：何时为他身命亦不顾，极度辛劳亦复愿承受，如是彼者如何为他害，而入恶劣罪业之行径？其总摄之义是：无论何时，为了利益他人，甚至不顾惜自己的身命，像这样的人，既然不是极度痛苦的自性，又怎么会因为他人所造成的损害，而从事于为自己带来罪恶的行径呢？不退转心的两个偈颂：彼以诸法如幻而观之，如于苑囿嬉游而悟生，顺境逆境之中此菩萨，不为烦恼痛苦所震慑。自之功德利乐诸有情，随欲而生神变种种化，
饰品宴会胜地嬉戏乐，无有慈悲心者彼等无。菩萨因为视一切法如幻，所以在顺境中不为烦恼所惧，生

【英语翻译】
And, the happiness that arises from finding ways to benefit others, and seeing the meaning of the great purpose, that is, the happiness that arises from understanding the profound meaning of the Great Vehicle sutras, and the happiness that arises from realizing the ultimate truth, that is, seeing the selflessness of phenomena. Because there is no fear of bad migrations and complete weariness, verses praising the generation of bodhicitta: As soon as the wise one generates the supreme mind,
He completely subdues the mind from endless sinful deeds.
Because he increases the two benefits, he is always virtuous,
And the loving one rejoices in happiness and suffering.
As soon as that supreme mind of the bodhisattva arises, he will completely subdue the mind from performing sinful deeds, which are the basis of limitless sentient beings. Therefore, he will not fear bad migrations. He increases both virtuous actions and compassion, so he is always virtuous and also becomes compassionate. Therefore, because he is virtuous, he rejoices in happiness, and because he is compassionate, he also rejoices in suffering, which is the cause of benefiting others. Therefore, he will not fear the complete weariness caused by many activities. Verses on obtaining the vow not to act: When for the sake of others, body and life,
He does not care and willingly accepts great hardship,
How can such a one, through the harm of others,
Enter into deeds that lead to evil?
The meaning of this in brief is: Whenever, for the sake of benefiting others, one does not even care for one's own body and life, how can such a person, who is not of the nature of extreme suffering, engage in actions that are harmful for one's own sake because of the harm caused by others? Two verses on the irreversible mind: He sees all phenomena as like illusions,
And understands birth as like going to a pleasure garden.
In times of prosperity or decline, this one
Is not frightened by afflictions and suffering.
His own qualities delight in benefiting sentient beings,
Birth at will, miraculous transformations of all kinds.
Ornaments, feasts, supreme places, joyful play,
Those without compassion do not have these.
Because that bodhisattva sees all phenomena as like illusions, he is not afraid of afflictions in times of prosperity, and bir

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒུད་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ན། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇིགས་པ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱན་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བའི་སྟོན་མོ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྩེད་མོས་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཇི་ལྟར་ཟློག་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་བདག་ག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་པ་ལའང་དགའ་འཛིན་པ། དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞིག་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མནར་མེད་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་འཛིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དག་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའམ་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བདག་ག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུང་བ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་པ་སྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཏེ་བོར་ངོ་ཚ་བའོ། །ལེ་ལོ་སྨད་པར་ཚིགས་སུ་གཅད་པ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །
བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མགོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཐོགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དལ་བ་ནི་མི་མཛེས་ཀྱི། དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
因为（视轮回）如去游园一般。如果衰败之时不畏惧痛苦，那他的菩提心会被什么恐惧所阻挡呢？此外，只有以自己的功德为庄严，以利益他人为欢乐的盛宴，以随心所欲而生的园林，以及以神变所幻化的嬉戏为乐的菩萨们才拥有（这种心境），如果不是菩萨，那他们又如何能阻止（退转）呢？

痛苦所惧何处偈：
利他勤勉具悲者，于彼地狱亦乐执。
如是彼等住世间，从苦生起岂有惧？

此外，因为凡是为他人利益而勤奋的人都具有慈悲心，所以对于地狱也感到快乐，这样的人怎么会因为世间为他人利益的缘故而产生的痛苦而感到恐惧呢？因为什么原因，这个人会因痛苦而恐惧或退转呢？

舍弃有情我于何处偈：
导师大悲恒时依，他众痛苦心煎熬。
他人之事若现前，需由他劝极羞惭。

导师慈悲恒时依止的自性，如果被他人的痛苦所煎熬，那么如果出现为他人做事的情况，还需要其他善知识劝勉，那是极其羞愧的。

呵斥懒惰偈：
头顶有情重担者，有情殊胜缓行不美。
自他种种束缚所缚者，当行百倍之精进。

菩萨头顶顶着有情众生的重担，缓慢地压迫他人是不美的。因此，应该以比声闻的精进心更加百倍的精进。因为，他是被自己和他人的各种束缚，烦恼、业和出生的自性所紧紧束缚的。

发心品终。

修持之相偈：
住处 著述 果

【英语翻译】
Because (regarding samsara) is like going to a pleasure garden. If one is not afraid of suffering in times of decline, then what fear will stop their Bodhicitta? Furthermore, only Bodhisattvas who are adorned with their own merits, who have a joyful feast of benefiting others, who have gardens that arise as they wish, and who rejoice in the play of magical transformations possess (this state of mind). If they are not Bodhisattvas, then how can they prevent (regression)?

Verse on where fear of suffering lies:
Those diligent for others, possessors of compassion, even in hell they hold to joy.
Such beings, dwelling in the world, how could they fear the arising of suffering?

Furthermore, because whoever is diligent for the sake of others possesses compassion, they find joy even in hell. How could such a person be afraid of the suffering that arises in the world for the sake of others? For what reason would this person be afraid of suffering or regress?

Verse on where I abandon sentient beings:
The master of great compassion always relies on, the suffering of others torments the mind.
If the affairs of others appear before them, it is extremely shameful to need exhortation from others.

The nature of the master who always relies on compassion, if tormented by the suffering of others, then if the situation of doing things for others arises, it is extremely shameful to need encouragement from other virtuous friends.

Verse rebuking laziness:
Those who carry the heavy burden of sentient beings on their heads, it is not beautiful for the supreme sentient beings to walk slowly.
Those bound by various bonds of self and others, should practice a hundredfold diligence.

A Bodhisattva carrying the heavy burden of sentient beings on their heads, slowly oppressing others is not beautiful. Therefore, one should practice a hundredfold diligence more than the diligence of a Shravaka. Because he is tightly bound by various bonds of himself and others, afflictions, karma, and the nature of birth.

The end of the chapter on generating the mind.

Verse on the characteristics of practice:
Dwelling, writing, fruit

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ལ་གནས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཆེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་པས་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །གཞན་དང་བདག་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཆོ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཚེ། ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་ནས་སམ། ཡང་ན་བདག་པས་གཞན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྙེད་ནས་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་རང་གི་དོན་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་སྙིང་
རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་གདུང་པར་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དགྲ་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདིའི་གཞན་གྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་འབྲིང་དང་མཆོག་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ། །ལེགས་པར་སྟོན་དང་མགུ་བྱེད་འཇུག་པ་དང༌། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་དགེ་ལ་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དེ་བཞིན་གདམས་ངག་གནས་དང་བློ་རྣམས་གྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་དེ་བཞིན་དུ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཁྱེན་བླ་མེད་གོ་འཕང

【汉语翻译】
大种性自体。认为是诸位佛子的修行。恒常大受取和大忍耐。做成办重大意义之事。因此，安住大处是因为安住于生起心。大事业是因为成办自他之利。大果的生起是因为获得大菩提果。因此，次第而行，受取广大，因为是近取一切有情。忍耐广大，因为是接受一切痛苦。做成办重大意义之事，因为是成办众多有情的利益。自他之利无有差别而作偈颂：与他众及自身平等之心性，或者自身寻得他众极大痛苦之后，如是自身了知他众之利为殊胜。自己的利益是什么？他众的利益是什么？他众与自身平等之心性，从名言而生起之生起心，从寻得的仪轨之门，或者寻得胜义生起心之时，从了知的门寻得之后，或者自身寻得他众极为痛苦之后，以彼之因，自身将他众之利视为特别殊胜之菩提萨埵，自己的利益是什么，他众的利益是什么呢？对此，二者无有差别，是为总结语。为了他众之利而作偈颂：如是慈悲之自体，为了他众之利，于自身极作难忍之痛苦。如是，以世间痛苦之业，于他众之敌，不极度慈爱而入。如何此之他众之利胜过自身之利，彼当成办，因为为了他众之利，于自身极作痛苦。为了成办他众之利而作分别之二偈颂：于异、中、胜法性处，善示现与悦意入，于义决定，于善圆满成熟，如是教言住处与诸智解脱，功德殊胜成就如是，于种性中生与授记灌顶，如是如来智无上果位。

【英语翻译】
The great nature of elements. It is considered the practice of the sons of the Buddhas. Always great acceptance and great patience. Doing the work of accomplishing great meaning. Therefore, residing in a great place is because of residing in generating the mind. Great action is because of accomplishing the benefit of oneself and others. The arising of great fruit is because of obtaining the great fruit of enlightenment. Therefore, proceeding in order, the acceptance is great, because it is closely taking all sentient beings. Patience is great, because it is accepting all suffering. Doing the work of accomplishing great meaning, because it is truly accomplishing the benefit of many sentient beings. Composing verses without differentiating the benefit of oneself and others: The mind itself that is equal to others and oneself, or after finding the great suffering of others by oneself, thus oneself knows the benefit of others as supreme. What is one's own benefit? What is the benefit of others? The mind itself that is equal to others and oneself, the arising mind that arises from convention, from the door of finding the ritual, or when finding the ultimate arising mind, after finding it from the door of knowledge, or after finding that others are extremely suffering by oneself, by that cause, oneself considers the benefit of others as particularly superior Bodhisattva, what is one's own benefit, what is the benefit of others? To this, there is no difference between the two, it is a concluding remark. Composing verses for the benefit of others: Thus, the self of compassion, for the benefit of others, greatly inflicts unbearable suffering on oneself. Thus, by the work of worldly suffering, one does not enter into the enemies of others with extreme love. How this benefit of others surpasses one's own benefit, that should be accomplished, because for the benefit of others, one greatly inflicts suffering on oneself. Two verses that distinguish the accomplishment of the benefit of others: In different, intermediate, and superior Dharma nature places, well showing and pleasing entry, determining the meaning, fully maturing in virtue, thus the abode of instructions and the liberation of all wisdom, the accomplishment of special qualities thus, birth in lineage and prophecy, empowerment, thus the unsurpassed state of Tathagata wisdom.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རིགས་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་གིས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཙོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་དང༌། དགེ་བའི་རྩབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པ་དང༌། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིགས་ལ་གནས་པ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་འཆད། །མི་འགྱིང་བ་དང་བདག་གི་མེད་ལ་མཁས། །བཟོད་དུལ་ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་མི་བཟད་པ། །རྒྱལ་སྲས་
རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེན། གལ་ཏེ་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱིང་བ་མེད་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མི་བྱེད་པས་བདག་གི་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་རློམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་ངེ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དུལ་བས་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དུལ་བས་ནི་གཞན་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་དུ་མ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པས་ནི། གཞན་དག་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
。十三自性此乃为他利，众生之界三种即种姓低劣、中等与殊胜者所依处，菩萨之他利有十三种，即随顺开示，以一切言说之神变善为宣说，以神变之神变令欢喜，为令信受教法而趣入，为断除已趣入者之疑惑而于义作种种决定，令善根圆满成熟，调伏，令心安住，令智慧解脱，令现证等功德殊胜者真实成就，生于如来种姓，于第八地受记，于第十地灌顶，具如来之智慧。此十三种即随其所应为种姓所依之三者菩萨之利益。以偈颂圆满成办他利：与众生相应宣说不颠倒，不骄慢且于无我善巧，忍辱调柔极长远不厌倦，乃为王族之最胜成办。此乃显示成办他利此为圆满。此如何为圆满耶？若与种姓所依之众生相应，且能不颠倒宣说，不骄慢而令欢喜，不作不合之事而无我趣入，不以神变自夸，且于已趣入之众生不执著为我，乃为善巧于义作种种决定之成办，为令善根圆满成熟乃为忍辱之成办。以调伏乃为调伏等之成办，以未调伏者则不能为其他调伏等之开示。生于种姓等乃为极长远之成办。以非长远之成办则不能令其他生于种姓等。菩萨之此等一切成办亦为不尽，以所承诺之众生不尽故，是故亦为圆满。

【英语翻译】
. These thirteen self-natures are for the benefit of others. The three types of sentient beings, namely those of inferior, middling, and superior lineage, are the objects of the Bodhisattva's thirteen aspects of benefiting others: following up with teachings, skillfully explaining with all the miraculous displays of speech, delighting with miraculous displays of magic, entering for the sake of accepting the teachings, making various determinations on the meaning to dispel the doubts of those who have entered, causing roots of virtue to fully mature, taming, causing the mind to abide, liberating wisdom, truly accomplishing excellent qualities such as direct perception, being born into the Tathagata's lineage, receiving prediction on the eighth ground, receiving empowerment on the tenth ground, and possessing the wisdom of the Tathagata. These thirteen aspects, as appropriate, are the benefit of the Bodhisattva for the three who rely on lineage. A verse summarizing the perfection of accomplishing the benefit of others: Accord with beings, explain without inversion, not arrogant, skilled in selflessness, patient, gentle, extremely far-reaching, not weary, this is the supreme accomplishment of the royal sons. This shows that accomplishing the benefit of others is perfect. How is this perfect? If it accords with the beings who rely on lineage, and can explain without inversion, delights without arrogance, enters selflessly without doing what is not in accordance, does not boast with magic, and does not cling to the beings who have entered as self, this is the accomplishment of being skilled in making various determinations on the meaning. Causing roots of virtue to fully mature is the accomplishment of patience. Taming is the accomplishment of taming, etc., for those who are not tamed cannot show others taming, etc. Being born into a lineage, etc., is an extremely far-reaching accomplishment. With an accomplishment that is not far-reaching, one cannot cause others to be born into a lineage, etc. All these accomplishments of the Bodhisattva are also inexhaustible, because the sentient beings who have been promised are inexhaustible, therefore it is also perfect.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་འཇུག །སྲིད་དགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདེ་གཡོ་བ་ལ། །ཞི་དགའ་རང་གི་ལེན་པར་རབ་ཞི་ལ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལེན་ཀུན་ཞི་ལ་རྟག །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་པ་ནི། །གཉི་གའི་དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདེ་བ་གཡོ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་དགའ་བ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྟག་ཏུ་རང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བདེ་བ་མི་
འཐོབ་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་ཞིང་འདྲ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟག་ཏུ་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ན་ནི་བློ་ལྡན་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འ

【汉语翻译】
应当知晓。修行的差别之处有两颂： 贪欲之人趋入大怖畏， 贪恋有情颠倒乐动摇， 寂静之乐自取极寂静， 大悲自性取一切寂静。 愚昧之人勤奋为己乐， 恒常不得彼故转痛苦， 坚毅之人恒常勤奋为他利， 成办二利趋入于涅槃。 其中，贪欲乃是大怖畏，因为身心有诸多痛苦，并且是堕入恶趣之因。颠倒的动摇之乐，即色界、无色界有情的喜乐，因为其本性无常，并且因行苦而实际上是痛苦的。取，应当理解为烦恼，因为其取受痛苦。愚昧之人恒常趋入为自己快乐，非但不得快乐，反而唯得痛苦。菩萨趋入为他人之利，成办自他之利后，获得涅槃之乐，此乃修行的其他差别之处。以偈颂回向行境： 菩萨行持之时，无论如何， 诸根行境种种皆趋入， 如是如是依理合宜语， 为利有情彼皆现行持。 菩萨在行持行为时，以何种方式，眼等诸根趋入各种行境，以与那些方式相关联且相似的言辞，为了利益有情，如《行境清净经》中所广说的那样，显现行持。以偈颂遮止对有情的不容忍： 恒时过患所制无自在， 有情若有智者不责难， 不欲然成颠倒行持故， 为于有情大悲而增长故。 恒时被烦恼所控制，心无自在的有情，菩萨不会责难。为何如此？

【英语翻译】
It should be known. There are two verses on the special aspects of practice: Those with desire enter great fear, Attachment to existence, inverted, happiness wavers, The joy of peace is taken by oneself, utterly peaceful, The nature of compassion takes all to peace, constantly. Foolish people strive for their own happiness, Constantly not obtaining it, they turn to suffering, Steadfast ones constantly strive for the benefit of others, Having accomplished both benefits, they pass into nirvana. Among these, desire itself is a great fear, because there are many sufferings of body and mind, and because it is the cause of going to the lower realms. The wavering happiness of inversion, that is, the joys of beings in the form and formless realms, is because its nature is impermanent, and because it is truly suffering due to the suffering of conditioning. Taking should be understood as afflictions, because they take suffering. Foolish people constantly engage in their own happiness, but do not obtain happiness, but only obtain suffering. Bodhisattvas engage for the benefit of others, and after accomplishing the benefit of themselves and others, they obtain the happiness of nirvana, this is another difference in practice. Dedicating the field of activity with verses: When a bodhisattva acts, in whatever way, The objects of the senses enter in various ways, In that way, with reasonable and appropriate words, For the benefit of sentient beings, they manifest and act. When a bodhisattva engages in the practice of conduct, in whatever way the senses such as the eyes enter into various objects, with words related and similar to those ways, in order to benefit sentient beings, as explained in detail in the Sutra of the Complete Purification of the Field of Activity, they manifest and act. Verses to prevent intolerance towards sentient beings: Constantly controlled by faults, without freedom, If beings are intelligent, they do not blame, Unwillingly, they act in an inverted way, Therefore, for the sake of increasing great compassion for beings. Bodhisattvas do not blame beings who are constantly controlled by afflictions and whose minds are not free. Why is that?

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་གནས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་སྲིད་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་འགྲོ་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །བྱམས་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྡུད། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕེལ་བ་པ་དང། འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། རྣམ་པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །གཉིས་མེད་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་དོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྡས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་དང་གཞན་པ་ཉིད་མེད་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲི་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་

【汉语翻译】
这些是因为不情愿而变成邪道之行，为了使智慧慈悲增长的缘故。修持的伟大之偈：此修持，能压伏有和众生的一切，具有寂静殊胜，以各种功德之聚而增长，以慈悲之心恒常摄集众生。伟大之处有四种，压伏损害的伟大之处是：能压伏三有和五道的一切众生。如是说，在《般若波罗蜜多经》中说：善现，如果色变成实物，而不是无实物，那么这部《般若波罗蜜多》就不会压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，而必定会产生，等等，广说如是。涅槃的伟大之处是：具有不住涅槃的缘故。功德的伟大之处和不舍弃有情众生的伟大之处是：以功德增长和摄集众生的缘故。修持的章节圆满了。究竟的体性之偈：非有非无亦非如是异，不生不灭不减亦不增，无净亦无染，彼即胜义谛。无二之义是胜义谛，无二之义也以具足之相而真实显示。以遍计所执和依他起的体性来说，不是有。以圆成实的体性来说，不是无。由于在遍计所执和依他起等与圆成实中没有一体性，所以不是如是。由于与它们本身没有他性，所以不是异。法界是无为的缘故，所以没有生，也没有灭。由于一切烦恼和清净的止息、生起和如是安住的缘故，所以不会减少，也不会增加。由于自性不是一切烦恼的缘故，所以不会变成清净。由于远离了暂时的烦恼，所以也不是不净，这样，无二的五种体性是

【英语翻译】
These are because of unwillingly becoming the practice of wrong paths, for the sake of increasing wisdom and compassion. Verses on the greatness of practice: This practice subdues all of existence and beings, possesses supreme peace, increases with gatherings of various qualities, and constantly gathers beings with a compassionate mind. There are four kinds of greatness. The greatness of subduing harm is: It subdues all beings of the three realms and the five paths. As it is said, in the Prajñāpāramitā Sutra: Subhuti, if form becomes a real thing, and not a non-real thing, then this Prajñāpāramitā will not subdue the world including gods, humans, and asuras, and it will definitely arise, and so on, extensively explained as such. The greatness of nirvana is: Because it possesses non-abiding nirvana. The greatness of qualities and the greatness of not abandoning sentient beings are: Because of increasing qualities and gathering beings. The chapter on practice is complete. Verses on the ultimate nature: Not existent, not non-existent, not thus, not other, no birth and no destruction, does not decrease, nor increase, no purity and no impurity, that is the ultimate nature. The meaning of non-duality is the ultimate truth, and that meaning of non-duality is also truly shown with complete aspects. It is not existent in terms of the nature of the imputed and the dependent. It is not non-existent in terms of the nature of the perfectly established. Since there is no oneness in the imputed and the dependent, etc., with the perfectly established, it is not thus. Since there is no otherness with them themselves, it is not other. Since the dharmadhatu is unconditioned, there is no birth, and there is no destruction. Since the cessation, arising, and such abiding of all defilements and purifications, it will not decrease, nor will it increase. Since its nature is not all defiled, it will not become pure. Since it is free from temporary defilements, it is also not impure, thus, the five natures of non-duality are

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཡང་ནོར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་གྲོལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྨད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་བརྟེན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རིགས་མིན་རིག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །བརྟེན་ནས་དངོས་རབ་སྐྱེ་རབ་སྐྱེ་བར་མངོན་འཇུག་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་བརྟེན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཏུ་ལྟ་བ་ནོར་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ལ་བརྟེན། འཇིག་རྟེན་གྱ

【汉语翻译】
是为真实义的体性所知。以偈颂遮破我见颠倒：我见非我性，亦非恶处，以体性不同故。除此二者外无他，是为错谬生。是故解脱唯是错谬尽。略言之，我见本身不是我的体性。也不是恶处，因为如此，它和被认为是我之体性的我和体性是相同的。那也是近取五蕴，因为烦恼的处所恶取所增长的缘故。除了这二者之外，也无法找到其他的我的体性，因此我并不存在，而凡是我见都是错谬所生。因为无我的缘故。解脱也唯是错谬的止息，应当了知，没有任何的解脱。以二偈颂呵责颠倒：如仅依凭错乱，众生不能了知痛苦自性常相续。非理智，唯智即痛苦，无痛苦。法性非彼性。由依缘而事物生，于生起中显现的众生，如何依赖他者所作？何以不见有而见无？此等黑暗之相为何？如何在此等世间中，仅依赖错乱之见，而不能见诸行之痛苦自性恒常相续？痛苦之自性不需以智慧了知，乃是以体验痛苦而了知。未舍弃痛苦则成为痛苦，然因具痛苦之我不存在，故无痛苦。于人无我，故唯是法，是故是法性。于法无我，故非法性。又，世间认为依彼彼而有事物生，如是于事物之缘起显现时，如何认为所见等是他者所作，而非缘起之见耶？

【英语翻译】
It is to be known as the image of the true meaning of nature. Verses refuting the perverted view of self: The view of self is not the nature of self, nor is it an evil place, because the nature is different. There is nothing other than these two, which is the birth of error. Therefore, liberation is only the exhaustion of error. For the time being, the view of self is not the nature of self. Nor is it an evil place, because it is like this, it is the same as the self and nature that are conceived as the nature of self. That is also the five aggregates of near-taking, because they are greatly generated by the place of affliction. There is no other nature of self other than these two. Therefore, there is no self, but the view of self is the birth of error. Because of the absence of self. Liberation is also only the exhaustion of error, and it should be known that there is no liberation at all. Two verses condemning perversion: How can beings who rely only on confusion not realize that the nature of suffering is constant? Non-reason, only wisdom is suffering, no suffering. The nature of Dharma is not its nature. When things arise from dependence and manifest in arising, how do beings depend on what is done by others? Why do you not see what exists and see what does not exist? What is this kind of darkness? How can one not see the suffering nature of actions constantly connected by relying only on the view of confusion in these worlds? The nature of suffering does not need to be known by wisdom, but by experiencing suffering. If suffering is not abandoned, it becomes suffering, but because there is no self with suffering, there is no suffering. Because there is no self in a person, it is only Dharma, therefore it is the nature of Dharma. Because there is no self in Dharma, it is not the nature of Dharma. Also, when the world sees that things arise depending on this and that, how can one think that what is seen is done by others and not the view of dependent arising when the dependent arising of things is manifested?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུན་ནག་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་མཐོང་གི །མེད་པ་བདག་དུ་རྟོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་མུན་པས་མི་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། མེད་པ་མ་ཐོང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་ཞི་བ་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་དང་
སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་འཐོབ་པར་བཤད། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་དག་ཐར་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྨད་པ་བྱས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དག །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བས་གས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་མ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བར་རྟོགས་ལྔའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་འདིའི་ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནས་མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པས་ནི་དོན་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས་དེར་སྣང་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མངོན་
སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི

【汉语翻译】
，黑暗中依赖和合而生的事物是看不见的。像这样将不存在的事物执着为我，那是什么呢？存在的事物能被黑暗遮蔽而看不见，但不存在的事物却不是看不见。以无我而寂静是可行的，偈颂说：对于此，以胜义谛的方式寂静和
生起，这两者没有任何区别。然而，行持善业的人们，据说通过灭尽生而获得寂静。以胜义谛的方式，无我之平等性，对于轮回和涅槃，没有任何需要区分的。然而，那些修持解脱道的人们，行持善业的人们，通过灭尽生而获得解脱。通过谴责颠倒，作为其对治，进入胜义谛之智慧的四句偈：菩提萨埵福德与智慧的，无边彼岸之资粮善积聚，为了对法生起极度决定的心，证悟具有表达事物之原因的相。因此，通过仅仅表达而理解意义，真实安住于显现之心上。之后，法界二者的体性，以及远离，将证悟为现量。通过智慧了知无有心外之物，之后也将证悟心亦不存在。具慧者了知二者皆无，从不具足的法界中，具慧者的无分别智慧力，恒常普遍地平等运行，依此而生的罪恶丛林，如以大毒药去除毒素般消除。一者以大集合而破裂，以及依靠禅定，因为我的缘故，法仅仅是思考而完全决定的，以及因为是意的表达，所以这些法显现为意义而了悟五种，因此对此极度开示进入，因为无数劫极度分别，所以此之彼岸完全圆满，所以是无边彼岸。二者通过以意表达而了知事物仅仅是表达，从而安住于显现的心上，这显示了，这是与菩提萨埵的决定性部分相符的阶段。从那以后，法界二者的体性，执取和所执的体性分离，将证悟为现量，这是见道的

【英语翻译】
, in the darkness, things that arise dependently are not visible. What is it like to cling to non-existent things as self? Existing things can be obscured by darkness and not seen, but non-existent things are not unseen. It is feasible to be peaceful through non-self, the verse says: For this, in the manner of ultimate truth, peace and
arising, there is no difference between the two. However, those who perform virtuous deeds are said to attain peace by exhausting birth. In the manner of ultimate truth, the equality of non-self, for samsara and nirvana, there is nothing to distinguish. However, those who practice the path of liberation, those who perform virtuous deeds, attain liberation by exhausting birth. By condemning the inverted, as its antidote, entering the wisdom of ultimate truth, the four verses: Bodhisattva's merit and wisdom, the infinite other shore of accumulation of merit is well accumulated, in order to generate an extremely determined mind for the Dharma, realize the aspect of having the cause of expressing things. Therefore, by merely expressing and understanding the meaning, truly abide on the manifested mind. After that, the nature of the two realms of Dharma, and separation, will be realized as manifest. Through wisdom, knowing that there is nothing outside the mind, then it will also be realized that the mind does not exist. The wise know that both are absent, from the realm of Dharma that is not complete, the power of the wise's non-discriminating wisdom, constantly and universally equally operating, the forest of sins arising from this, is eliminated like removing poison with a great poison. One is broken by a large gathering, and relying on samadhi, because of me, the Dharma is only thought and completely determined, and because it is the expression of the mind, these Dharmas appear as meaning and realize the five, therefore, this extremely shows entering, because countless eons are extremely separated, so the other shore of this is completely fulfilled, so it is the infinite other shore. The second is through expressing with the mind and knowing that things are merely expressions, thereby abiding on the manifested mind, this shows that this is a stage that is in accordance with the decisive part of the Bodhisattva. From then on, the nature of the two realms of Dharma, the separation of the nature of grasping and what is grasped, will be realized as manifest, this is the path of seeing.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བློས་རྟོགས་ནས་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་དུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་སོང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅང་པ། ཐུབ་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོལ་བཞག །དྲན་རྒྱུ་རྟོག་པ་རྩམ་རིག་བརྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཞག་པའི་རྩ་བའི་སེམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག་ནས་དྲན་པ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའི་དྲན་བ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་རྩམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།མཐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་དང་ངག་སེམས་དགེ་དང་མི་དགེ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་གནས་དང་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གང༌། །ཤེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བཅས་ལ། །ཐོགས་མེད་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཐུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་
དག་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཅི་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཤེས་པ་ནི། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དགེ་བ་དང

【汉语翻译】
是时候了。第三，它展示了这个人如何直接理解法界。这个人如何直接理解呢？通过理解“除了心之外，没有其他目标可以抓住”这句话，如果没有任何东西可以抓住，那么就没有执着，因此，仅仅是心本身也被理解为不存在。在认识到这两者都不存在之后，安住在与它们不相关的法界中，远离能取和所取的特征。这样，就直接理解了法界。第四，它展示了在冥想道路的阶段，通过完全转变，进入胜义智慧。通过无分别智慧的力量，在所有时间里都趋于平等，因此，基于此的罪恶集合长期以来一直跟随，恶劣状态的特征就像用剧毒药物消除毒药一样被消除。它与什么趋于平等呢？与他者的力量的自性。胜义智慧的伟大之处在于：佛陀所说的神圣佛法被妥善地确立，根本法界的智慧得以解脱。忆念、思维、混合、智慧和坚定都是好的。迅速超越功德之海。菩提萨埵进入胜义智慧，他将佛陀所说的神圣佛法妥善地确立，并将智慧安住在以根本心所摄的法上，所有生起的忆念和进入的忆念都被理解为思维的混合。这样，就能迅速超越功德之海，成就佛陀，这就是胜义智慧的伟大之处。这就是实相的圆满阶段。//以神通的特征进行区分的偈颂：产生出生、语言、心、善和不善。它的处所和来源完全显现。了知一切行，具有完全的区分。是获得无碍教法的神通。知道其他众生的出生是：知道死亡、转移和出生。知道那些出生在彼处和此处的人们所说的话是：天耳通。知道心是：知道心的种类。先前善良和

【英语翻译】
It is time. Third, it shows how this person directly understands the Dharmadhatu. How does this person directly understand? By understanding the statement, "There is no object to be grasped other than the mind," if there is nothing to be grasped, then there is no clinging, therefore, the mere mind itself is also understood as non-existent. Having recognized that both of these are non-existent, one abides in the Dharmadhatu that is unrelated to them, free from the characteristics of the grasper and the grasped. In this way, the Dharmadhatu is directly understood. Fourth, it shows that in the stage of the path of meditation, through complete transformation, one enters into ultimate wisdom. Through the power of non-conceptual wisdom, one tends towards equality at all times, therefore, the collection of faults based on this has long followed, and the characteristics of bad states are eliminated like poison being eliminated by a great poisonous medicine. With what does it tend towards equality? With the nature of the power of others. The greatness of ultimate wisdom is: The sacred Dharma spoken by the Buddha is properly established, and the wisdom of the root Dharmadhatu is liberated. Remembrance, thought, mixing, wisdom, and steadfastness are all good. Quickly cross beyond the ocean of merit. The Bodhisattva who has entered into ultimate wisdom properly establishes the sacred Dharma spoken by the Buddha, and having placed wisdom on the Dharma that is encompassed by the root mind, all the remembrance that arises and the remembrance that enters are understood as a mixture of thought. In this way, one will quickly cross beyond the ocean of merit and become a Buddha, this is the greatness of ultimate wisdom. This is the complete stage of reality. // Verses distinguishing the characteristics of magical power: Generating birth, speech, mind, good and non-good. Its place and source are fully manifested. Knowing all actions, having complete distinctions. It is the magical power of obtaining unobstructed teachings. Knowing the birth of other beings is: Knowing death, transference, and birth. Knowing the words spoken by those born there and here is: Divine ear power. Knowing the mind is: Knowing the types of mind. Previously virtuous and

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་གདུལ་བྱ་དག་འཁོར་པ་དེའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་མངོན་བར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་འགྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་གང་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་མཐུ་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་སུ་དེ་སོང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག །ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད། །མཐུ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ལས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྟོན་པའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འཆགས་དང་
འཇིག་བཅས་སེམས་ཅན་བཅས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང༌། །དབང་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དེ་དག་དང༌། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་སྟོན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ། དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དེ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འོད་ཟེར་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུ

【汉语翻译】
了知生起非善业，是为知晓宿住事。 知晓何处应调伏，众生往生轮回处，是为知晓神通境。 知晓众生如何从生而生之生起，是为知晓漏尽通。 如是，于一切世间界，对于此等六义，以善加分别而知晓，现前通达无碍者，乃是菩萨之神力所摄持。 神通之体性之分别中，自性之义已宣说完毕。 从因之义出发而作偈颂： 获得极清净之第四禅定后， 彻底摄持无分别之智慧， 从如何安住作意之中， 将获得成就神通之本尊。 宣说以何为所依，以何为智慧，以何等作意，而使神通得以如实成就。 从果之义出发而作偈颂： 依靠彼力圣者天人梵天之， 安住无与伦比广大且恒常。 往诣彼方佛陀与众生， 如实供养生起清净心。 宣说彼神通之三种果，即自身安住于圣者等之安乐，往诣无与伦比之殊胜世界及其他世界，供养诸佛，以及清净众生。 从六种业之义出发而作四偈颂，从见道与示现之业出发而作偈颂： 具有成与坏以及有情之， 一切世间界皆见如幻化。 具力者如其所欲彼等与， 具相之种种亦皆如实示。 自身亦见一切世间界，具有成与坏以及有情，皆如幻化。 且因获得十力故，具力者亦能如其所欲示现彼等，以及其他动摇等种种相，如《十地经》第八地所说。 从光芒之业出发而作偈颂： 以放光芒而极美

【英语翻译】
Knowing the arising of non-virtuous actions is knowing the past abodes. Knowing where those to be tamed go in the cycle of existence is knowing the realm of miraculous powers. Knowing how beings arise from birth to birth is knowing the exhaustion of outflows. Thus, in all realms of the world, the knowledge of these six meanings, with their thorough distinctions, and the unobstructed manifestation of knowledge, is encompassed by the miraculous power of Bodhisattvas. In the differentiation of the characteristics of miraculous power, the meaning of self-nature has already been explained. Starting from the meaning of cause, the verses say: Having obtained the utterly pure fourth dhyana, And completely grasping non-conceptual wisdom, From how to abide in mindfulness, One will obtain the deity who accomplishes miraculous powers. It shows by what basis, by what wisdom, and by what mindfulness that miraculous power is truly accomplished. Starting from the meaning of result, the verses say: By whom the noble ones, gods, and Brahma, Abide in unparalleled, vast, and constant states. Going to that direction, Buddhas and sentient beings, Generate pure minds, making perfect offerings. It shows the three results of that miraculous power: abiding in the bliss of the noble ones, going to unparalleled and supreme realms and other realms, making offerings to the Buddhas, and purifying sentient beings. Starting from the meaning of the six kinds of actions, there are four verses. Starting from the actions of the path of seeing and showing, the verses say: The realms of the world with formation and Destruction, together with sentient beings, All are seen as like illusions. Those with power, as they wish, those and Various forms are also truly shown. One also sees all the realms of the world, with formation and destruction, together with sentient beings, all as like illusions. And because of obtaining the ten powers, those with power can also show those as they wish, and other various forms such as movement, as explained in the eighth ground of the Ten Bhumi Sutra. Starting from the action of rays of light, the verses say: By emitting rays of light, extremely beautifu

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བའི། །ངན་སོང་བ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །བདུད་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་མཛེས་པ་དག །བདུད་བཅས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །འོད་ཟེར་གྱི་ལས་རྣམ་པར་གཉིས་སྟོན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་པ་བསྐྱེད་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་གནས་བདུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱོད་པས་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཞིང༌། །ལས་དང་སྐྱེ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྤྲུལ་པ་དང༌། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་སྤྲུལ་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་ཕྱིར་དག་པ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མི་གྲགས་བར་སངས་རྒྱས་མཚན། །ཡང་དག་
བསྒྲགས་པས་དེ་དག་ཁམས་གཞན་འགྱེད། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྣོད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པས་དད་པ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འདབ་གཤོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཐོབ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །ལྡན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟོན་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་ནག་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་བའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ

【汉语翻译】
何为痛苦者，令堕恶趣者得以往生天界。魔之无量宫殿高广华美，令诸魔众四处游动，心生怖畏。光芒之业显示两种作用：首先，使已堕恶趣者得以转生天界；其次，令魔及其眷属心生不悦，四处逃窜。从种种嬉戏之业及化身之业而作偈颂：彼于殊胜众会中，住于等持，示现无量种种嬉戏，以业、生与殊胜之化身，为利有情，恒时安住。于佛之眷属坛城之中，以无量等持故，示现种种嬉戏，以三种化身故，恒常利益有情。三种化身即：工巧事业之化身，以调伏之威力，随所欲而生之生化身，以及于兜率天安住等殊胜化身。从清净刹土之业而作偈颂：以于智慧清净具自在，故诸刹土，为随所欲而示现，而得清净。于无佛名之处，以真实宣说佛名，彼等能令其他界欢喜。以二种清净而作，以器清净者，以于智慧得自在故，如其所欲，佛之刹土于琉璃与毗琉璃等自性中，皆能示现。以有情清净者，于无佛名之世界中，于彼所生之有情众，以真实宣说佛之名号，令生信心，并使之得生于不离彼之世界中。从具有之义而作偈颂：如鸟之羽翼皆得增长，能令有情成熟之能力，从佛之事业中，获得极度之赞叹，对诸众生而言，成为堪能领受之语。显示三种具有，即具有能令有情完全成熟之能力，具有赞叹之墨，以及具有堪能领受之语。从进入之义而作偈颂：

【英语翻译】
Those who are in suffering, those who have fallen into evil destinies, are made to go to the heavens. The immeasurable palaces of the demons are tall and beautiful, causing all the demons to move around and be frightened. The work of the rays shows two kinds of action: first, it causes those who have fallen into evil destinies to be born in the heavens; second, it causes the demons and their retinues to be displeased and run away. From the work of various plays and the work of incarnation, verses are made: He abides in samadhi in the supreme assembly, showing all immeasurable plays, and with the incarnations of karma, birth, and supreme, he abides at all times for the benefit of sentient beings. In the mandala of the Buddha's retinue, because of immeasurable samadhi, he shows all kinds of plays, and because of the three kinds of incarnations, he constantly benefits sentient beings. The three kinds of incarnations are: the incarnation of skillful work, the incarnation of birth that arises as desired by the power of taming, and the supreme incarnation such as residing in the Tushita heaven. From the work of purifying the fields, verses are made: Because of the power over pure wisdom, the fields are purified in order to show them as desired. In places where the name of the Buddha is not heard, by truly proclaiming the name of the Buddha, they cause other realms to rejoice. It is done by two kinds of purification: by purifying the vessel, because of having power over wisdom, as desired, the Buddha's field can be shown in the nature of crystal and vaidurya, etc. By purifying sentient beings, in the worlds where the name of the Buddha is not heard, to the sentient beings born there, by truly proclaiming the name of the Buddha, they are made to take faith, and they are made to be born in the worlds that are inseparable from it. From the meaning of having, verses are made: Just as the wings of a bird all grow, the ability to ripen sentient beings, from the work of the Buddha, obtains extreme praise, and becomes a word that can be received by all beings. It shows three kinds of having, that is, having the ability to fully ripen sentient beings, having the ink of praise, and having the word that can be received. From the meaning of entering, verses are made:

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་རིག་པ་གསུམ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་འཇུག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲུག་གིས་མཐུ་བཤད་ནས། དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་རང་དབང་བཀོད་རྟག་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དགའ་སྟེ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རབ་བརྟན་སྲིད་ན་སྤྱོད། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་འགོང་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་ཆེ་
བའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྲིད་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཐུའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྡུ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །བཟོད་དང་ཡིད་གཞུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །དགའ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཆོས་ལའོ། །དད་པ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཁོན་དུ་ཆུད་པ་དག་ལའོ། །མཐུ་ཅན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་སོ། །ཡན་ལག་ལྡན་པ་ནི། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་དང་བརྩོན་རབ་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ནི་ཆོས་མཆོག་སྡུད། །དམ་ཆོས་ཆེར་གཟུང་ཕྱིར

【汉语翻译】
具有六神通和三种明，八解脱以及同样八胜处，十遍处和禅定，获得不可估量的稳固力量。菩萨的威力通过六种分类进入：神通、明、解脱、胜处、遍处以及不可估量的禅定的分类。如是，以六种分类的特征之义解释威力后，为了述说其伟大的自性，作偈颂：彼具获得最胜自在之智，常令无自在之有情得自在，唯一显现乐于利他，如狮子般极稳固地行于世间。显示伟大自性之三种相：自身获得智慧之最胜自在，故能令为烦恼所缚之无自在有情获得自在，是为自在之伟大自性；恒常唯一显现乐于利他，是为显现乐之伟大自性；不畏惧世间，是为不畏惧之伟大自性。威力之章节圆满。菩萨成熟之总结偈颂：喜与信与极寂静，慈悲以及忍与调柔，具力以及不被夺，具足肢分极殊胜，此乃佛子成熟相。喜是对于宣说大乘之法而言。信是对于宣说彼者而言。极寂静是对于烦恼而言。慈悲是对于有情而言。忍是对于行持喜而言。调柔是对于接受、执持以及怀恨在心等而言。具力是对于证悟而言。不被夺是对于魔与外道之攻击而言。具足肢分是对于具足舍弃之肢分而言。极殊胜之义是显示喜等之广大。总而言之，当知此九种相乃菩萨圆满自身之相。从喜之圆满开始，作偈颂：殊胜友等三者与极精进，圆满以及积聚殊胜法，为受持正法故。

【英语翻译】
Having six supernormal knowledges and three kinds of knowledge, eight liberations and likewise eight victories, ten totalities and samadhi, obtaining immeasurable steadfast power. The power of a Bodhisattva enters through six classifications: supernormal knowledges, knowledge, liberation, the spheres of victory, the spheres of totality, and the immeasurable classifications of samadhi. Thus, having explained the power with the meaning of the characteristics of six classifications, in order to express its greatness, a verse is made: That one possesses the mind that has obtained the supreme power, constantly arranges beings without power to have self-power, singularly manifests joy in benefiting others, and acts in the world as steadfast as a lion. Showing the three aspects of the nature of greatness: Because one has obtained power over the supreme of self-wisdom, one overcomes beings who do not have self-power due to afflictions, hence the greatness of power; constantly and singularly manifesting joy in benefiting others, hence the greatness of manifesting joy; not fearing existence, hence the greatness of not fearing. The chapter on power is complete. A verse summarizing the complete maturation of a Bodhisattva: Joy and faith and extreme peace, compassion and patience and gentleness, possessing power and not being robbed, possessing limbs excellently, these are the signs of a Son of the Conquerors' complete maturation. Joy is for the Dharma that explains the Great Vehicle. Faith is for the one who teaches it. Extreme peace is for the afflictions. Compassion is for sentient beings. Patience is for practicing joy. Gentleness is for taking, holding, and harboring grudges, etc. Possessing power is for realization. Not being robbed is by demons and external adversaries. Possessing limbs is possessing the limbs of abandonment. The meaning of "excellent" is to show the greatness of joy, etc. In short, these nine aspects should be known as the complete maturation of oneself by the Bodhisattvas. Starting from the complete maturation of joy, a verse is made: Excellent friend and the three others, and extreme diligence, perfection, and gathering the supreme Dharma, for the sake of upholding the true Dharma.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །གྲོགས་པོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་པའི་རབ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དམ་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྡུད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་དག་ལས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་
བྱ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྩོན་པའི་རབ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྡུད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོན་ཏན་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང༌། །ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང༌། །སྟོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་དང་ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ནི་དི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྤོང༌། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང་ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྔོམ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་དགེ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལས་སོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
是慈悲者。想要完全成熟的特征。殊胜友等三者是依止殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意。精进之最是发起大精进。究竟的殊胜是，对所有不可思议之处都没有怀疑。积聚殊胜之法是守护大乘之法，为了从对进入其中的人们的损害中守护。那是就菩萨的大乘之法完全受持而言，应当了知是欢喜完全成熟的特征。以何因完全成熟呢？以殊胜友等三者。它的完全成熟是什么呢？具有精进之最和究竟的殊胜。事业是什么呢？是积聚殊胜之法，以此完全显示了那些。从信心完全成熟开始而作的偈颂：了知功德与心亦不退，速得三摩地且受果，为令信师故，圣者，欲求真实圆满之体性。那完全成熟也以因、自性、业显示。了知功德是如“如是薄伽梵即是如来”等广说般，是因。了知后获得信心的缘故，心不退转是自性。速得三摩地，及其果现证等受用是业。从寂静完全成熟开始而作的偈颂：极调伏且舍弃烦恼分别，无有障碍且于善极喜，为令圣者断烦恼，欲求真实圆满之体性。断除烦恼是菩萨的寂静，那完全成熟也以因、自性、业显示。以正念和正知调伏诸根是因。舍弃烦恼性的分别念是自性。修习对治没有障碍，以及对善极喜是业。慈爱完全成熟的特征

【英语翻译】
is compassionate. Desires the characteristic of complete maturation. The three, such as the excellent friend, are relying on a noble person, listening to the noble Dharma, and properly applying the mind. The best of diligence is to initiate great diligence. The ultimate excellence is to have no doubt in all inconceivable places. Accumulating the best of Dharma is protecting the Dharma of the Great Vehicle, in order to protect those who have entered it from harm. That is, in terms of completely upholding the Dharma of the Great Vehicle of the Bodhisattva, it should be understood as the characteristic of complete maturation of joy. By what cause does it become completely mature? By the three, such as the excellent friend. What is its complete maturation? It is endowed with the best of diligence and the ultimate excellence. What is the action? It is accumulating the best of Dharma, which completely reveals those. A verse composed starting from the complete maturation of faith: Knowing the qualities and the mind also do not waver, Quickly attain samadhi and experience the fruit, In order to make the teacher believed, the holy one, Desires the characteristic of true and complete maturation. That complete maturation is also shown by cause, nature, and action. Knowing the qualities is like the extensive explanation such as "Thus the Bhagavan is the Tathagata," which is the cause. Because of gaining faith after knowing, the mind not wavering is the nature. Quickly attaining samadhi and experiencing its fruit, such as direct knowledge, is the action. A verse composed starting from the complete maturation of perfect peace: Extremely subdue and abandon afflictive thoughts, Without obstacles and with great joy in virtue, In order for the holy one to eliminate afflictions, Desires the characteristic of true and complete maturation. Eliminating afflictions is the perfect peace of the Bodhisattva, and that complete maturation is also shown by cause, nature, and action. Subduing the senses with mindfulness and awareness is the cause. Abandoning afflictive thoughts is the nature. Having no obstacles in cultivating antidotes and having great joy in virtue is the action. The characteristic of the complete maturation of loving-kindness

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལུས། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །དེ་དང་བཞིན་ཏེ་རིགས་དང༌། གཞན་སྡུག་
བསྔལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པས་ལུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་སོ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་བརྟན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་སྒོམ་པ། །གྲང་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྟག་མི་མཇེད། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་འདོད། །བརྟན་པ་དང་མི་མཇེད་པ་དང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རིགས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཇི་མི་མཇེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་དབང༌། དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ལས་སོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཐོས་སོགས་དྲན་མི་བརྗེད། །དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག །རབ་ཤེས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་རྒྱུའོ། །དྲན་པས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་བྱས་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པ་དང་སྨྲས་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པ་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དོན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །མཐུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་བརྟས་པ་དང༌། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག །ཡིད་ལ་བསམ་གྲུབ་འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཐུ་ཐོབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བརྟས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །རྟེན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་རུང་བ་ནི། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་

【汉语翻译】
已作自在而作偈颂：自性慈悲见他苦，卑劣之心亦正断，殊胜行及有情身，于他慈悲圆满相。如是，其因是种姓，见他众生苦，以及断除下劣乘而得圆满。为令圆满增长，殊胜行是自性。于不退转地，以一切世间令身成最胜是业。从忍辱圆满之相而作偈颂：自性坚固各别思择修，寒等极苦恒常不厌患，殊胜行及于善极欢喜，是名忍辱圆满之相。坚固、不厌患及忍辱是异名，于圆满，种姓及各别思择而修是因。于寒等难忍之苦如何不厌患者是自性。忍辱殊胜行自在，于善极欲是业。心调柔圆满而作偈颂：异熟清净闻等念不忘，如是善说恶说皆善解，堪能生起广大智慧者，是为极调柔圆满之相。其中，与心调柔相顺之异熟清净是因。以忆念听闻、思惟、修习之后，经历长久时间，以及宣说之后，经历长久时间亦不忘失，以及善说与恶说皆能善解其义，是心调柔圆满之自性。堪能生起出世间之智慧是业。获得能力圆满而作偈颂：二善二界令增长，所依堪能生果最殊胜，心中所思皆成就，成办有情最殊胜者，是为获得能力圆满之相。其中，以福德与智慧二者，令福德与智慧二者之种子增长，是彼圆满之因。所依堪能被证悟是，是彼圆满之自性。心

【英语翻译】
Having made it free, verses are composed: The nature of compassion sees the suffering of others, The inferior mind is also truly abandoned, The excellent conduct and the body of sentient beings, Are the signs of perfect compassion for others. Thus, its cause is lineage, Seeing the suffering of other beings, And abandoning the inferior vehicle to attain perfection. In order to increase perfection, excellent conduct is nature. On the irreversible ground, making the body supreme with all the worlds is karma. From the sign of perfect patience, verses are composed: The nature is steadfast, individually contemplating and meditating, Never weary of constant extreme suffering such as cold, Excellent conduct and extreme joy in virtue, This is called the sign of perfect patience. Steadfastness, non-weariness, and patience are different names, In perfection, lineage and individual contemplation and meditation are the cause. How one is not weary of unbearable suffering such as cold is nature. The power of excellent conduct of patience, extreme desire for virtue is karma. Verses are composed from the perfection of a tamed mind: The ripening is pure, hearing and so on, memory is not forgotten, Likewise, good and bad speech are both well understood, Capable of generating great wisdom, This is the sign of extreme tameness and perfection. Among them, the pure ripening that is in accordance with the tamed mind is the cause. After hearing, thinking, and meditating with mindfulness, after a long time, and after speaking, not forgetting after a long time, and being able to understand the meaning of both good and bad speech, is the nature of the perfection of a tamed mind. Being able to generate transcendental wisdom is karma. Verses are composed from the perfection of obtaining power: The two virtues increase the two realms, The support is capable of producing the most excellent fruit, Whatever is thought in the mind is accomplished, Accomplishing the most excellent of sentient beings, This is the sign of obtaining perfect power. Among them, with the two merits and wisdom, increasing the seeds of the two merits and wisdom, is the cause of that perfection. The support being capable of being realized is, is the nature of that perfection. Mind

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཆོས་བཟངས་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལམ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ལས་སོ། །སྤོང་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགེ་བ་བསགས་དང་རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང༌། །དབེན་དང་དགེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའོ། །རྟེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བཟོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དབེན་པ་དང་དགེ་བའི་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལས་སོ། །བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་དགུའི་ཆ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་དགུ་སྨིན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཕེལ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལས་སོ། །བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་ཏེ། གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་མཚོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟག་དང་དཔྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བརྟོལ་རན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པ་དཔྱད་དུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྨ་དང་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་ལ་གཟགས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་དང་དཔྱད་པ་ལྟ་བུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དཔྱད་པ་དག་ཏུ་རུང་བ་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ནི་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
并且圆满成就殊胜之发心，成为众生之至尊，是为事业。从不夺取之圆满成熟而作偈曰：
具足善法，以理智分析，具足发心者，
恒常不为魔障所阻碍，
尤其获得证悟，且能驳倒他人之宗派，
是不夺取之圆满成熟之相。以理智分析圣法之发心，是其圆满成熟之因。于道上不能为魔障所阻，且无有魔障是为自性。尤其证悟，以及驳倒他人之宗派是为事业。从具足舍弃之支分圆满成熟而作偈曰：
积累善根，且能精进修持所依，
尤喜寂静与殊胜之善法，
具足胜者之子之支分者，
是为真实圆满成熟之相。其圆满成熟之因是积累善根。能够安忍修持精进是为自性。尤喜寂静处与殊胜之善法是为事业。从自身圆满成熟九种分之自性而作偈曰：
如是九种事物成熟之自身，
具足能令他者圆满成熟之堪能，
具有恒常增长法性之自性，
恒常欢喜成为众生之殊胜亲友是为事业。自身圆满成熟之相，即是成为能令他者圆满成熟之导师，且恒常以法身增长。因此，成为众生之殊胜亲友。从有情圆满成熟之分类而作偈十一首。如伤口与食物，彼等之，能作探查与治疗，如欲成熟般，如是于此所依，二者平息，如是显示成熟为治疗之自性。此乃显示圆满成熟之自性，如同玛的圆满成熟适于剖开一般，食物之圆满成熟适于诊察一般，如是众生之所依如伤口与食物一般，如探查般平息不和之方，以及如治疗般诊察敌对方，是为所依圆满成熟，二方即指此处不和之方。

【英语翻译】
And accomplishing the perfection of aspiration, becoming the supreme of beings, is the activity. From the complete maturation of non-seizure, a verse is made:
Possessing good qualities, analyzing with reason, possessing aspiration,
Constantly not obstructed by demonic obstacles,
Especially attaining realization, and refuting the tenets of others,
Is the characteristic of the complete maturation of non-seizure. The aspiration to analyze the holy Dharma with reason is the cause of its complete maturation. Not being able to be obstructed by demonic obstacles on the path, and being without demonic obstacles, is the nature. Especially realization, and refuting the tenets of others, is the activity. From the complete maturation of possessing the limbs of abandonment, a verse is made:
Accumulating merit, and being able to diligently practice the support,
Especially delighting in solitude and the supreme good qualities,
Possessing the limbs of the Victorious One's offspring,
Is the characteristic of true complete maturation. The cause of its complete maturation is the accumulation of merit. Being able to endure diligently practicing is the nature. Especially delighting in solitude and the supreme good qualities is the activity. From the self's complete maturation, possessing the nature of nine parts, a verse is made:
Thus, the self of the maturation of nine things,
Possessing the ability to make others completely mature,
Having the nature of constantly increasing Dharma,
Constantly rejoicing in becoming the supreme friend of beings is the activity. The characteristic of the self's complete maturation is becoming the teacher who can make others completely mature, and constantly increasing with the Dharmakaya. Therefore, becoming the supreme friend of beings. From the classification of sentient beings' complete maturation, eleven verses are made. Like wounds and food, their, being able to probe and treat, like desiring maturation, similarly, in this support, the two sides are pacified, thus, maturation is shown as the nature of treatment. This shows the nature of complete maturation, like the complete maturation of a mother being suitable for opening, the complete maturation of food being suitable for examination, similarly, the support of sentient beings is like wounds and food, like probing, pacifying the side of disharmony, and like treatment, examining the opposing side, is the complete maturation of the support, the two sides refer to the side of disharmony here.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ། ལུས་ཅན་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སྨིན་རབ་སྨིན་མཐུན་པར་སྨིན་བྱེད་གཞན། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་རྟོགས་པ་སྨིན་བྱེད་དང༌། །རྟག་སྨིན་གོང་དུ་སྨིན་བྱེ་བཤད་པར་འདོད། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྲལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འཚམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོའི་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕ་པའི་བསམ་པས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བ་ཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བདག་བདེ་དང་ཕན་སྦྱོར་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་འདོད་དེ་ལྟར་ནི། །སྐྱེ་བོ་བདག་ལ་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན། །རབ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་གཞན་བསྟན་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་གཉིས་ཅིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་
བསམ་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར། ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བདག་ལ་བྱམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་བདག་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་

【汉语翻译】
以及，应当了知是亲属的一方。第二颂：如是使有情解脱而成熟，圆满成熟、极成熟、相应成熟其他，善妙成熟、证悟成熟，以及常成熟、更上成熟，将分别解说。此乃显示圆满成熟的差别，使从烦恼解脱而成熟，是为解脱成熟。于一切以三乘使成熟，是为圆满成熟。为了胜过外道的圆满成熟，殊胜地使成熟，是为极成熟。为了如应调伏对象而宣说佛法，适当地使成熟，是为相应成熟。恭敬地使成熟，是为善妙成熟。以证悟使成熟，是为证悟成熟。以不颠倒之义恒常使成熟，是为常成熟。以不完全衰败之义，从上到上次第使成熟，是为更上成熟，如是八种是其他圆满成熟的差别。第三颂和第四颂：如王子以父亲的意乐，于此，安住于使一切众生成熟，如是，父母和亲友们，不善妙地安住于儿子和亲属们。如慈爱者为了结合安乐和利益，如是欲慈爱其他有情，若世人不欲慈爱自己，何况说极可厌恶的其他人呢？此二者显示什么呢？显示菩萨以何种意乐使有情圆满成熟的意乐，为了真实结合利益和安乐。胜过父母和亲友的意乐，以及胜过世人慈爱自己的意乐。世人慈爱自己，是结合自己非利益和非安乐。其余的偈颂则以何种结合使有情圆满成熟，以成办波罗蜜多而真实显示，布施

【英语翻译】
And, it should be understood as being on the side of relatives. Second verse: Likewise, that which matures by separating sentient beings, other than completely maturing, extremely maturing, and correspondingly maturing. Well maturing, realization maturing, and constantly maturing, increasingly maturing, will be explained separately. This shows the distinction of complete maturation, causing maturation by separating from afflictions is causing maturation by separation. Maturing all through the three vehicles is causing complete maturation. In order to surpass the complete maturation of outsiders, supremely causing maturation is causing extreme maturation. In order to teach the Dharma according to how the trainees are, appropriately causing maturation is causing corresponding maturation. Respectfully causing maturation is causing well maturation. Causing maturation by realization is causing realization maturation. Constantly causing maturation with the meaning of non-perversion is causing constant maturation. Causing maturation gradually from above to above with the meaning of not completely decaying is causing maturation from above to above, thus the eight aspects are other distinctions of complete maturation. Third and fourth verses: Just as the prince, with the intention of the father, here, dwells in maturing all beings, likewise, parents and relatives do not dwell well in sons and relatives. Just as the loving one, for the sake of combining happiness and benefit, desires to love other sentient beings, if people do not desire to love themselves, what need is there to mention other extremely hateful people? What do these two show? It shows the intention of how the Bodhisattva completely matures sentient beings with what kind of intention, in order to truly combine benefit and happiness. It surpasses the intention of parents and relatives, and it is the intention that surpasses the love of oneself in the world. Worldly people love themselves, which is combining oneself with non-benefit and non-happiness. The remaining verses truly show with what kind of combination sentient beings are completely matured, by accomplishing the paramitas, giving

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོང་མེད་དེ། །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། ངོམས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཏེ། ཕོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད། །བདག་དགའ་བག་ཡོད་འདི་ལ་གཞན་འགོད་ཅིང༌། །ཕན་རྣམ་གཉིས་འདོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བག་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་བ་དག་ཕན་ཚུན་མཐུན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་བྱེད་བློ་ལྡན་པ། །གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །ཐབས་རིག་གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས། །གནོད་བྱེད་དགེ་བ་ཡང་དག་ལེན་དུ་འཇུག །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དྲག་པོ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བ

【汉语翻译】
那么，以什么样的方式使众生得以成熟呢？以下是从那方面开始的偈颂：菩提萨埵的身和受用，不布施给他人是不可能的，以利益相助两种方式使他人成熟，平等布施的功德永远不会满足。以三种布施使众生得以成熟：布施自己的身体和受用一切，毫无差别地布施，永不满足地布施。如何才能得以成熟呢？通过利益今生和来世，因为能毫无匮乏地使愿望完全实现，并且以此来摄持并安置于善法之中。以什么样的戒律使众生得以成熟呢？以下是从那方面开始的偈颂：教法自性，尤其是不害，自身欢喜，谨慎，将他人安置于此，以利益两种方式相助，使之成熟，通过因果相应的功德传承使他人成熟。戒律有五种：教法的戒律，自性的戒律，为了尤其是不害而圆满的戒律，为了圆满十善业道而不害就是尤其不害，如二地中所说的那样。因为自己喜欢它而领悟的戒律，因为谨慎而经常不迷惑的戒律。如何才能得以成熟呢？通过安立于戒律，从而做到利益今生和来世两种方式。利益他人来世的方式是通过传承成熟和因果相应的功德来实现的，因为它的成熟和因果相应相互一致，所以不会中断。那么，以什么样的忍辱使众生得以成熟呢？以下是从那方面开始的偈颂：对于损害自己的人，以利益相待，具有智慧，对于强烈的损害也能安忍。通过方便智慧，安忍那些损害，使损害者也能真正地行善。因为具有利益损害自己的人的智慧，所以能以对于强烈损害也能毫不介意的忍辱来使之成熟。

【英语翻译】
So, in what way do beings become fully ripened? The following are verses that begin from that aspect: It is impossible for a Bodhisattva's body and possessions not to be given to others. Others are ripened by means of two kinds of beneficial assistance. The merit of equal giving will never be satisfied. Beings are fully ripened by means of three kinds of giving: giving one's own body and all possessions, giving without discrimination, and giving without satisfaction. How does one become fully ripened? By benefiting this life and future lives, because one completely fulfills desires without poverty, and by gathering and placing them in virtue. With what kind of discipline do beings become fully ripened? The following are verses that begin from that aspect: Doctrine, nature, especially non-harming, self-joy, mindfulness, placing others in this, benefiting in two ways, ripening, and transmitting qualities consistent with cause, ripening others. There are five kinds of discipline: the discipline of doctrine, the discipline of nature, the discipline that is complete because it is especially non-harming, and non-harming for the complete path of the ten virtues is especially non-harming, as it is said in the second ground. The discipline of realization because one enjoys it oneself, and the discipline of constant non-confusion because of mindfulness. How does one become fully ripened? By establishing in discipline, one benefits in two ways, this life and the next. Benefiting others in future lives is done by transmitting the qualities of ripening and consistency with cause, because its ripening and consistency with cause are mutually consistent, so it will not be interrupted. So, with what kind of patience do beings become fully ripened? The following are verses that begin from that aspect: To those who harm others, benefit them, be wise, and endure even strong harm. Through skillful wisdom, endure those harms, and cause the harmer to truly do good. Because one has the wisdom to benefit those who harm oneself, one can ripen them with patience that does not mind even strong harm.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དེ། ཕན་པ་བྱེད་པའི་བློ་ཉིད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཐབས་ཤེས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་པར་བྱས་ནས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྐྱོ་བས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་མི་སྐྱོ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དགེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་
རོ། །བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡིད་ཀྱི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད་ཐོབ་ནས། །གཞན་གྱིས་མཆོད་འདོད་ཐམས་ཅད་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་གཞན་དག་འདུན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དགེ་བས་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བྱེད། །བསམ་གཏན་གྱི་དབང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་གཞན་གྱིས་མཆོད་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱས་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ཉིད་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལས་རབ་ངེས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །རང་གཞན་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེ

【汉语翻译】
因此，利益他人的心念本身，应当理解为与圆满的安忍波罗蜜多相符顺而行。如何令其成熟呢？因为不嗔恨损害自己的人，所以在今生利益他们；又因为善巧方便，不嗔恨损害自己的人，先调伏那些损害自己的人，然后让他们如法行善，所以在来世利益他们。以何种精进令众生如何成熟呢？由此开始作偈颂： 依靠殊胜的王子精进，在令众生之聚成熟时，为了他人一个善心之缘故，于千百万劫也不厌倦。 以大精进长久不厌倦，长久不厌倦即是为了他人一个善心之缘故，于千百万劫也不厌倦，因此能令无量众生成熟。因此，如何令其成熟呢？如理如实地令众生行善，从而利益今生和来世，如是宣说。以何种禅定令众生如何成熟呢？由此开始作偈颂： 获得无上意自在，断除他人一切供养欲，于胜妙之教他人皆生信，彼等以善而增长。 获得无上的禅定自在，以及断除一切无有贪恋的他人供养之欲，从而令众生成熟。令他人于佛陀的教法生起信心，并且在生起信心之后，通过增长善法的方式令其成熟。以何种智慧如何令其成熟呢？由此开始作偈颂： 甚为了解彼之意，消除众生诸犹豫，是故彼等敬佛法，自他善德皆增长。 菩萨以智慧，对于那唯一的意义之理，以及意趣之理非常明了，从而令众生成熟。如何令其成熟呢？

【英语翻译】
Therefore, the very thought of benefiting others should be understood as acting in accordance with the perfection of patience. How does it ripen? Because one does not resent those who harm, one benefits them in this life; and because of skillful means, not resenting those who harm, one first subdues those who harm and then causes them to take up virtue properly, one benefits them in the next life. What kind of diligence makes sentient beings ripen? From this, a verse is composed: Relying on the supreme diligence of the prince, When ripening the multitude of sentient beings, Even for the sake of a single virtuous thought of another, One will not tire for hundreds of millions of eons. With great diligence, one does not tire for a long time; not tiring for a long time means that even for the sake of a single virtuous thought of another, one does not tire for hundreds of millions of eons, and therefore one ripens limitless sentient beings. Therefore, how does one ripen them? By properly and truly engaging sentient beings in virtue, one benefits this life and the next, as it is said. What kind of concentration makes sentient beings ripen? From this, a verse is composed: Having obtained the supreme power of mind, Having surely conquered all desires for others' offerings, Others develop faith in the supreme teaching, And those virtues truly increase. Having obtained the supreme power of concentration, and having surely conquered all desires for others' offerings without attachment, one ripens sentient beings. One causes others to develop faith in the Buddha's teaching, and after developing faith, one ripens them by increasing virtuous Dharma. What kind of wisdom makes them ripen? From this, a verse is composed: Thoroughly understanding the meaning of that, One completely dispels the doubts of sentient beings, Therefore, they respect the Victor's teaching, And the virtues of oneself and others increase. The Bodhisattva ripens sentient beings with the wisdom that thoroughly understands the meaning of that very meaning and the meaning of the intention. How does one ripen them? Senti

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་གུས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའམ་དགེ་གསུམ་ལ། །རྣམ་པ་ཆུང་དང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །འདིས་ནི་སུས་འདུལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གང་གིས་འདུལ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང༌། གང་འདུལ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང༌། གང་དུ་འདུལ་བ་སྟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའམ། ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་
ཆུང་དུ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །མཆོག་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའིའོ། །འབྲིང་ནི་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་ཏེ། གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ངལ་བ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཇི་སྙེད་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཕྱེ་བ་ནི་དེའི་དཔེའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་

【汉语翻译】
是为了遣除具慧者们的疑惑。因此，以恭敬于彼等教法，自己和他人之功德得以真实增长之故。结尾偈：如是菩萨以慈悲，令众生皆往善趣或三善，以小、中、大之相，与世间同在而调伏。此乃谁调伏，菩萨也；以何调伏，慈悲也；调伏何者，一切众生也；于何调伏，往善趣或三乘也；如何令其成熟之相，以及时之久远，彼等皆已开示，故已简略开示令成熟之伟大自性。其中，小相者，乃安住于信行之菩萨也。大相者，乃安住于第八地等者也。中相者，当知乃安住于第七地者也。与世间存在之时同在者，乃“恒常”之同义词也。令成熟之章节圆满。一切智性之二偈，第三偈乃彼等之解释。无数百千之苦行，以及积聚无数之善，以及无数之时，为了无数之障碍灭尽之故。无一切障碍之垢染，获得一切相智。如开启珍宝之器，真实显示佛陀之自性。增长辛劳，稀有苦行，积聚一切善，殊胜劫，长时，众生之障碍皆尽。属于地之微细障碍已摧毁，是佛陀，彼乃具大威力，如开启珍宝之器。以真实成就、本体、譬喻之门显示佛陀之自性。无数百千之苦行，以及无数之善聚，以及时之久远，以及断除多少烦恼和所知障，以此真实成就，此乃真实成就也。无一切障碍之垢染，获得一切相智，乃本体也。开启珍宝之器，乃彼之譬喻也。佛陀之自性，彼无二之体性，具威力，有偈

【英语翻译】
It is to dispel the doubts of those with wisdom. Therefore, by revering those teachings, one's own and others' merits are truly increased. Concluding verses: Thus, Bodhisattvas, with compassion, lead all beings to the good realms or the three virtues, with small, medium, and great aspects, subduing them while coexisting with the world. Who subdues? The Bodhisattva. With what does one subdue? With compassion. Whom does one subdue? All beings. Where does one subdue? To the good realms or the three vehicles. How are they matured, and for how long? These have all been shown, so the great nature of maturation has been briefly shown. Among them, the small aspect is that of the Bodhisattva who abides in faith. The great aspect is that of those who abide in the eighth stage and so on. The medium aspect should be known as that of those who abide in the seventh stage. Coexisting with the world as long as it exists is synonymous with "eternally." The chapter on maturation is complete. There are two verses on omniscience, and the third verse is an explanation of those. Countless hundreds of thousands of austerities, and accumulating countless merits, and countless times, because countless obstacles are exhausted. Without the defilement of all obstacles, one obtains all-knowingness. Like opening a precious vessel, the Buddha's own nature is truly shown. Increasing labor, wonderful austerities, accumulating all virtues, supreme kalpas, long times, the obstacles of beings are all exhausted. The subtle obstacles belonging to the ground have been destroyed, it is the Buddha, he is of great power, like opening a precious vessel. The Buddha's own nature is shown through true accomplishment, essence, and example. Countless hundreds of thousands of austerities, and countless collections of virtues, and for how long, and how much has been abandoned of afflictions and cognitive obscurations, with this true accomplishment, this is true accomplishment. Without the defilement of all obstacles, obtaining all-knowingness is the essence. Opening a precious vessel is its metaphor. The Buddha's own nature, that non-dual nature, with power, has verses.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དགེ་པའི་ལེ་ཏོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་
ཡིན་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཕེལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འདིས་ནི་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
二是，第三是成为彼等之讲述。一切法皆是佛，任何法皆不存在，彼亦是白法自性，彼未由彼所说。为珍宝法之缘故，彼如珍宝生处，为善妙莲花之缘故，彼想如云。如是之性，以非为异体自性之缘故，且佛亦以彼完全清净而极度区分之缘故，一切法亦皆是佛，然任何法皆非存在于遍计法之体性中。以度母等善法完全转变为彼之体性之缘故，佛即是白法之自性，然以度母等未完全成就度母之体性之缘故，彼等亦非可由彼所显示，此乃无二之相。珍宝生处与如云般即是威力，以所宣说之珍宝法等自彼极度生起之缘故，且于所化之相续田中极度创造善妙之莲花之缘故。佛即是具一切法，或亦是离一切法。珍宝法极广大生起之故，如珍宝法之生处。于众生宣说不尽之妙说，降下大法雨故，生物之白莲极度广增之缘故，如云。此第三偈颂即显示彼义，以珍宝法极度广大生起之缘故，如珍宝之生处。于众生宣说妙说不尽之法雨大降故，于此处应知词之种种组合。以生物之白莲极度广大增长之缘故，如云。佛即是无上之怙主，有五偈颂。恒时烦恼众及一切恶行，以及老与死等，佛即是完全救护。此乃简要地从烦恼与业及生之杂染中完全

【英语翻译】
Two, the third is to become the explanation of those very ones. All dharmas are Buddha, no dharma whatsoever exists, that is also the nature of white dharma, that is not spoken by that. For the sake of the cause of precious dharma, that is like a precious source, for the sake of the cause of virtuous lotuses, that is thought to be like a cloud. Since suchness is not of a different nature, and since the Buddha himself is also completely pure and extremely distinguished by that, all dharmas are also Buddha, but no dharma whatsoever exists in the nature of imputed dharma. Since perfections and other virtues have completely transformed into its essence, the Buddha himself is also the nature of white dharma, but since perfections and others have not completely accomplished the essence of perfections, those are also not to be shown by that, this is the characteristic of non-duality. The source of jewels and the cloud-like nature are power, since the precious dharmas that are taught arise extremely from that, and since the virtuous lotuses are extremely created in the field of the continuum of those to be tamed. The Buddha himself is either endowed with all dharmas or devoid of all dharmas. Since the precious dharma arises extremely vast, like the source of precious dharma. Since inexhaustible eloquent speech is proclaimed to beings, and a great rain of dharma descends, since the white lotuses of beings increase extremely greatly, like a cloud. This third verse shows that meaning, since the precious dharma arises extremely vast, like the source of jewels. Since a great rain of inexhaustible dharma is proclaimed to beings, here one should know the various combinations of words. Since the white lotuses of beings increase extremely greatly, like a cloud. The Buddha himself is the unsurpassed protector, there are five verses. Always from all the hosts of afflictions and all misdeeds, and also from old age and death, the Buddha himself completely protects. This is completely from the defilements of afflictions and karma and birth in brief

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱབས་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་འདིས་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་
ལ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཐོབ་པོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་ཐོབ་པོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སེམས་ཐོབ་པོ། །ནད་འགོ་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དེར་སོང་བ་རྣམས་ཐར་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད།། སྣ་ཚོགས་འཇིགས་འགྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང༌། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ངན་སོང་ཀུན་ལས་སྲུང༌། །གསུམ་པ་འདིས་ནི་གང་གིས་ན་སྐྱབས་དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཞི་པ་འདིས་ནི་རྒྱུ་གང་དག་གིས་སྐྱབས་དེ་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །བཟློག་ཅིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐྱབ

【汉语翻译】
以救护之义显示即是救护。一切损害与，恶趣以及非方便，有坏聚和下劣乘，因此是殊胜救护。第二，此（偈）则为了从损害等中完全救护而广大显示。其中，从一切损害中完全救护，是因佛陀的威力，盲人获得眼睛，聋人获得耳朵，心烦乱者获得自己的心，传染病患者得以平息等等。从恶趣中完全救护，是因佛陀的光芒使往生彼处者获得解脱，并且安置于不往生彼处。从非方便中完全救护，是因从外道之见中生起。从有坏聚中完全救护，是因二乘完全从寂灭中返回。从下劣乘中完全救护，是因使不定种姓者趋入唯一的大乘道。佛陀即是救护，被认为是无与伦比的至高者，各种怖畏转变的有坏聚，一切以及乘，众多恶趣痛苦，非方便往生者，从生与死以及烦恼，一切恶趣中守护。第三，此（偈）以何因缘救护即是无与伦比且至高无上，以其意义显示其意义。佛陀以法极为圆满之身为何？于圣法中善能调伏有情之智为何？于一切有情大悲到彼岸为何？佛陀即是，于此被认为是救护之至高者。第四，此（偈）显示以何等因缘救护是如此无上，就自利究竟而言，因佛陀的法、力与无畏等极为圆满之自性。就利他究竟而言，因于圣法中知晓调伏有情之方便，以及以大悲到达彼岸。世界存在多久，有情之，损害与圆满一切，为了遣除并成办，佛陀救护。

【英语翻译】
It shows that refuge itself is refuge by the meaning of saving. All harms and, evil destinies and non-means, destructible aggregates and inferior vehicles, therefore, it is the supreme refuge. Secondly, this (verse) extensively shows the reason for completely saving from harms and so on. Among them, completely saving from all harms is because by the power of the Buddha, the blind obtain eyes, the deaf obtain ears, those with disturbed minds obtain their own minds, those with infectious diseases are pacified, and so on. Completely saving from evil destinies is because the light of the Buddha liberates those who have gone there, and establishes them in not going there. Completely saving from non-means is because it arises from the views of non-Buddhists. Completely saving from destructible aggregates is because the two vehicles completely return from nirvana. Completely saving from inferior vehicles is because it makes those of uncertain lineage enter the single great vehicle path. The Buddha himself is refuge, considered unparalleled and supreme, various fearful transformations of destructible aggregates, everything and vehicles, numerous evil destiny sufferings, those who have gone to non-means, protect from birth and death and afflictions, all evil destinies. Thirdly, this (verse) shows by what cause refuge itself is unparalleled and supreme, by its meaning it shows its meaning. What is the body of the Buddha that is extremely complete with Dharma? What is the wisdom in the holy Dharma that skillfully subdues sentient beings? What is the great compassion for all beings that has reached the other shore? The Buddha himself is considered the supreme refuge here. Fourthly, this (verse) shows by what causes refuge is so unsurpassed, in terms of the ultimate benefit for oneself, because of the nature of the Buddha's Dharma, power, fearlessness, and so on, which are extremely complete. In terms of the ultimate benefit for others, because in the holy Dharma, he knows the means of subduing sentient beings, and because he has reached the other shore with great compassion. As long as the world exists, sentient beings', all harm and perfection, in order to avert and accomplish, Buddha refuge.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་འདིས་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་
ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཇི་རྙེད་ཅིག་གི་གང་གི་དོན་དུ་སྐྱབས་ཡིན་པ་དེ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཞིང༌། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་རྫས་ལ། ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་འཐོབ་པས་སོ། །དུས་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་བར་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྫེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །གཉིས་པ་འདིས་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རིའི་དབང་པོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གནས་ལ་འཇུག་དང་རབ་འཇུག་མི་འཇུག་དང༌། །ལྡོག་དང་ཀུན་འཇུག་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་དང༌། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་འགྲོ་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་གྱུར་འདོད། །གསུམ་པ་འདིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་
འཇུག་པས་ན་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པས་མི་འཇུག་པའོ།

【汉语翻译】
认为是地。第五个偈颂简要地说明了在多长的时间里，有多少众生是为了谁的利益而成为救护的。为了谁的利益，是为了遣除一切损害，成就一切圆满。关于完全转变的处所，有第六个偈颂：谁的烦恼、所知障的种子长期恒常存在，断除极其广大，以各种方式彻底摧毁，转变处所，获得具足白法功德之最胜者，即是佛陀。那是通过无分别、极清净、极其广大之境的智慧之路而获得的。这说明了由于远离不顺品之种子，具足殊胜对治力而完全转变处所，以及通过获得两种道，也说明了如何获得它：通过获得超越世间的智慧，极其清净之道，以及其体性，获得以所知无边之境为对境的智慧之道。长期是指从无始以来。断除极其广大，以各种方式是指以地的各种方式。如来安住于彼处，如山王高耸，安住而观视众生。对于寂静显现欢喜的众生也慈悲，何况对于显现欢喜于有之众生呢？第二个偈颂说明了完全转变的处所与其他的差别，安住于彼处，如同安住在高耸的山王上，观视极其低劣的世间。观视之后，即使对声闻和独觉也慈悲，何况对那些比他们更差的人，还用说吗？处所的进入和胜入、不进入，返回和全入、二者和非二者，平等和超胜、全行自性，认为是如来等的完全转变。第三个偈颂说明了它的利益差别，处所是指如实地显示完全转变的处所。如来等的完全转变，因为为了他人的利益而进入，所以是进入。因为胜于一切法而进入，所以殊胜进入是极进入。因为不进入一切烦恼之因，所以是不进入。

【英语翻译】
It is considered as the earth. The fifth verse briefly explains for how long, how many beings are the refuge for whose benefit. For whose benefit means to avert all harm and to achieve all perfections. Regarding the completely transformed place, there is the sixth verse: Whose afflictions, the seeds of the obscurations of knowledge, are long-lasting and constant, The abandonment is extremely vast, completely destroyed in every way, The transformed place, obtaining the most excellent qualities of white Dharma, is the Buddha himself. That is obtained through the path of non-conceptual, supremely pure, extremely vast wisdom. This explains that the place is completely transformed by being separated from the seeds of unfavorable factors and possessing excellent antidotes, and also explains how to obtain it by obtaining two paths: by obtaining the path of wisdom that transcends the world and is extremely pure, and its essence, by obtaining the path of wisdom that has the realm of infinite knowable objects as its object. Long-lasting means from beginningless time. Extremely vast abandonment in every way means in every way of the earth. The Tathagata dwells there, Like the king of mountains standing tall, he looks upon beings. If he has compassion even for beings who appear to delight in peace, What need to mention other beings who appear to delight in existence? The second verse shows the difference between the completely transformed place and others, dwelling there, like dwelling on a high mountain king, looking at the extremely inferior world. After looking, he has compassion even for the Shravakas and Pratyekabuddhas, what need to mention those who are worse than them? Entering and excelling in the place, not entering, Returning and completely entering, both and neither, Equality and superiority, the nature of all-going, are considered the complete transformation of the Tathagatas. The third verse shows the difference in its benefits, the place means to truly show the completely transformed place. The complete transformation of the Tathagatas, because they enter for the benefit of others, is entering. Because it excels in all Dharmas, excellent entering is supreme entering. Because it does not enter the cause of all afflictions, it is not entering.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
 །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཟློག་པའོ། །གཏན་དུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པར་འཇུག་པས་གཉིས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འཇུག་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འཇུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །བཞི་པ་འདིས་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དག་གིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། །ལྔ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་སྣང་བ་དཔེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་དེ་སྣང་ལ། བཏུལ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་དེ་མི་སྣང་བ་མེ་འབར་བ་དང་
ཞི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྔ་མ

【汉语翻译】
从一切烦恼中返回，故为返回。因为是恒常的，所以普遍进入，是为普遍进入。为了示现圆满正等觉和完全寂灭而进入，是为二入。因为不住于轮回和寂灭，所以对于有为和无为本身不进入二者，是为不二入。声闻和独觉等与解脱相同，故为平等进入。因为以力量和无畏等佛陀的功德不平等，故为特别超胜进入。为了示现一切乘而行，故为普遍行之进入。如同虚空恒常普遍存在，同样，它也恒常普遍存在。如同虚空周遍一切色，同样，它也周遍一切有情众。这第四个偈颂，以教法和开示，一半是前一半是后，以其自性，佛陀的一切周遍存在，与虚空相合而示现。佛陀的周遍有情众，是从承诺一切有情为自性而完全成就中可以了解的。如同水器破裂时，月亮的影像不显现，同样，对于恶劣的有情，佛陀的形象也不显现。这第五个偈颂，说明虽然是周遍存在，但对于没有成为法器的有情们，佛陀的身相不显现，以比喻来成立。如同火在别处燃烧，在别处熄灭一样，同样，对于诸佛也应知显现和不显现。这第六个偈颂，说明如果存在应调伏者，则佛陀出现而显现，调伏后完全寂灭，则不显现，与火燃烧和熄灭相合而成立。佛陀的事业自然成就，相续不断，有四个偈颂：如同鼓不敲击，声音也普遍产生一样，同样，胜者无造作，说法也普遍产生。如同宝珠不费力气，自然显示自己的光芒一样，诸佛也无造作，同样，必定显示事业。这两个偈颂说明鼓

【英语翻译】
Turning back from all defilements is therefore turning back. Because it is permanent, it is universally entering, which is universally entering. To show complete perfect enlightenment and complete nirvana, it is entering into two. Because it does not abide in samsara and nirvana, therefore it does not enter into the two of conditioned and unconditioned itself, which is entering into non-duality. The Hearers and Solitary Buddhas and so on are the same as liberation, therefore it is entering equally. Because it is unequal with the powers and fearlessness and so on, the qualities of the Buddha, therefore it is entering as particularly surpassing. In order to show all vehicles and go, therefore it is entering of universally going. Just as the sky is always universally gone, similarly, it is also always universally gone. Just as the sky pervades all forms, similarly, it also pervades all sentient beings. This fourth verse, with the teachings and explanations, half is the former and half is the latter, with its own nature, the Buddha's all-pervading existence is shown to be in harmony with the sky. The Buddha's pervading sentient beings is to be understood from the complete accomplishment of promising all sentient beings as one's own nature. Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, for evil sentient beings, the Buddha's form does not appear either. This fifth verse, although it is universally present, it proves by example that the Buddha's form does not appear to sentient beings who have not become vessels. Just as fire burns elsewhere and subsides elsewhere, similarly, one should also know the appearance and non-appearance for the Buddhas. This sixth verse, if there are those to be tamed by the Buddha, then the Buddha appears and appears, and after taming, completely enters nirvana, then it does not appear, and it is established in harmony with the burning and extinguishing of fire. The Buddha's deeds are naturally accomplished and continuous, there are four verses: Just as the drum is not beaten, the sound also arises universally, similarly, the Victorious One is without effort, and the teachings also arise universally. Just as the jewel does not require effort, it naturally shows its own light, similarly, the Buddhas are also without effort, and similarly, they certainly show their deeds. These two verses explain the drum

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱ་བ་ཉམས་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་འཆད་པ་མེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་གྱུར། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དག་པ་འཐོབ་
པོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟས་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདྲི། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
敲击的声音，与宝珠的光芒和佛法相符，成就佛陀的事业。犹如虚空中，世间之事，持续不断地显现。同样，在无漏的界域中，诸佛的事业也持续不断。犹如虚空中，恒常地，事物衰败和生起一样。同样，在无漏的界域中，佛陀的事业生起和减少。这两者显示了佛陀的事业持续不断，因为佛陀的事业是持续不断的，所以如同虚空没有间断，世间的事情不断生起和坏灭一样。在无漏的深邃界域中有十六个偈颂。虽然前后没有差别，却没有一切障碍的污垢。如是之性即是佛陀所欲求的。不是清净，也不是不清净。因为前后没有差别，所以不是清净，后来因为没有一切障碍的污垢，所以也不是不清净，因为远离了污垢。空性是完全清净的，因为获得了无我的至高之我。因为佛陀获得了清净的我，所以变成了大自在之我。在无漏的界域中显示了诸佛的自性之最胜，为什么呢？因为无我是至高的自性。无上的无我即是如是之性完全清净。那也是以自性的意义成为诸佛的我。那完全清净时，诸佛获得无我的至高自性的清净。
因此，因为诸佛获得了清净的我，所以变成了大自在之我，这个意旨是在无漏的界域中对诸佛的我的最胜进行分别安立。因此，佛陀非有，也不说是无。因此，如此询问佛陀，被认为是不可言说的状态。因为那个原因，佛陀也不说是存在，因为如是之性是无有补特伽罗和法的体性。佛陀本身就是它的自性，所以也不说是没有。因为存在于如是之性的体性中。因此，对于佛陀，如来……

【英语翻译】
The sound of striking, in accordance with the light of jewels and the Dharma, accomplishes the deeds of the Buddha. Just as in the sky, worldly affairs appear continuously. Similarly, in the realm of the uncontaminated, the deeds of the Victorious Ones are also continuous. Just as in the sky, constantly, things decay and arise. Similarly, in the realm of the uncontaminated, the activities of the Buddhas increase and decrease. These two show that the deeds of the Buddha are continuous, because the deeds of the Buddha are continuous, so it is like the sky without interruption, and worldly affairs constantly arise and perish. In the profound realm of the uncontaminated, there are sixteen verses. Although there is no difference between before and after, there is no stain of all obscurations. Suchness is what the Buddhas desire. It is neither pure nor impure. Because there is no difference between before and after, it is not pure, and later, because there is no stain of all obscurations, it is also not impure, because it is free from stains. Emptiness is completely pure, because one has obtained the supreme self of selflessness. Because the Buddhas have obtained the pure self, they have become the self of the great self. In that realm of the uncontaminated, it shows the supreme self-nature of the Buddhas. Why? Because selflessness is the supreme self-nature. Supreme selflessness is suchness, completely pure. That is also the self of the Buddhas in the sense of self-nature. When that is completely pure, the Buddhas obtain the purity of the supreme self of selflessness.
Therefore, because the Buddhas have obtained the pure self, they have become the self of the great self, this intention is to separately establish the supreme self of the Buddhas in the realm of the uncontaminated. Therefore, the Buddha is neither existent nor is it said to be non-existent. Therefore, asking the Buddha in this way is considered an unspeakable state. Because of that reason, the Buddha is also not said to exist, because suchness is the nature of the absence of persons and dharmas. The Buddha himself is its self-nature, so it is also not said to be non-existent. Because it exists in the nature of suchness. Therefore, for the Buddha, the Tathagata...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདྲི་བ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་དང༌། །མིག་ལ་རབ་རི་བཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་དང༌། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ནི་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་དག་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དེ། སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་པས་ན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་
སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ཟླ་བ་ཉ་བ་ཉིད་དང༌། ཉི་མ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པར་འདོད། །གཅིག་གིས་ནི་འོད་ཟེར་འདྲེས་པར་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ནི་སྨིན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་རིག་པ་ར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སྦྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
对于询问“有或没有从前以后的存在？”等等问题，被认为是不可言说的。如同铁的温度，如同眼睛的翳障，对于佛的心和智慧，不说有或没有。如同铁的温度平息，眼睛的翳障平息，因为是无有痛苦和翳障的体性，所以也不是有。因为存在于寂静的体性中，所以也不是没有，同样地，诸佛的心和智慧，像痛苦和翳障一样的贪欲和无明平息，不说是有，因为心和智慧的解脱是由此完全区分的。也不是没有，因为解脱的体性就是那样存在的。在无漏的法界中，诸佛如虚空般没有身体，因为追随先前的身体，所以不是一个，也不是很多。在无漏的法界中，诸佛追随先前的身体，所以不是唯一的，因为像虚空一样没有身体，所以也不是众多。力量等诸佛的法，如同菩提珍宝的来源，对于众生的善妙庄稼，也被认为是像大云一样。为了圆满福德和智慧，被认为是像满月一样。为了智慧
显现光明，被认为是像大太阳一样。珍宝的来源，像云一样，像满月一样，像大太阳一样的这两个偈颂的意思很容易理解。如同太阳的轮圆，无量的光芒交融，恒常地专注于一个事业，也照亮世界。同样在无漏的法界中，无量的佛交融，一个事业就是事业，被认为是智慧的光明。一个以光芒交融的事业相同的比喻，显示了事业的相同性，从光芒的事业相同，可以理解为成熟和思考等事业的一致性。第二个比喻显示了在无漏的法界中，化现等事业的相同性。例如，如果出现一个太阳的光芒，所有的光芒都会出现，同样

【英语翻译】
Questions such as "Is there existence before or after?" are considered to be unexplainable. Just as heat is to iron, and cataracts are to the eye, one does not say existence or non-existence with regard to the mind and wisdom of the Buddhas. Just as the heat of iron subsides, and the cataracts of the eye subside, because it is the nature of being without suffering and cataracts, it is not existent. Because it exists in the nature of peace, it is also not non-existent, similarly, the suffering and ignorance like cataracts in the minds and wisdom of the Buddhas are pacified, one does not say it is existent, because the liberation of mind and wisdom is completely distinguished by it. It is also not non-existent, because the nature of liberation exists as such. In the realm of the uncontaminated, the Buddhas are like the sky, without bodies, because they follow the previous body, they are not one, nor are they many. In the realm of the uncontaminated, the Buddhas follow the previous body, so they are not unique, because they are without bodies like the sky, so they are not numerous either. The powers and other qualities of the Buddhas, like the source of precious jewels of enlightenment, are also considered like great clouds for the virtuous crops of beings. Because of the perfect completion of merit and wisdom, it is considered like the full moon. For wisdom
To manifest light, it is considered like the great sun. The meaning of these two verses, like the source of jewels, like clouds, like the full moon, like the great sun, is easy to understand. Just as the orb of the sun, countless rays of light intermingle, constantly focusing on one activity, and also illuminating the world. Similarly, in the realm of the uncontaminated, countless Buddhas intermingle, one activity is the activity, it is considered the light of wisdom. One analogy of the same activity of intermingling rays shows the sameness of activity, from the sameness of the activity of rays, it can be understood as the consistency of activities such as maturation and thought. The second analogy shows the sameness of activities such as manifestation in the realm of the uncontaminated. For example, if one ray of the sun appears, all rays will appear, similarly

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་གཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག། འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་འདི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅང་སྣང༌། །བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་གོ་རིམས་དུ་ཚིག་སུས་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་འོད་ཟེར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་སོ། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་དབང་གིས་ན། །
གོས་ལ་ཚོན་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ན། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཚོན་ཁྲ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁྲ་བོའི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཀྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྲ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །དྲི་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་བཤད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་གནས་པ་ཟབ་སྟེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ལས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར

【汉语翻译】
並且應知諸佛之，智慧生起之理。如同一時間生起一切光芒般，顯示一切佛之智慧於一時間融入。如同太陽之光芒，融入而無佔有，如是諸佛之智慧，融入而無有佔有者。如同一道日光發出，照亮此世間，如是對於一切所知，諸佛之智慧一時顯現。對於無佔有，以及所知一時顯現，次第上由誰所斷之詞有二，意義僅在於語氣連接。如同太陽之光芒，想為雲等所遮蔽，如是諸佛之智慧，為眾生之過失所遮蔽。如同光芒為了極其顯現而被雲等遮蔽一般，諸佛之智慧亦因眾生五濁熾盛之過失，以及未成為法器之故而被遮蔽。如因結之力量，衣服之色彩或鮮明或不鮮明，如是因投生之力量，解脫之智慧或鮮明或不鮮明。如因結之差別，衣服有時會變成鮮豔之色彩，有時則如鮮豔之色彩般顯現，由是可知，由發願之行持力量增長之差別，諸佛之解脫智慧變得鮮明，而聲聞及獨覺之解脫智慧則不會變得鮮明。於無垢之法界中，諸佛之體性以及安住，與事業深奧之此等宣說，如同於虛空中以顏料繪畫。於無垢之法界中，宣說諸佛之深奧三種相。以四句偈宣說體性深奧。以第五句宣說安住深奧，因不住於一與異故。其餘則宣說事業深奧。體性深奧亦由清淨之體性，以及至上我之體性，以及未授記之事物體性，以及解脫之體性開始宣說。事業深奧則為菩提分等珍寶之處之事業，以及令眾生完全成熟

【英语翻译】
And it should be known that the Buddhas' wisdom arises. Just as all rays of light arise at the same time, it shows that the wisdom of all Buddhas merges at the same time. Just as the sun's rays have no ownership upon entering, so too, the Buddhas' wisdom has no owner upon entering. Just as a single ray of sunlight illuminates this world, so too, the Buddhas' wisdom illuminates all that is knowable at once. Regarding the absence of ownership and the simultaneous illumination of all that is knowable, there are two instances where the order of words is interrupted, but the meaning is merely a matter of connecting the phrases. Just as the sun's rays are thought to be obscured by clouds, so too, the Buddhas' wisdom is obscured by the faults of sentient beings. Just as rays of light are obscured by clouds and the like in order to be fully visible, so too, the Buddhas' wisdom is obscured by the faults of sentient beings who are overwhelmed by the five degenerations and are not suitable vessels. Just as the color of cloth may or may not be bright depending on the power of the knot, so too, the wisdom of liberation may or may not be bright depending on the power of rebirth. Just as, due to the difference in knots, the color of cloth may sometimes become bright, and sometimes appear like a bright color, it is known that due to the difference in the power of aspiration and practice, the wisdom of liberation of the Buddhas becomes bright, while the wisdom of liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas does not become bright. In the stainless realm of reality, the nature, abiding, and profound activity of the Buddhas are described as drawing pictures in the sky with colors. In the stainless realm of reality, these three aspects of the Buddhas' profundity are explained. The profound nature is explained in four verses. The profound abiding is explained in the fifth verse, because it does not abide in oneness or otherness. The remaining verses explain the profound activity. The profound nature is also explained based on the nature of purity, the nature of the supreme self, the nature of unpredicted things, and the nature of liberation. The profound activity is the activity of the precious place of the aspects of enlightenment and the complete maturation of sentient beings.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། སྦྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་འདྲི་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། །གང་གི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་དང༌། །ཇི་ཙམ་དུས་གང་འཇུག་པ་ནི། །བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །གསུམ་པ་འདིས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་ཟག་གང་གི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམས་གང་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཏེ་ཅི་འདྲ་བ་དག་གིས་དང༌། མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་པ་དང༌། དུས་གང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱོར་བའི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །འབྱོར་བ་དམ་པའི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་ན། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ལ་འཇུག་པའི་འབྱོར་བ་དམ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སོ

【汉语翻译】
所作的事业，以及究竟逝去的事业，以及说法的事业，以及为了调伏等所作的事业，以及进入智慧的事业，以及无分别的事业，以及智慧种种的事业，以及智慧不进入的事业，从与解脱相似而智慧特别超胜的事业开始讲述。无漏的界，因为无戏论的缘故与虚空相似，对于甚深的种种差别进行开示，那就像用颜料在虚空中绘画一样应当理解。如是之性在一切中，虽无差别然已清净，如来之性为此之故，众生皆具如来藏。如是之性在一切中没有差别，如来也是那些完全清净的自性，因此一切有情被称为具有如来藏，对于成就的种种差别，有十一颂。声闻众的成就，能压伏世间人，独觉能压伏声闻众，其对于菩萨的成就之雨也不能胜过，其对于如来的成就之雨也不能胜过。这二者以威力殊胜的差别显示诸佛的成就。诸佛的成就，在谁的何处如何以及多少时间进入，认为是不可思议不可估量的。第三个以种种的差别和甚深的特点进行显示。如何是不可思议的？如何是无量的呢？回答说：那是为了哪个人的利益，以及世间的众生在何处，以及如何即以什么样的，多少即多少，以什么时间进入。剩余的偈颂以变为其他的差别显示成就的差别。五根变为其他时，进入一切义并且一切的，功德百千十二生起，将获得殊胜的成就。五根变为其他时，所有这五根进入所有这五义的殊胜成就，并且对于此等也……

【英语翻译】
The activities performed, as well as the activities of ultimately passing away, as well as the activities of teaching the Dharma, as well as the activities done for the sake of taming and so on, as well as the activities of entering wisdom, as well as the activities of non-discrimination, as well as the activities of various kinds of wisdom, as well as the activities of wisdom not entering, starting from the activities that are similar to liberation but with wisdom being particularly superior, it is explained. The uncontaminated realm, because it is without elaboration, is similar to the sky, and the profound distinctions are shown. That should be understood as if painting in the sky with colors. Suchness is in all, although there is no difference, it is pure. The nature of the Tathagata is for this reason, all beings have the essence of the Tathagata. Suchness is without difference in all, and the Tathagata is also the nature of those who are completely pure. Therefore, all sentient beings are called having the essence of the Tathagata. For the various distinctions of accomplishment, there are eleven verses. The accomplishment of the Shravakas overwhelms the worldly people. The Pratyekabuddhas also overwhelm the Shravakas. They cannot overcome the rain of the Bodhisattvas' accomplishments. They cannot overcome the rain of the Tathagatas' accomplishments. These two show the accomplishments of the Buddhas themselves with the distinction of extraordinary power. The accomplishments of the Buddhas, in whose place, how, and how much time they enter, are considered inconceivable and immeasurable. The third shows with various distinctions and profound characteristics. How is it inconceivable? How is it immeasurable? It is said: That is for the benefit of which person, and where are the beings of the world, and how, that is, with what kind of things, how much, that is, how much, and with what time does it enter. The remaining verses show the difference of accomplishment with the difference of becoming other. When the five senses become other, entering all meanings and all, a hundred thousand twelve qualities arise, and the supreme accomplishment will be obtained. When the five senses become other, the supreme accomplishment of all these five senses entering all these five meanings, and also for these...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང༌།
ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འཛིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱུ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་བའི་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་གཞན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། །མོ་མཐོང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། །བུད་མེད་མཐོང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་གཉིས་ལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱུར་ན། །བསམས་པའི་དོན་ནི་འབྱོར་པ་དང༌། །འགྲོ་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གང་གིས་ན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འགྱུར་བ་བསམས་པའི་དོན་འབྱོར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེ་དཔའི། །གནས་ན་གཞན་དུ་གྱུར་དཔག་མེད་པས། །བསམས་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ

【汉语翻译】
如是获得十二百种功德，于殊胜财富者获得二者。心若转异，于财富及随顺受用不分别之，甚深无垢智慧，将获得殊胜财富。心若转异，于财富及随顺受用不分别之智慧极清净，将获得殊胜之财富，与之同时一切财富之智慧皆入。意义与执持转异，如欲而受用，为教示故，田地清净，将获得殊胜财富。意义转异，与执持转异时，于清净田地将获得殊胜之财富，由此如其所欲般示现一切受用。分别念若转异，一切时中恒常于智慧，及一切事业无碍，将获得殊胜财富。分别念若转异，于一切智慧与事业，一切时中无有阻碍，将获得殊胜之财富。所依若转异，于无垢佛之境，不住寂灭之，将获得殊胜之财富。所依若转异，于诸佛无垢之界中，不住之寂灭，将获得殊胜之财富。交合若转异，于佛安乐住，及见女无烦恼，将获得殊胜财富。交合若转异，于佛之安乐住，及，见女性无有烦恼二者，将获得殊胜之财富。虚空之想转异，所思之义乃财富，及于行色分别，将获得殊胜财富。虚空之想若转异，唯有二者，何者能成虚空之藏，所思之义财富，及如欲而行之故，及为作虚空故而行，于色分别，将获得殊胜之财富。如是无垢佛之勇士，于处所转异无量故，成办不可思议事业之，财富无量。

【英语翻译】
Thus, one obtains twelve hundred kinds of merits, and those with excellent wealth obtain both. If the mind transforms, one will obtain excellent wealth in the wisdom that is extremely pure, without distinguishing between wealth and the enjoyment that accompanies it. If the mind transforms, one will obtain the supreme wealth in the wisdom that is extremely pure, without distinguishing between wealth and the enjoyment that accompanies it, and together with it, all the wisdom of wealth will enter. If meaning and holding transform, one should enjoy as desired, and for the sake of teaching, in a pure field, one will obtain excellent wealth. When meaning transforms and holding transforms, one will obtain the supreme wealth in a pure field, and thereby one will show all enjoyment as desired. If discriminating thought transforms, one will always have unobstructed wisdom and all actions, and one will obtain excellent wealth. If discriminating thought transforms, one will obtain the supreme wealth in all wisdom and actions, without obstruction at all times. If the support transforms, one will obtain excellent wealth in the state of the stainless Buddha, in the non-abiding cessation of suffering. If the support transforms, one will obtain excellent wealth in the realm of the stainless Buddhas, in the non-abiding cessation of suffering. If union transforms, one will obtain excellent wealth in the blissful abode of the Buddha and in seeing women without affliction. If union transforms, one will obtain excellent wealth in the blissful abode of the Buddha and in seeing women without affliction. If the perception of space transforms, the meaning of what is thought is wealth, and in distinguishing form, one will obtain excellent wealth. If the perception of space transforms, there are only two: the meaning of what is thought, which becomes the treasury of space, is wealth, and for the sake of going as desired, and for the sake of making space, one goes, and in distinguishing form, one will obtain the supreme wealth. Thus, the stainless Buddha hero, because the place transforms immeasurably, the wealth of accomplishing inconceivable deeds is immeasurable.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད། །དེ་ལྟར་སྒོ་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་
ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ། །འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བ་འཕེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོ་མ་ལུས་མིན། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཅི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པར་རོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨིན་པར་འགྲོའོ། །སྨིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བརྟན་རྣམས་རྟག་པར་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དཀའ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་བྱུང་ཅན། །རྟག་བརྟན་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་ཚུལ་བཟང་སྤྱད་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །ཚུལ་བཟང་སྤྱད་པ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱད་པའོ། །དེ་ནི་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཀྱང༌། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །གསུམ་པ་འདིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྒོ་མང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། །སྐྱེར་བོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གནས་དེ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལས་ཅན་འདི་ནི་བདག་གིས་སྨིན་བྱས་ཤེའམ། འདི་ནི་རབ་

【汉语翻译】
如是思惟。如是此门，诸佛之无漏界，他转变者，真实无量。于彼亦成就不可思议事业之方便，应知无量。佛之自性，令众生圆满之因。
有七偈。于此，世界方方，胜者之妙说。善根增长之世界，清净殊胜而行。未积善根，善根增长殊胜而行。如是未成熟者，恒常而行，非尽所有。此乃显示如何令其圆满之因，即积聚善根者，乃解脱殊胜。未积善根者，乃积聚善根。未成熟者，以善根增长殊胜而行，故成成熟。成熟者，乃极清净殊胜而行。如是虽恒常而行，然以世界无边故，亦非尽所有。如是世界方方稳固者，恒常一切时。
大菩提难得，具功德殊胜奇妙者。恒常稳固，无怙者之怙，凡所获得者。甚为稀有，以行持善妙之行故，亦无稀有。此乃显示菩提萨埵之圆满者，于圆满有稀有与无稀有之体性。恒常一切时者。
谓恒常与不间断。行持善妙之行者，谓行持与之相应之事业。彼乃于一刹那顷，于百千门中转法轮。
于有者不现生，于有者种种生者之行仪。于有者一切菩提，于有者亦示寂灭。然彼于彼处亦无少动摇，而作一切。第三，此乃显示刹那顷从多门令其圆满之方便所依之因。如何于何处而调伏众生。生者之种种行仪者，谓以出生之差别也。于彼处亦不动摇者，谓从无漏界也。诸佛不作是念，此有业者，我已令其成熟耶？此乃极

【英语翻译】
Thus thinking. Thus, through this gate, the uncontaminated realm of the Buddhas, the other transformation, is truly immeasurable. In that, too, the means to accomplish inconceivable deeds should be known as immeasurable. The nature of the Buddha, the cause for perfecting sentient beings,
There are seven verses. Here, in the worlds of all directions, the excellent teachings of the victors. The world where virtue increases goes to the supreme purity. Those who have not accumulated virtue go to the supreme increase of virtue. Thus, the immature constantly go, but not all. This shows the cause of how to make them perfect: those who have accumulated roots of virtue are supremely liberated. Those who have not accumulated roots of virtue accumulate roots of virtue. The immature go to the supreme increase of roots of virtue, thus becoming mature. The mature go to the supreme purity. Thus, although they constantly go, they are not all-encompassing because the world is infinite. Thus, those who are stable in all directions of the world are always at all times.
The great Bodhi is difficult to attain, possessing excellent qualities and being wonderful. The constant, the stable, the refuge of the helpless, whatever is attained. It is very rare, and because of practicing good conduct, there is nothing rare. This shows the nature of the perfect Bodhisattva, with rarity and non-rarity in perfection. Always at all times.
It means constant and uninterrupted. Practicing good conduct means practicing actions that are in accordance with it. He turns the wheel of Dharma in hundreds of thousands of doors in an instant.
For some, birth is not visible; for some, various behaviors of beings. For some, all Bodhi; for some, he also shows Nirvana. But he does not move from that place and does everything. Thirdly, this shows the cause of relying on the means to perfect them from many doors in an instant. How and where to tame sentient beings. The various behaviors of beings mean the differences in birth. Not moving from that place means from the uncontaminated realm. The Buddhas do not think, 'This karmic one, have I made him mature?' This is extremely

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྨིན་
བྱ་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བཞི་པ་འདིས་ནི་ད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་མ་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག །རབ་འབྱམ་གསལ་བ་མང་པོར་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལང་ཉི་མ་འང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་མཛད། །ལྔ་པ་འདིས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མིན་པར་མཛད་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང༌། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དྲུག་པ་འདིས་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབས་པས་འཕེལ་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱང་དག་པ་འཇུག་པ་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། །ངོམས་པ་མི་མངའ་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་དེ་འདིར་རྨད་དུ་འབྱུང་བའི་མཆོག །བདུན་པའི་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངོམས་པ་ཡང་མ་མངའ་ལ། ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་པ་ཡང་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས། །དང་ང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དག་ལ་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །གཉིས་བསྐྱེད་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཅན། །གཉིས་པ་འདི་ནི་རྒྱུའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
成熟
其他众生也想现在就让他们成熟。不需特别努力，也总是从三门，以善法使众生完全成熟。
第四个方面表明，无需特别努力，就能显现使之完全成熟之因。所谓“从三门”，即通过三种乘。
如同太阳不费力地在各个方向散发光芒，使无数明亮的光芒使庄稼成熟一样，
同样，正法之光也具有平息烦恼的作用，以无数的光芒使各方的众生成熟。
第五个方面展示了无需特别努力就能使之完全成熟的例子。
如同从一盏灯中产生无数的灯，虽然产生无数，但那盏灯不会耗尽。
同样，从一个成熟中产生无数的成熟，虽然产生无数，但那个成熟不会耗尽。
第六个方面展示了从一个到另一个完全成熟。
如同这大海永远不会被水填满，即使许多大河涌入也不会增加。
同样，佛界也是清净的，进入其中永不间断，因此不会感到满足，也不会增加，这真是奇妙的。
第七个方面以大海为例，说明了从完全不成熟的状态解脱出来进入其中的状态，因为法界有空间，所以不会感到满足，又因为没有剩余，所以也不会增加。
法界清净的四句偈：
一切法的真如，是二障清净的体性。
事物和知识以此为目标，具有不穷尽的体性。
这四句偈是从自性的意义出发的，即一切法的真如，是烦恼和所知二障清净的体性，事物和以其为目标的事物具有权力，具有不穷尽的体性。
从一切处了知真如，从禅修中真实生起。
对于一切众生，在一切方面，产生二利，具有不穷尽的果实。
第二点是从原因和结果的意义出发的。

【英语翻译】
To ripen
Other beings also think of ripening them now. Without special effort, they always, from the three doors, cause beings to fully ripen through virtuous dharmas.
The fourth aspect shows that without special effort, the cause of making them fully ripen is manifested. The so-called "from the three doors" means through the three vehicles.
Just as the sun effortlessly radiates light in all directions, causing countless bright lights to ripen crops,
Similarly, the light of the Dharma also has the effect of pacifying afflictions, causing beings in all directions to ripen with countless lights.
The fifth aspect shows the example of making them fully ripen without special effort.
Just as countless lamps arise from one lamp, although countless arise, that lamp is not exhausted.
Similarly, countless ripenings arise from one ripening, although countless arise, that ripening is not exhausted.
The sixth aspect shows the complete ripening from one to another.
Just as this great ocean will never be filled with water, and will not increase even if many great rivers flow into it,
Similarly, the Buddha-realm is also pure, and entering into it is continuous and uninterrupted, so there is no feeling of satisfaction, and it does not increase, which is truly wonderful.
The seventh aspect uses the ocean as an example to illustrate the state of liberation from the completely unripened state into it, because the Dharmadhatu has space, so there is no feeling of satisfaction, and because there is no remainder, it does not increase.
The four verses on the purity of the Dharmadhatu:
The Suchness of all dharmas is the nature of the purification of the two obscurations.
Objects and knowledge aim at this, having the nature of inexhaustibility.
These four verses are based on the meaning of self-nature, that is, the Suchness of all dharmas is the nature of the purification of the two obscurations of afflictions and knowable objects, and objects and objects aimed at them have power and have the nature of inexhaustibility.
Knowing Suchness from all places, it truly arises from meditation.
For all beings, in all aspects, generating two benefits, having inexhaustible fruits.
The second point is based on the meaning of cause and effect.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྒོམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་བའི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། །གསུམ་པ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྦྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་གི །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད། །བཞི་པ་འདི་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇུག་པས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་ཀུན་དུ། །འཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། མཚན་དང༌། སྐུ་དང༌། ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྲ་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། །དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྱོར་རྒྱུར་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
因此，从一切方面修习证悟真如，是法界完全清净的因。所谓“从一切方面”，是指从一切法的名相之门。为一切众生在一切方面生起利益和安乐，此不尽之性即是果。身语意之化身，具有结合之方便事业，具足禅定、陀罗尼门，以及无量二者。第三是依与事业之义相结合之义而造，即身等三种化身是事业。具足禅定、陀罗尼之门，以及无量福德与智慧之聚，即是具足。自性法尽圆满与化身，以各自不同而入。此乃宣说诸佛完全清净之法界。第四是依入之义而造，即自性、圆满受用、化身之入，以各自不同而入。佛之身详细分类有七颂。诸佛之身分类，自性圆满受用，其他是化身，初者是二者之所依。诸佛之身有三种，自性身是法身，是处所完全转变之体性。圆满受用身是指在眷属之坛城中圆满受用佛法者。化身是指利益众生者。圆满受用于一切界，眷属圆聚与刹土及相好，身与法尽圆满受用，以及事业等各不相同。其中，圆满受用身是指在一切世间界中，眷属之坛城、佛之刹土、相好、身与法之圆满受用，以及事业等各不相同。自性身是平等，细微且与之相关联，于所喜悦之处具足受用，被认为是圆满受用之来源。一切佛之自性身，以无有差别而平等，以难以了知而细微，且与圆满受用身相关联

【英语翻译】
Therefore, cultivating the realization of Suchness from all aspects is the cause of the complete purification of the Dharmadhatu. The term "from all aspects" refers to all the doors of the names of phenomena. The inexhaustible nature of generating benefit and happiness for all sentient beings in all aspects is the result. The embodiments of body, speech, and mind, possessing the activity of combining means, endowed with samadhi, dharani doors, and the two immeasurables. The third is composed based on the meaning associated with the meaning of activity, that is, the three embodiments of body, etc., are the activity. Endowed with samadhi, the doors of dharani, and the immeasurable accumulation of merit and wisdom, that is, endowed. Self-nature, Dharma, complete enjoyment, and embodiments, enter differently by their respective distinctions. This explains the completely pure Dharmadhatu of the Buddhas. The fourth is composed based on the meaning of entering, that is, the entering of self-nature, complete enjoyment, and the embodiment, enter differently by their respective distinctions. There are seven verses for the detailed classification of the body of the Buddha. The classification of the bodies of the Buddhas: self-nature, complete enjoyment, the other is the embodiment, the former is the basis of the latter two. The bodies of the Buddhas are of three types: the self-nature body is the Dharmakaya, the nature of the complete transformation of the place. The complete enjoyment body refers to those who completely enjoy the Dharma in the mandala of the retinue. The embodiment refers to those who benefit sentient beings. Complete enjoyment in all realms, the complete gathering of the retinue, and the fields and marks, the body and Dharma completely enjoy, and the activities are different. Among them, the complete enjoyment body refers to the complete enjoyment of the mandala of the retinue, the Buddha's field, marks, body, and Dharma in all world realms, and the activities are different. The self-nature body is equal, subtle, and related to it, possessing enjoyment in the places of delight, and is considered the source of complete enjoyment. The self-nature body of all Buddhas is equal by being without difference, subtle by being difficult to know, and related to the complete enjoyment body.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དགྱེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། གཉིས་ལ་གོ་རིམས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །སྦྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་པོ་ཝང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་དང༌། སྐྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟོན་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟེན་ཏེ། གཉིས་པོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་དག་
རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྟེན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞ

【汉语翻译】
并且，如何欢喜受用，为了显示受用圆满是获得的因。诸佛化身不可量，化身之身是所欲，二利圆满具足者，一切形相住于二。诸佛的化身是佛的化身差别不可估量。受用圆满是自利圆满的特征。化身是他利圆满的特征。二利圆满，也如次第安住于自性身和受用圆满身。工巧与生与大菩提，常示寂灭故，此佛化身，是解脱之大方便。化身为了调伏众生，恒常示现取生等工巧，以及出生，现证菩提，示现寂灭等，是为解脱之大方便故。应知是他利圆满的特征。以三身总摄佛之身，当知，以三身亦示自性，此义具足所依。以三身要知道总摄了诸佛的一切身，这三身也依仗着自己和他人的信赖和所依，二者是因为自己和他人的利益而区分的，而且二者也依赖于它，就像之前说的那样。现在
所依和意和事业，以是平等性，自性和不断绝，以常性彼等是常。所有佛陀的三身，如次第般以三种方式没有差别，以所依而言，是因为法界没有差别。以意而言，是因为佛的意没有差别。以事业而言，是因为事业是共同的。对于这三身，如次第般，以何者而言，如来说诸佛身是常，要知道常性有三种，法性身是自性常的缘故，自性

【英语翻译】
And, how to joyfully enjoy, in order to show that perfect enjoyment is the cause of attainment. The emanations of the Buddhas are immeasurable, the emanation body is what is desired, those who possess the perfection of the two benefits, all forms abide in the two. The emanation body of the Buddhas is an immeasurable distinction of the Buddha's emanation. Perfect enjoyment is the characteristic of the perfection of self-interest. Emanation is the characteristic of the perfection of the interest of others. The perfection of the two benefits also abides in the nature body and the enjoyment body in order. Skill and birth and great Bodhi, constantly showing Nirvana, this Buddha emanation body, is the great means of liberation. The emanation body, in order to subdue sentient beings, constantly shows skillful crafts such as taking birth, as well as birth, manifesting enlightenment, showing Nirvana, etc., is the great means of liberation. It should be known as the characteristic of the perfection of the interest of others. The three bodies summarize the body of the Buddha, it should be known, the three bodies also show the nature, this meaning is complete with the support. With the three bodies, it should be known that all the bodies of the Buddhas are summarized, and these three bodies also rely on their own and others' reliance and support, the two are distinguished because of their own and others' interests, and the two also depend on it, just as it was said before. Now
The support and intention and action, with this is equality, self-nature and non-cessation, with constancy they are constant. The three bodies of all Buddhas, like the order, are not different in three ways, in terms of support, it is because the Dharma realm is not different. In terms of intention, it is because the intention of the Buddha is not different. In terms of action, it is because the action is common. For these three bodies, like the order, in terms of what, the Tathagata says that the bodies of the Buddhas are constant, it should be known that constancy has three types, the Dharma body is constant by nature, self-nature

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་རག་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཏེ། ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་སྟེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་ཏུ་ང་ཡི་བ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མཆད་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒོམ་པ་དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒོམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
是依靠之因。
报身是恒常不断的，因为对法享用圆满是恒常不断的缘故。
化身是常有的，因为示现隐没后又再三地示现化身的缘故。
佛之智慧的分类有十个偈颂：
如镜智慧不移动，三种智慧依于彼，
平等性与个别智，成所作智唯成办。
诸佛的智慧有四种，即如镜般的智慧、平等性智慧、个别观察智慧和成所作智慧。
如镜般的智慧是不动摇的，三种智慧是依靠它并且是动摇的。
如镜智慧无我性，永不间断恒时具，
于诸所知皆不迷，恒时于彼不显现。
如镜般的智慧是恒时无我性的，从对境的角度来说是永不间断的，从时间的角度来说是恒时具有的，恒时是远离遮蔽的缘故，对于一切所知也是不迷惑的，因为没有相状的缘故，对于它们显现也不可能。
为了一切智慧之因，犹如智慧大生处，
乃是圆满报身佛，为生智慧影像故。
因为是平等性智慧等等那些相状的一切之因的缘故，犹如一切智慧的生处。
那是圆满报身佛，为了产生智慧影像的缘故，也称为如镜般的智慧。
由净修故于有情，希求平等性之智，
不住寂灭而入者，许为平等性智慧。
菩萨在现证之时，对于有情众生获得平等性的智慧，那是通过清净的禅修而获得菩提之时，不住于涅槃而入涅槃，这被认为是平等性智慧。
于一切时具慈爱，以及大悲诸功德，
如众生之所欲乐，决定示现佛陀身。
于一切时具有大慈爱，以及大悲

【英语翻译】
It is the very cause of reliance.
The Sambhogakaya is constant and continuous, because the complete enjoyment of Dharma is constant and continuous.
The Nirmanakaya is constant, because it manifests and then disappears, and then manifests again and again as emanations.
There are ten verses on the classification of the wisdom of the Buddhas:
The mirror-like wisdom does not move,
The three wisdoms rely on it.
Equality and individual discrimination,
The wisdom of accomplishment only accomplishes.
The wisdoms of the Buddhas are of four types: mirror-like wisdom, equality wisdom, individual discriminating wisdom, and accomplishing wisdom.
The mirror-like wisdom is immovable.
The three wisdoms rely on it and are movable.
The mirror wisdom has no self,
It is never interrupted and always present.
It is not confused about all knowable things,
And it is never manifest to them.
The mirror-like wisdom is always without self, it is never interrupted from the perspective of the object, it is always present from the perspective of time, and it is always free from obscuration. It is also not confused about all knowable things, and because it has no form, it is also impossible to manifest to them.
Because it is the cause of all wisdoms,
It is like the great source of wisdom.
It is the Sambhogakaya Buddha,
Because it produces the image of wisdom.
Because it is the cause of all the aspects of equality wisdom and so on, it is like the source of all wisdoms.
It is the Sambhogakaya Buddha, and because it produces the image of wisdom, it is also called mirror-like wisdom.
Through pure meditation, for sentient beings,
The wisdom of equality is desired,
The one who enters non-abiding peace,
Is considered to be equality wisdom.
When a Bodhisattva attains realization, the equality wisdom that is obtained for sentient beings, which is obtained through pure meditation, is considered to be equality wisdom when one enters non-abiding Nirvana at the time of attaining Bodhi.
At all times, with love,
And great compassion and virtues,
According to the desires of sentient beings,
The Buddha's body is definitely shown.
At all times, with great love, and great compassion

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །སོ་སོར་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྦྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲུལ་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང༌། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཐ་དད་རིགས་དོན་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་དང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དྲི་མེད་གནས། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་མང་པོའང་མིན། །སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་གསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
，并且如众生所愿，必定示现佛身。例如，有些众生见如来是蓝色，有些众生见是黄色等等。分别智慧是：对于一切所知，恒常无碍，如同三摩地和陀罗尼的宝藏。在眷属的坛城中，示现一切圆满，断除一切疑惑，降下大法之雨。分别智慧如偈颂所说。成所作智是：在一切界中，以无量无数的化身，成办众生之义利。成所作智是在一切世界中，以各种各样无数不可思议的化身，成办一切众生的利益。佛的化身恒常以事业成就的差别、数量和刹土，应当了知是不可思议的。为了执持、为了心平等、为了如实宣说妙法、以及为了成办事业，四种智慧如实生起。其中，为了执持，是对于所听闻之法。为了心平等，是对一切众生以自他平等之故。其余的只是理解意义而已。关于佛是一体和不是多体的偈颂：因为有差别种姓之义利，以及圆满和无始之故，佛非一，安住无垢，因为非异体，故亦非众多。佛是唯一，此乃所许。为何如此？因为其他菩萨的福德和智慧资粮也会变得无意义。无意义是不合理的，因此，因为不是无意义，所以也不会圆满成佛。为何不会现前圆满成佛？因为其他菩萨的福德和智慧的

【英语翻译】
, and according to the wishes of sentient beings, he will surely show the body of the Buddha. For example, some sentient beings see the Tathagata as blue, and some see him as yellow, and so on. The discriminating wisdom is: for all knowable things, it is constant and unobstructed, like the treasure of samadhi and dharani. In the mandala of the retinue, it shows all perfections, cuts off all doubts, and rains down the great Dharma. The discriminating wisdom is as the verses say. The wisdom of accomplishing activities is: in all realms, with immeasurable and countless incarnations, the benefit of sentient beings is accomplished. The wisdom of accomplishing activities is in all worlds, with various countless and inconceivable incarnations, the benefit of all sentient beings is accomplished. The incarnation of the Buddha is always known to be inconceivable in terms of the difference, number, and field of accomplishment of activities. For the sake of upholding, for the sake of equality of mind, for the sake of truly proclaiming the wonderful Dharma, and for the sake of accomplishing activities, the four wisdoms truly arise. Among them, for the sake of upholding, it is for the Dharma that is heard. For the sake of equality of mind, it is for all sentient beings because of the equality of self and others. The rest is just understanding the meaning. Regarding the verses that the Buddha is one and not many: Because there is the benefit of different lineages, and because of perfection and beginninglessness, the Buddha is not one, abides without impurity, and because it is not different, it is not many. The Buddha is the only one, this is what is allowed. Why is this so? Because the merit and wisdom accumulation of other Bodhisattvas will also become meaningless. Meaninglessness is unreasonable, therefore, because it is not meaningless, it will not be fully enlightened. Why will it not be fully enlightened? Because the merit and wisdom of other Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་རྒྱས་ཉིད་ལ་མི་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེ་དཔར་ཡང་ཚོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེ་དཔའི་དབྱིངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོང་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ལ།
ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པའི་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བླ་མ་ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དུས་རིང་བར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཀུན། །རྟོག་བ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ར

【汉语翻译】
沒有集合就也會變成沒有意義。沒有意義是不合道理的。因此，因為不是沒有意義的緣故，也不是只有一個佛。因為誰也不安立在廣大性上的緣故，佛陀利益有情的事情也不會圓滿，這是不合道理的。沒有集合也不會成為佛，沒有其他的佛也不會集合的緣故，最初的佛也沒有，因為沒有最初的緣故，也不是認為只有一個佛。在沒有漏失的界中，因為法身沒有差別的緣故，也不認為諸佛的身體是眾多的。這是進入佛陀之性的方便的四句偈。
沒有的是什麼，那也就是，有之殊勝。
所有形態都不觀察，觀察之最勝想。
什麼是遍計所執自性中沒有的，那也就是圓成實自性中有的殊勝。什麼是遍計所執自性在所有形態中都不觀察的，那也就是圓成實自性不觀察的最勝。
禪修不觀看形態的，禪修想為殊勝，
獲得觀看沒有者們的，獲得也想為殊勝。
什麼是不觀察的禪修，那也就是殊勝的禪修。什麼是不觀察的獲得，那也就是殊勝的獲得。
上師遠和相，以我勤奮觀看之，
菩提薩埵慢心者，菩提遠離如是說。
如果有人認為佛陀具有上師奇特的功德，並且認為要正確成就它需要很長時間，並且認為相是心的對象，並且認為這是我努力的結果，我必須獲得佛陀的果位，像這樣認為自己努力的菩薩，因為他們是有所緣的，所以被稱為遠離菩提。所有這些都被視為僅僅是概念，那些不執著於僅僅是概念的菩薩，被肯定地稱為獲得菩提。

【英语翻译】
Without assembly, it will also become meaningless. Being meaningless is unreasonable. Therefore, since it is not meaningless, it is also not just one Buddha. Since no one establishes on the expanse itself, the Buddha's deeds of benefiting sentient beings will also not be complete, which is unreasonable. Without assembly, one cannot become a Buddha, and without other Buddhas, there can be no assembly. Since there is no initial Buddha, and because there is no beginning, it is also not reasonable to think of only one Buddha. In the realm without outflows, since there is no difference in the Dharmakaya, it is also not desired that the bodies of the Buddhas are many. These are four verses on the means of entering Buddhahood.
What is non-existent, that itself is, the supreme of existence.
Not observing in all aspects, the supreme of observation is thought.
What is non-existent in the nature of the completely imputed, that itself is the supreme of existence in the nature of the thoroughly established.
What is the nature of the completely imputed that is not observed in all aspects, that itself is the supreme of not observing the nature of the thoroughly established.
Meditation not looking at forms, meditation is thought to be supreme,
Of those without looking at attainment, attainment is also thought to be supreme.
What is meditation without observation, that itself is supreme meditation. What is attainment without observation, that itself is supreme attainment.
Guru, distance, and signs, viewing with my effort,
The Bodhisattva with pride, is said to be far from Bodhi.
Those who view the Buddha as having the extraordinary qualities of a guru, and view that it takes a long time to accomplish it correctly, and view signs as objects of the mind, and view that it is my effort, I must attain Buddhahood, such Bodhisattvas who view their own effort in this way, because they have objects of focus, are said to be far from Bodhi. All of these are viewed as mere concepts, and those Bodhisattvas who do not cling to mere concepts are definitely said to have attained Bodhi.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་དང་འདྲ་བ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་བ། །ཆུ་ཡང་ཞིང་བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད། །ཆུར་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེ་སྤྱད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་བརྟན་པ་རྣམས། །རྟེན་ཀྱང་ཐད་བློ་གྲོས་ཐ་དང་ཅིང༌། །རྟོགས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། །སེམས་ཅན་ཉིང་དོན་རྟོག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་
ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཀླུང་གི་གནས་ཐ་དད་པ་ནི་རང་གི་སྣོད་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོ་ཆོས། །དཔེ་མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བའི་རིགས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་མཆོག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་དེར་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་འདི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །མོས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་འཛིན་དང་གཟུང་གྱུར་དང༌། །གྲོགས་བླངས་བ

【汉语翻译】
那些在获得不生之法忍的时候，确实像获得菩提一样，必须这样说。诸佛之间事业相同，有四句偈：江河未流入大地之下，处所各异，水也各异，水也不同，所作之事也各异，成为水中微小生物的受用。如果流入大海，一切处所相同，水也广大而相同，所作之事相同，成为水中众多生物恒常的受用。没有进入佛位的稳固者们，所依也各异，智慧也各异，证悟狭小，各自所作之事也各异，成为有情细微利益的受用。如果进入佛位，那么他们的一切，所依也相同，证悟广大而相同，事业融为一体，恒常成为众多有情之受用。对此，江河的处所各异，是因为各自的容器各异。所作之事各异，是因为所作之事本身就各异。所谓微小的受用，就是小小的受用。其余的就只是理解意思而已。赞叹佛位的偈颂：因此，佛位是白净之法，具备无与伦比的功德，是利益安乐之因，是安乐、善妙、殊胜、无尽的来源，有智慧者理应以渴望之心，通过完全接受的方式，发起菩提心。菩提之品结束。总摄：首先是修持皈依的种姓，然后是发心，自他之利和他性之利，威力与成熟，菩提。菩提之品从一开始，就要将菩提的章节完整地跟随并结合起来，牢记于心。信解的分类，有两句偈：生与不生，执持与被执持，求友。

【英语翻译】
Those who, at the time of obtaining forbearance of the unborn dharma, are indeed said to be like attaining enlightenment. The deeds of the Buddhas are the same, there are four verses: The rivers have not flowed under the earth, The places are different, the water is also different. The water is also different, and the actions are different, Becoming the enjoyment of tiny creatures in the water. If they flow into the ocean, then all The places are the same, and the water is also large and the same. The actions are the same, and those who dwell in the water, The constant enjoyment of many creatures is great. Those who are steadfast without entering Buddhahood, Their support is also different, their wisdom is also different. Their realization is small, and their own actions are different, Becoming the enjoyment of sentient beings' subtle benefits. If they enter Buddhahood, then all of them, Their support is also the same, and their realization is great and the same. Their actions are integrated, and constantly, They are the great enjoyment of a great multitude of sentient beings. Therefore, the places of the rivers are different because their own containers are different. The actions are different because the actions themselves are different. The so-called subtle enjoyment is the small enjoyment. The rest is just understanding the meaning. Verses praising Buddhahood: Therefore, Buddhahood is the white dharma, Possessing incomparable qualities, Being the cause of benefit and happiness, Being the source of bliss, virtue, excellence, and inexhaustibility, The wise should, with longing, Through complete acceptance, generate the mind of enlightenment. The chapter on enlightenment is complete. Summary: First is the lineage of practicing refuge, Then is the generation of the mind, The benefit of self and others, and the benefit of otherness, Power and maturation, enlightenment. From the beginning of the chapter on enlightenment, The chapters on enlightenment should be completely followed and combined, and kept in mind. The classification of faith and understanding, there are two verses: Birth and non-birth, holding and being held, seeking friends.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་དང་ནི་ནོར་པ་དང༌། །མ་ནོར་གཞན་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གཞན། །སྒྲས་བྱུང་ཚོལ་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ནང་གི་སྟེ། གང་གིས་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུང་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡེ་གང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའོ། །གྲོགས་པོ་ལས་བླངས་པ་ནི་རགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྲ་བའོ། །ནོར་པ་ནི་དམན་པ་སྟེ་ལོག་པ་རྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་ནི་གྱ་ནོམ་བའོ། །མངོན་སུམ་བ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ། རྐྱེན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་
སུམ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིང་སྟེ་བཟློག་པའོ། །སྒྲ་ལས་བྱང་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོལ་བ་པ་ནི་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྟ་བ་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོག་སྡང་འདྲེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེ་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབ་དང༌།། བརྩོན་དང་མ་བརྩོན་བསགས་དང་མ་བསགས་པ། །བརྟན་ཞུགས་རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པའོ། །འཕྲོགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །འདྲེས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དམན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །བསགས་པ་ནི་རྟོག་པར་རུང་བའོ། །མ་བསགས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །བརྟན་པར་ཞུགས་པ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའོ། །མོས་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མང་པ་དང༌། ལེ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་དང༌། །གྲོགས་ངན་དགེ་བ་ཞན་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་པ་མང་བ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ལས་བླངས་པ་ནི། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྟེ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མོས་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །མ་ནོར་བ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་དུ་གཙང་དེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་ཉུང༌། །ཐོས་དང་བསམ་པ་ཉུང་

【汉语翻译】
清净以及错谬，无谬其他与现量非现量，由语生寻伺以及见者也。已生者乃过去与现在生起者，未生者乃未来。执持者乃内在，以何缘而信解之。所取转成者，乃外境之品，于何所缘即信解之。从友所取者乃粗大，从自性所生者乃微细。错谬者乃低劣，谓邪谬耕耘之故。无谬者乃丰饶。现量者乃近，谓因缘近故。非现量者乃远，谓相违故。由语生者乃从听闻所生。寻伺者乃从积聚所生。见者乃从修习所生，谓各别思择之故。夺意嗔恚杂染与不顺品不杂染，低劣与广大遮蔽与不遮蔽，精勤与不精勤积聚与未积聚，安住久远行之信解也。夺意者乃微小。杂染者乃中等。不顺品诸与不杂染者乃巨大。低劣者乃于其他乘。广大者乃于大乘。遮蔽者乃于应差别而行者有遮蔽。不遮蔽者乃无遮蔽。精勤者乃恒常且恭敬而行之故。不精勤者乃离彼等。积聚者乃可分别。未积聚者乃相违。安住者乃安住于地。久远行者乃于余地诸。信解之障碍有三偈颂。不作意增多与，懈怠瑜伽错乱与，恶友善根衰损与，不如理作意。于已生者，不作意增多而障碍之。于未生者，乃懈怠。于所取与执持转成者，乃瑜伽错乱，谓如是而显现之故。从友所取者，乃恶友，谓令邪谬执持之故。于自性信解者，乃善根衰损。于无谬者，乃不如理作意而清净之，谓与彼相违故。放逸与少闻，闻与思少

【英语翻译】
Purity and error, non-error, other and manifest, non-manifest other, born of speech, seeking and seeing. That which is born is the past and the present arising. That which is not born is the future. Grasping is internal, believing in whatever is aimed at. That which has become the grasped is the external category, believing in whatever is aimed at. What is taken from a friend is coarse. What arises from one's own nature is subtle. Error is inferior, because it is wrongly cultivated. Non-error is abundant. Manifest is near, because the conditions are near. Non-manifest is far, because it is contrary. Born of speech is born of hearing. Seeking is born of accumulation. Seeing is born of meditation, because it is individually discerning. Stealing, hatred, mixing, and non-mixing of unfavorable factors, inferior and vast, obscured and unobscured, diligent and non-diligent, accumulated and unaccumulated, steadfastly entering into the belief of going far. Stealing is small. Mixing is medium. Non-mixing with unfavorable factors is great. Inferior is in other vehicles. Vast is in the Great Vehicle. Obscured is obscured for those who should go differently. Unobscured is without obscuration. Diligent is constant and respectful, and therefore practiced. Non-diligent is separated from them. Accumulated is capable of being distinguished. Unaccumulated is contrary. Steadfastly entering is entering into the ground. Going far is in the remaining grounds. There are three verses that interrupt belief. Not paying attention increases, and laziness, yoga confusion, and bad friends, weakening of virtue, and improper attention. For those who are born, not paying attention increases and obstructs. For those who are not born, it is laziness. For those who have become the grasped and the grasped, it is yoga confusion, because it appears as such. What is taken from a friend is a bad friend, because it causes wrong grasping. For those who believe in their own nature, it is the weakening of the roots of virtue. For those who are without error, it is improper attention that purifies, because it is contrary to it. Negligence and little hearing, little hearing and thought.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ངུས་ཆོག །ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་འདྲིས་ཡིན་པར་འདོད། མངོན་སུམ་པ་ལ་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཡོད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་བ་ལ་ནི་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བསམ་ཉུང་དུས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་
དང། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །འཕྲོགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དག་ལ་ནི་མ་འདྲེས་པ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །མི་སྐྱོ་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོ། །སྒྲིབ་པ་དང་ནི་མི་བརྩོན་པ། །ཚོགས་མ་བསགས་པ་མོས་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། དམན་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྨི་སྐྱོ་བའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །བརྩོན་པ་ལ་ནི་མི་བརྩོན་པའོ། །བསགས་པ་ལ་ནི་མ་བསགས་པ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཆེ་དང་འགྱོད་པ་མེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དེ་དག་ནི། །མོས་པ་ཡིན་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །སྐྱེས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བའི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའོ། །འདས་པའི་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བར་གྱུར་པའི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་གྲོགས་བོས་བསྐྱེད་པའི་ནི་ཆུང་མི་ཟའོ། །བདག་ཉིད་མོས་པའི་ནི་བརྟན་པའོ། །མ་ནོར་བ་དང༌། །མངོན་དུ་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲིང་གི་བར་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཆེན་པོའི་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་ནི་བདག་གི་དོན་ཐོབ་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནི་གཞན་ཐོབ་པའི་མཆོག་གོ །མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཅན་ནི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རུས་སྦལ་བཞིན། །རང་དོན་བྱེད་པའི་དེ་བྲན་འདྲ། །གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནང་ན་ཀུན་ནས་བསུམས་ཤིང་འདུག །ཇི་ལྟར་བྲན་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐ

【汉语翻译】
可以了。仅仅寂止就生起慢心，同样认为是不熟悉。对于现前者来说就是放逸，那是因为具有正念所作的缘故。从声音产生的，就是听闻少，因为没有听闻决定意义的经的缘故。对于寻求者来说，就是认为仅仅听闻就足够和认为少思的时候就足够。对于观者来说，就是认为仅仅思维就足够，以及仅仅寂止就生起慢心的慢心。对于被夺和混合者来说，就是不混合作为间隔。不厌离和同样厌离，障碍和不精进，没有积累资粮是信解的，要知道是作为间隔。对于下劣者来说，就是对轮回不厌离。对于广大的来说，就是厌离。对于没有遮蔽的来说，就是遮蔽。对于精进者来说，就是不精进。对于积累者来说，就是没有积累作为间隔。信解的利益有五颂：福德大和没有后悔，心安乐和大安乐，不浪费和稳固，同样走向差别，法现证和自他利获得殊胜，现证快，那些是信解的利益。出生和如来生的就是福德大。过去的就没有后悔，因为没有忆念的缘故。执持和成为所执持的就是心大安乐，因为具有等持的缘故。善知识所生的就是不浪费。自性信解的就是稳固。不颠倒和现前以及从听闻所生等等到中等的，就是走向差别。大的就是法现证。小乘的就是获得自利。广大的就是获得他利的殊胜。没有遮蔽和精进等等白色方面的利益就是现证快。贪欲者就像狗，等持者像乌龟，做自利者像奴仆，做他利者像国王。如同狗经常饥饿和被痛苦逼迫不知满足，如同乌龟在水中全部浸没而住，如同奴仆经常恐惧和

【英语翻译】
It is enough. Merely by calming down, pride arises, and similarly, it is assumed to be unfamiliar. For the manifest one, there is negligence, because it is done with mindfulness. What arises from sound is little hearing, because the sutra of definitive meaning has not been heard. For the seeker, it is to consider that hearing alone is sufficient and to consider that little thought is sufficient. For the viewer, it is to consider that thinking alone is sufficient, and the pride of being proud of merely calming down. For the robbed and mixed, non-mixing is an interval. Not weary and likewise weary. Obstruction and non-diligence. Not accumulating collections is faith. Know that it is an interval. For the inferior, there is no weariness of samsara. For the vast, there is weariness. For the un-obscured, there is obscuration. For the diligent, there is non-diligence. For the accumulated, non-accumulation is an interval. The benefits of faith have five verses: great merit and no regret, mental happiness and great happiness, no waste and stability, likewise going to distinction, Dharma realization and self and other benefit attainment are supreme, quick manifestation, those are the benefits of faith. Birth and Tathagata birth are great merit. The past has no regrets, because there is no recollection. Holding and becoming the held is great mental happiness, because it has samadhi. What is born of a virtuous friend is not wasted. Self-nature faith is stable. Non-inverted and manifest and born from hearing, etc., to the middle, is going to distinction. The great is Dharma realization. The Hinayana is the attainment of self-benefit. The vast is the supreme attainment of other benefits. The benefits of the white side, such as un-obscured and diligent, are quick manifestation. The greedy one is like a dog, the samadhi one is like a turtle, the self-serving one is like a servant, the other-serving one is like a king. Just as a dog is always hungry and afflicted by suffering and does not know satisfaction, just as a turtle is completely submerged and dwells in water, just as a servant is always fearful and

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་བཀའ་ཡིས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཡེམ་དང་གནས་དང་རང་གཞན་གཞན་ཕན་བྱ་དོན་བྱེད་པའི། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་རྟག་
ཏུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བརྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །ཡང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་བ་ནི་ཁྱི་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རུས་སྦལ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྲན་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྟན་ནས། གཞན་གྱིས་ཐེགས་པོ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལ་ཞུམ་པ་དགག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་དང་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞུམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིར་གྱུར་པས་འཐོབ་པ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཐོབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཐོབ་པའོ། །མོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་ཟས་བྱིན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་ཉིད་ཟ་བའི་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དོན་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པར་ལྟར། །རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས།། བསྟན་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ཟས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་ལ། །བློ་དང་ལྡན་བས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེ་བསྐྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་དེ་འཕེལ་དང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ལ་དང་གང་ཞིག་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་

【汉语翻译】
身以光荣而行。犹如国王以敕令统治国土一样。同样，对于淫欲、处所、自他、利他事业的各种希求，应当时常加以区分了解。精通那大乘之最胜者，于此稳固，恒常精勤寻求之。再者，贪欲者的希求犹如犬。具有世间禅定者犹如龟。具有自利者犹如奴仆。具有利他者犹如国王。他人开示此义后，使他人如实信受大乘。以偈颂遮止于希求退怯：何故众生成为人，于无量刹那间，获得圆满菩提故，不应退怯与接受。以三种原因不应退怯：如此，以成人才可获得，以不可估量才可获得，以恒常才可获得。关于信心的功德差别，有两句偈颂：如是布施食物于他人，功德增长如何，非自身食用者，如是义理之法。从经中宣说，如获得广大功德，自利之义理之法，从宣说中不得。如是，以利他之义而布施食物，功德增长。如是，以自利之义，非自身食用，如是，宣说他人之所依大乘法，如从彼等大乘经中所说，获得广大功德，而非宣说自利之所依声闻乘法。以偈颂总结信心的果报：如是殊胜大乘法，广大且深远，具慧者恒常增长大信心，功德广大，相续不断且增长，以无量功德，自身转为伟大。于何处、何人、以何种信心而获得何种果报？于广大之大乘法，具智慧者以信心而

【英语翻译】
The body moves with glory. Just as a king rules the country with his decree. Similarly, one should always distinguish and understand the various aspirations for lust, places, self and others, and altruistic activities. Those who are proficient in the supreme of the Great Vehicle should be steadfast in this and constantly strive to seek it. Furthermore, the aspirations of those with desires are like dogs. Those with worldly samadhi are like turtles. Those with self-interest are like servants. Those with the interest of others are like kings. After others have explained this meaning, they cause others to truly believe in the Mahayana. Verses to prevent discouragement in aspiration: Why do sentient beings become human beings? In immeasurable moments, they attain perfect enlightenment, therefore, one should not be discouraged or accept it. One should not be discouraged for three reasons: Thus, it can be obtained by becoming a human being, it can be obtained by being immeasurable, and it can be obtained by being constant. Regarding the difference in the merits of faith, there are two verses: Just as the merit of giving food to others increases, how those who do not eat it themselves, so is the Dharma of meaning. As it is said in the sutras, such as obtaining great merit, the Dharma of self-interest cannot be obtained from preaching. Thus, by giving food for the sake of others, merit increases. Thus, for the sake of self-interest, not eating oneself, thus, preaching the Mahayana Dharma that others rely on, as it is said in those Mahayana sutras, obtaining great merit, but not preaching the Dharma of the Hearer Vehicle that one relies on for self-interest. Verses summarizing the fruits of faith: Thus, the supreme Mahayana Dharma is vast and profound, and those with wisdom constantly increase great faith. Great merit continues uninterrupted and increases, and with immeasurable merits, oneself becomes great. Where, to whom, with what kind of faith, and what kind of fruit is obtained? In the vast Mahayana Dharma, those with wisdom, with faith,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མི་
འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། མོས་པ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །མོས་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ལས། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །སྡེ་སྣོད་དག་གིས་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དུགས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆག་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི། །མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉེད་ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གསུམ་པའོ། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དུགས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་མདོ་སྡེ་སྟེ། གང་ཞིག་དོན་གདལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་ཡ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེ་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གནང་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་སྙི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་
འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དགུ་པོ་འདིས་སྣོད་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར

【汉语翻译】
不
变广大者以三种果报，广大福德增长，信解亦增长，由彼因所生功德无等，大士佛陀即能受持。信解之时圆满。 法之遍寻时，于所缘之遍寻有四句。 经藏等或三或二亦可，以摄故，谓因是疑。 彼由习气证及寂静，并极证而得解脱。 三藏者，经部，律部，论部是也。 此三者复由下乘及大乘之差别而成二种，谓声闻之藏及菩萨之藏。 三也。 彼二者复何故名藏耶？ 曰：以摄故，谓摄一切所知义故。 何故为三耶？ 因是疑故。 疑之对治为经部，谓若有于义广生疑者，为令彼决定故而说。 二边之对治为律部，谓由禁制有罪之受用，而于欲乐之福德随顺之边，及由无罪之开许，而于自身疲乏随顺之边。 执自宗为胜之对治为论部，谓以不颠倒显示法之体相故。 又经部说三学。 律乃增上戒学及增上心学，谓具戒者以无悔等之次第而得三摩地故。 由论部乃增上慧学，谓以不颠倒而善分别义故。 又经部说教法及义。 律乃成办教法及义，谓由精勤调伏烦恼而证彼二故。 论部乃善于决择教法及义相关之语，谓以此九因谓为三藏。 彼亦从轮回中解脱也

【英语翻译】
Not
Changing and vast, with the three kinds of results, vast merit increases, and faith and understanding also increase. Because of the incomparable qualities arising from that cause, the great being, the Buddha himself, is fully embraced. The stage of faith and understanding is complete. From the time of completely searching for the Dharma, there are four verses on completely searching for the object of focus. The Sutra Pitaka, etc., can be either three or two, because of being collected, it is said that the cause is doubt. It is liberated by realizing and pacifying habitual tendencies, and by thoroughly realizing them. The three pitakas are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. These three are divided into two types by the differences of the inferior vehicle and the supreme vehicle: the Hearer's Pitaka and the Bodhisattva's Pitaka. It is the third. Why are these two called Pitakas? It is said: Because of being collected, it is because all knowable meanings are collected. Why are there three? The cause is doubt. The antidote to doubt is the Sutra Pitaka, because it is taught to those who have doubts about the meaning in order to make them certain. The antidote to the two extremes is the Vinaya Pitaka, because it is the extreme of indulging in the merit of desire by prohibiting sinful enjoyment, and the extreme of indulging in one's own exhaustion by allowing sinless enjoyment. The antidote to holding one's own view as supreme is the Abhidharma Pitaka, because it shows the characteristics of the Dharma without inversion. Furthermore, the Sutra Pitaka teaches the three trainings. The Vinaya is the higher training in discipline and the higher training in mind, because those who have discipline obtain samadhi in stages, such as without regret. The Abhidharma Pitaka is the higher training in wisdom, because it thoroughly distinguishes the meaning without inversion. Furthermore, the Sutra Pitaka teaches the Dharma and the meaning. The Vinaya accomplishes the Dharma and the meaning, because it realizes the two by diligently subduing the afflictions. The Abhidharma Pitaka is skilled in determining the words related to the Dharma and the meaning, because these nine causes are said to be the three pitakas. It is also liberated from samsara.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམས་པར་གྲོལ་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བསམས་པས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྒོམས་པས་ནི་གཞི་གནས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་བོ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱི་མངོན་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིག་དོན་རྣམ་པར་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། །གནས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ། །གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་བཤང་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེ་དང༌། ཟས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་དགོངས་པའོ། །མགོན་དུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་གི་ཕྱིར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་
སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཆོས་རེ་རེ་ལ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆོས་ནི། ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། བརྩད་པ་དང་བརྩད་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་མངོན་པའོ། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། རྣམ་པར་ང

【汉语翻译】
是为了行事之故。那么，它如何使解脱呢？它通过习气、证悟和寂静，以及完全证悟而使解脱。听闻是通过在心中留下习气的方式。思维是通过证悟的方式。禅修是通过以根本寂静的方式，以及胜观以完全证悟的方式。经和法句，总而言之，意义被认为是四种。具有智慧的人知道这些后，获得一切种智。经部和法句以及律藏，如果简而言之，每一个都有四种意义。菩萨们知道这些后，就能获得一切智。声闻乘通过了解一个偈颂的意义，也能获得烦恼的止息。处所等和体性，以及法义宣说故为经。显现之故和再三，以及胜伏证悟故为法句。如果问，如何每一个都有四种意义呢？处所和体性，以及法和义宣说之故为经部。其中，处所是指在何处，谁为了谁而宣说。体性是指世俗谛的体性和胜义谛的体性。法是指蕴、界、处、食和缘起等。义是指密意。为了引导之故和再三之故，以及胜伏之故和证悟之故，应当了知法句。趋向于涅槃的法是法句，为了显示真谛和菩提分以及解脱之门等。再三宣说的法是法句，因为对每一个法，都以有色和无色以及可表示等差别而多次宣说。胜伏的法是法句，因为以诤论和诤论之基等胜伏他方的论敌。通过这个，能够证悟经部的意义，因此是法句。堕罪和生起和升起等，以及决定生起和补特伽罗，以及安立和种种差别，以及种种

【英语翻译】
It is for the sake of acting. Then, how does it liberate? It liberates through habit, realization, and tranquility, as well as complete realization. Hearing is through the way of leaving habits in the mind. Thinking is through the way of realization. Meditation is through the way of tranquility by the base, and insight is through the way of complete realization. Sutra and Dharma, in short, the meaning is considered to be fourfold. Those with wisdom, knowing these, attain omniscience. Sutra Pitaka and Dharma, as well as Vinaya, if summarized, each has four meanings. Bodhisattvas, knowing these, can attain omniscience. Sravakas, by understanding the meaning of one verse, can also attain the cessation of defilements. Places and characteristics, as well as the Dharma meaning, are said to be Sutra. For the sake of manifestation and repeatedly, as well as overcoming realization, it is Dharma. If asked, how does each have four meanings? Place and characteristics, as well as Dharma and meaning, are said to be Sutra Pitaka. Among them, the place refers to where, who speaks for whom. Characteristics refer to the characteristics of conventional truth and the characteristics of ultimate truth. Dharma refers to the aggregates, elements, places, food, and dependent origination, etc. Meaning refers to the intention. For the sake of guidance and repeatedly, as well as overcoming and realization, Dharma should be known. The Dharma that tends towards Nirvana is Dharma, in order to show the truth and the aspects of enlightenment, as well as the door of liberation, etc. The Dharma that is repeatedly spoken is Dharma, because for each Dharma, it is spoken many times with differences such as form and formlessness, and expressible, etc. The Dharma of overcoming is Dharma, because it overcomes the opponents of others with disputes and the basis of disputes, etc. Through this, the meaning of the Sutra Pitaka can be realized, therefore it is Dharma. Falling and arising and rising, etc., as well as definite arising and the individual, as well as establishment and various differences, and various

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ལྟུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་མང་པ་དང༌། མ་གུས་པ་ལས་སོ། །ལྟར་བ་ནི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། །བཤགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱིར་གློད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡང་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཕོ་སྨོས་ཁྱི་མཚན་གྱུ་པ་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དོན་རྣམ་པར་བཞིས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལས་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་འཆའ་བའོ། །བཅས་པ་ལས་ནི་ནམ་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་བ་ན། སྟོན་པས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ་བསླབ་པ་འཆའ་བར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་གང་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བའམ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་
པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དམིགས་པ་ཆོས་དང་ནང་དང་ནི། །ཕྱི་དང་གཉིས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པོ་རྙེད། །གཉིས་པོ་དག་ནི་མེ་དམིགས་པས། །དམིགས་པ་ཆོས་ནི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟེ་དམིགས་པ་ཆོས་སོ། །གཟུང་བ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་དེ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དོན་ལས་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའམ། །འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་ནའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིས་ཉིད་མི་དམིག་སྤ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་བཤད་བཞིན་དོན། རབ་དང་དོན་དུ་སྣང་པ་ནི། བརྗོད་ལས་ཡིན་པར་རབ་

【汉语翻译】
因此，应当认识到，调伏本身是通过堕落、产生、增长和决定的方式来进行调伏的。其中，堕落有五类。堕落的产生源于无知、烦恼众多和不恭敬。堕落是由于意念所致，而不是由于惩罚的行为。决定产生有七种方式：忏悔，给予学处等同于接受惩罚的行为，因为对所制定的学处以多种方式开许而放松，僧团通过减轻学处的基础而放松，比丘和比丘尼如果提及男性、狗的名字等，则共同的堕落不是依靠完全转变，而是对法的分类的各个方面进行区分的差别，即正确地进行区分，以及通过见到真谛而获得没有微细堕落的法性。还应当认识到，通过四种意义来进行调伏：从补特伽罗方面来说，是依靠谁而受持学处；从制定的方面来说，是何时补特伽罗的过失被陈述时，导师召集僧团而制定学处；从详细分类方面来说，是对所制定的学处的基础进行简要说明，即进行详细分类；从确定方面来说，是为了确定对它是堕落还是没有堕落而进行确定。为了寻求获得所缘，有三颂：所缘是法和内以及，外和二者被认为是。通过二义获得二者，二者通过非所缘（获得）。所缘法是指所说之法。身体等是内和外。其中，被执着的身体等是内，即所缘法。被抓取的是外。它们本身的如是性是二者。其中，内在的外所缘二者是通过二义依次获得的。如果从所抓取的意义中看到执着的意义没有差别，或者从执着的意义中看到所抓取的意义没有差别。获得内外所缘二者的一切如是性，应当从非所缘中认识。以意的言说所说之义，显现为殊胜和意义，是极好地从言说中产生。

【英语翻译】
Therefore, it should be recognized that taming itself is done through the ways of falling, arising, increasing, and deciding. Among them, there are five categories of falling. The arising of falling comes from ignorance, many afflictions, and disrespect. Falling is due to intention, not due to punitive actions. Decisive arising has seven ways: confession, giving precepts, etc., is equivalent to accepting punitive actions, relaxing because of allowing various ways for the precepts that have been established, the Sangha relaxing by lightening the foundation of the precepts, if monks and nuns mention the names of males, dogs, etc., then the common falling is not relying on complete transformation, but rather the difference of distinguishing the various aspects of the classification of Dharma, that is, correctly distinguishing, and obtaining the Dharma nature of having no subtle falling by seeing the truth. It should also be recognized that taming is done through four meanings: from the aspect of the individual, it is relying on whom to uphold the precepts; from the aspect of establishment, it is when the fault of the individual is stated, the teacher gathers the Sangha and establishes the precepts; from the aspect of detailed classification, it is to briefly explain the basis of the established precepts, that is, to make a detailed classification; from the aspect of determination, it is to determine whether it is falling or not falling. To seek to obtain the object, there are three verses: The object is Dharma and inner and, outer and both are considered to be. Through two meanings, the two are obtained, the two are obtained through non-object (non-perception). The object Dharma refers to what is said. The body, etc., are inner and outer. Among them, the body, etc., that are grasped are inner, that is, the object Dharma. What is grasped is outer. The suchness of themselves is both. Among them, the two outer objects in the inner are obtained sequentially through two meanings. If one sees that there is no difference between the meaning of grasping and the meaning of clinging from the meaning of what is grasped, or if one sees that there is no difference between the meaning of what is grasped and the meaning of clinging from the meaning of clinging. Obtaining all the suchness of the two inner and outer objects should be known from non-object (non-perception). The meaning spoken by the mind's expression, appearing as excellent and meaningful, arises very well from expression.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་གསུམ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་གསུམ་རྙེད་པ། །སྔར་བཤད་དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་གྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དག་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། ངེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལས་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་འདི་སྣང་གི །དམིགས་པ་གཉིས་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནའོ། །སེམས་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་བས་དེ་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་
མི་དམིགས་པས་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། རིགས་གསུམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད། །མི་གནོད་རྟེན་བཅས་གཞན་ཡིན་ཏེ། །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དང་གཞན། །འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། །དམན་དང་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྗོད་དང་བཅས་དང་བརྗོད་མེད་ཉིད། །ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བདག་བཅས་པ་དང༌། །དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་བདུན་ཉིད། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །རྣམ་པ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་དང་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ནོད་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་པ་དང་དབང་སྒྱུར་དང༌། །ཆུང་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་འདི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རིགས་ངེས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། མོས་པ་

【汉语翻译】
为了执持的缘故。心安住于名言的缘故。通过听闻等三种智慧，能够证得法的所缘。证得三种所缘，应当如实依止先前所说。证得法的所缘，是听闻、思惟、修习所生三种智慧的结果。其中，以等持之心，对于如前所说的意念之义，极度欢喜，为了极度执持的缘故，通过听闻所生之智慧能够证得。所谓的“意念”，即是如实的分别。极度欢喜即是信解，是决定的意思。所谓“为了极度执持的缘故”，即是为了极度辨别。显现为义，是为了极度执持是从言说中产生的缘故，通过思惟所生之智慧能够证得。如果认为仅仅从意念中才能显现此义，从证得二种所缘来说，如前所说，不是意念之外的其他。因为心安住于名言的缘故，应当了知通过修习所生之智慧能够证得，因为不缘二取而证得，如前所说，因为不缘二取。因此，应当了知，先前所说的证得三种所缘，是如实依止于证得法的所缘。从寻求作意中产生五个偈颂：种姓第三与作用，无害有依是他性，信解安立与他性，强烈意欲与下劣，圆满所依二种性，有说与无说自性，智慧以及相应者，瑜伽因与具我性，彼是缘于杂与不杂，彼是五种与七种性，此之圆满了知有五，与观修相应之自性，是四与三十七。彼是二道自性，二种利益与领受，结合者与自在者，小与大之自性，瑜伽士之此作意，认为是一切之自性。瑜伽作意有十八种：种姓决定，作用，所依分别，信解。

【英语翻译】
For the sake of holding. Because the mind abides in names. Through the three wisdoms of hearing and so on, one can attain the object of Dharma. Attaining the three objects, one should truly rely on what was previously said. Attaining the object of Dharma is the result of the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditating. Among them, with an equanimous mind, one is extremely pleased with the meaning of the aforementioned mental expressions, and for the sake of extremely holding onto it, one can attain it through the wisdom arising from hearing. The so-called "mental expressions" are the true distinctions. Extreme joy is faith, which means certainty. The so-called "for the sake of extremely holding" is for the sake of extremely distinguishing. Appearing as meaning is because of extremely holding that it arises from speech, one can attain it through the wisdom arising from thinking. If one thinks that this meaning only appears from mental expressions, from the attainment of two objects, as previously said, it is not other than mental expressions. Because the mind abides in names, one should know that one can attain it through the wisdom arising from meditation, because one attains it by not focusing on duality, as previously said, because one does not focus on duality. Therefore, one should know that the previously mentioned attainment of the three objects is truly relying on the attainment of the object of Dharma. From seeking attention, five verses arise: Lineage third and action, harmless with support is otherness, faith establishing and otherness, strong desire and inferior, complete support two natures, with speech and without speech nature, wisdom and the corresponding, yoga cause and with self nature, that is focused on mixed and unmixed, that is five kinds and seven natures, this complete knowledge has five, nature associated with contemplation, is four and thirty-seven. That is the nature of two paths, two benefits and reception, combiner and independent, small and large self-nature, this attention of yogis, is considered the self-nature of all. Yoga attention has eighteen kinds: lineage determination, action, support distinction, faith.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ངེས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །དབང་སྒྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མོས་པ་འཇོག་
པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད། དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མདོ་དང་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མིང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལུས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ངེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོང

【汉语翻译】
安立，生起意乐，依于三摩地，与智慧相应，缘于混合，缘于不混合，通达决定，趣入于修习之相，寂止和胜观道之自性，作意利益，受持，串习作意，自在作意，狭小作意，广大作意。其中，种姓决定是指决定于声闻等种姓。作业是指积聚资粮。所依差别是：有损害的在家所依和无损害的出家所依。信解安立是指具有忆念佛陀。生起意乐是指具有信彼。依于三摩地是指具有近分和根本三摩地，即有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。与智慧相应是指瑜伽之因和瑜伽不了解。也就是依次从听闻和思惟所生，从修习所生。缘于混合有五种：缘于经和律的偈颂，近授，多少执持，多少开示。缘于不混合有七种：缘于名，缘于句，缘于字，缘于补特伽罗无我，即缘于受，缘于法无我，缘于有色法，缘于无色法。其中，缘于有色法是指缘于身体。缘于无色法是指缘于受、心和法。通达决定是对于应当通达之基，应当通达之义，通达，通达之果，以及善巧于此等。

【英语翻译】
Establishing, generating intention, relying on samadhi, being in accordance with wisdom, focusing on mixture, focusing on non-mixture, definite understanding, entering into the aspect of meditation, the nature of the path of tranquility and insight, contemplating benefits, receiving, familiarizing with intention, mastering intention, narrowing intention, and broadening intention. Among these, lineage determination refers to determining in the lineage of hearers and so on. Action refers to accumulating merit. The distinction of support is: the harmful support of a householder and the harmless support of a renunciate. Establishing faith refers to having mindfulness of the Buddha. Generating intention refers to having faith in that. Relying on samadhi refers to having access and fundamental samadhi, that is, with investigation and analysis, without investigation but only analysis, and without investigation and without analysis. Being in accordance with wisdom refers to the cause of yoga and not understanding yoga. That is, in order, arising from hearing and thinking, and arising from meditation. Focusing on mixture has five aspects: focusing on the verses of sutras and vinaya, close bestowal, how much to hold, and how much to teach. Focusing on non-mixture has seven aspects: focusing on name, focusing on sentence, focusing on letter, focusing on the selflessness of the person, that is, focusing on feeling, focusing on the selflessness of phenomena, focusing on form phenomena, and focusing on formless phenomena. Among these, focusing on form phenomena refers to focusing on the body. Focusing on formless phenomena refers to focusing on feeling, mind, and phenomena. Definite understanding is for the basis to be understood, the meaning to be understood, understanding, the result of understanding, and being skilled in these.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་
རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ནི། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་གི་དུས་ནའོ། །འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྟེན་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསལ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དག་གི་དུས་ནའོ། །ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གི་ཙེ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནའོ། །ཞུབ་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ན་སྟེ། འདི་དང་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་གི་དུས་ན་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་དག་གི་དུས་ནའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི་སྟོབས་དག་གི་དུས་ནའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་གན

【汉语翻译】
应当了知的所依是痛苦。应当遍知的意义即是，无常、痛苦、空和无我。应当遍知的是道。应当遍知的果是解脱。对此完全通达是见解脱之智慧。进入禅修之相，是修习四相和修习三十七相。其中修习四相是，修习补特伽罗无我之相，修习法无我之相，修习见之相，修习知之相。其中修习三十七相是，修习不净之相，修习痛苦之相，修习无常之相，修习无我之相，这是在修习四念住之时。修习获得之相，修习所依之相，修习断除之相，修习对治之相，这是在修习四正断之时。修习知足之对治作意，是在生起欲乐之时。修习散乱和怀疑之对治作意，是在努力和精进之时，这是按照顺序。修习掉举之对治禅定之相，是在心专注之时。修习昏沉之对治禅定之相，是在如实安住之时，这和按照顺序的四神足，应当知晓是在这些时候。修习心安住于出世间圆满之信解之相，以及如何信解之相，同样地修习努力之相，修习不忘失法之相，修习心安住之相，修习善加辨别之相，这是在修习五根之时。这五个作意舍弃不相顺之品，是在修习五力之时。修习圆满菩提现前显现之相，以及对此进行辨别，欢喜，轻安，堪能，心住

【英语翻译】
The basis to be known is suffering. The meaning to be fully known is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. What is to be fully known is the path. The fruit of what is to be fully known is liberation. Fully understanding this is seeing the wisdom of liberation. Entering the aspect of meditation is meditating on the four aspects and meditating on the thirty-seven aspects. Among them, meditating on the four aspects is meditating on the aspect of the selflessness of the person, meditating on the aspect of the selflessness of phenomena, meditating on the aspect of seeing, and meditating on the aspect of knowing. Among them, meditating on the thirty-seven aspects is meditating on the aspect of impurity, meditating on the aspect of suffering, meditating on the aspect of impermanence, and meditating on the aspect of selflessness, which is at the time of practicing the four mindfulnesses. Meditating on the aspect of attainment, meditating on the aspect of reliance, meditating on the aspect of abandonment, and meditating on the aspect of antidote, which is at the time of practicing the four right abandonments. Meditating on the antidote of contentment, which is when desire arises. Meditating on the antidote of distraction and doubt, which is when effort is made and diligence is exerted, this is in order. Meditating on the aspect of the antidote of excitement, which is the aspect of concentration, is when the mind is focused. Meditating on the aspect of the antidote of dullness, which is the aspect of concentration, is when one abides correctly, and this and the four legs of miraculous power in order should be known at these times. Meditating on the aspect of faith in the perfection of the mind abiding beyond the world, and how to have faith, similarly meditating on the aspect of effort, meditating on the aspect of not forgetting the Dharma, meditating on the aspect of the mind abiding, and meditating on the aspect of thoroughly discriminating, which is at the time of practicing the five faculties. These five mental activities abandoning the unfavorable side is at the time of practicing the five powers. Meditating on the aspect of the perfect enlightenment appearing clearly, and discriminating it, joy, ease, fitness, and mind abiding.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་བདུན་དག་གི་དུས་ནའོ། །ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་བའི་ས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་གོ་
བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྔོན་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚན་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དུས་ནའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་བ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་ནི་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་སེལ་བའོ། །ནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་པ་ནི་གང་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་པ་ནི་གང་གིས་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚད་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཚད་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དག་གོ །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་པ་ནི། །གང་གིས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མིང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མིང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀུན་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་མིང་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་
བསམ་པ་ར

【汉语翻译】
观察地和等性之相，是在菩提的七支分之时。观察必定获得之相，观察完全清净之地，知晓之相，观察使他人理解之相，观察进入圣者喜悦之戒律之相，观察节俭之行，普遍实行之相，观察先前修习所获得之道，习惯之相，观察安住于法之理由，不忘失之相，观察以无相之心安住，处所完全转变之相，是在道之支分之时。修习止和胜观，对于道之自性，没有任何解说。忆念利益有两种，遣除恶劣处境和遣除见解之相。领受是指从佛和菩萨们那里领受法流的诀窍。结合之作意有五种，对于三摩地的行境，计数，接近于分别，结合者是指以何者对于经等，名、句和字的数量接近于分别。安住接近于分别之结合者是指以何者对于两种安住接近于分别，有量而安住的是字，无量而安住的是名和句。普遍分别接近于分别之结合者是，以何者依赖于二者而对于二者普遍分别接近于分别，即依赖于名之普遍分别而对于义之普遍分别，以及依赖于义之普遍分别而对于名之普遍分别。字不是应当普遍揣度的。次第接近于分别之结合是指，以何者名之执持先行的义之执持而趣入，接近于分别。证悟之结合应当了知为十一种，即证悟突发性，证悟显现之理由，证悟不缘之义，证悟缘与不缘，证悟法界，证悟人无我，证悟法无我，证悟低劣之意乐，以及广大且大自在的意乐。

【英语翻译】
Observing the aspect of ground and equality is during the seven limbs of enlightenment. Observing the aspect of certain attainment, observing the aspect of knowing the completely purified ground, observing the aspect of making others understand, observing the aspect of entering the precepts pleasing to the noble ones, observing the aspect of practicing frugality in conduct, observing the aspect of becoming accustomed to the path attained through previous meditation, observing the aspect of not forgetting the reason for abiding in the Dharma, observing the aspect of the place being completely transformed by the mind abiding in the signless, is during the time of the limb of the path. There is no explanation for the nature of the path in meditating on tranquility and insight. Considering the benefits is twofold: eliminating bad states and eliminating the signs of views. Receiving refers to receiving the essential instructions of the Dharma stream from the Buddhas and Bodhisattvas. The application of joining has five aspects: the application of counting and closely examining the object of concentration, which is when one closely examines the number of names, words, and letters in the sutras, etc. The application of closely examining abiding is when one closely examines the two aspects of abiding: abiding with limit, which refers to letters, and abiding without limit, which refers to names and words. The application of closely examining complete examination is when one relies on the two and closely examines the complete examination of the two: relying on the complete examination of names to completely examine meanings, and relying on the complete examination of meanings to completely examine names. Letters are not to be completely examined. The application of closely examining sequence is when one closely examines the engagement of grasping meaning, which is preceded by grasping name. The application of realization should be understood as eleven aspects: realizing suddenness, realizing the reason for appearance, realizing the unobserved meaning, realizing the observed and unobserved, realizing the realm of Dharma, realizing the selflessness of persons, realizing the selflessness of phenomena, realizing inferior intention, and realizing vast and great self-mastery intention.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའོ། །དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་དུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱངས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམས་དག་འདོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་རོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏན་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེས་དེར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་གོ་ཇི་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཐ་མི་དང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་
བཅོ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བ་བརྗོད། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
通达，以及如何通达之法的分别安立通达，以及法的分别安立通达。调伏的作意有三种，即烦恼障极度清净，所知障极度清净，功德现前成就极度清净。对于法之真如的意义，共有两个偈颂来寻求。恒常离二，错乱之所依为何，以及于一切时，不可言说且无戏论之自性，彼即是真如。所知、所断、自性无垢，所欲皆应清净，彼如虚空、黄金与水，欲令从烦恼中完全清净。真如恒常离于二，乃是遍计之体性，因为于能取与所取之相中，是永恒不成立的缘故。错乱之所依乃是依他起，因为由此于彼处周遍分别的缘故。不可言说且无戏论之自性，乃是圆成实的体性。其中，第一真如是应当完全了知的。第二是应当断除的。第三是应当从突发性的垢染中清净的，因为自性是清净的。何为自性清净，那就像虚空、黄金和水一样，是从烦恼中完全清净的，虚空等并非自性不净，也不是说它们通过脱离突发性的垢染而变得清净。于有情中，除此以外，再无少许存在，一切有情，亦皆于此完全愚昧。完全舍弃有，而对无显现执着，世间愚昧之相如此严重，如何能理解？世间之中，除了法界之体性之外，再无少许其他存在，因为法性与法是无二无别的缘故。其余的只是理解意义而已。对于真如，如幻术般完全寻求的偈颂有十五个。如幻术一般，虚假不实，是遍计所说。如幻术所作一般，如是宣说于二取之错乱。错乱之因，如树木与木桩等是幻

【英语翻译】
Understanding, and understanding the distinct establishment of the Dharma of how to understand, and understanding the distinct establishment of the Dharma. The mental activity of subduing has three aspects: the extreme purification of the obscuration of afflictions, the extreme purification of the obscuration of knowledge, and the extreme purification of the manifest accomplishment of qualities. Regarding the meaning of the Suchness of Dharma, there are two verses to seek. What is the basis of delusion that is always free from duality, and what is the nature that is always inexpressible and without elaboration? That alone is Suchness. What is to be known, what is to be abandoned, what is naturally stainless, and what is desired should all be purified. It is like space, gold, and water, desiring to be completely purified from afflictions. Suchness, always free from duality, is the nature of the completely imputed, because it is eternally unestablished in the characteristics of the grasped and the grasper. The basis of delusion is other-dependence, because it completely conceptualizes there. The nature that is inexpressible and without elaboration is the nature of the perfectly established. Among them, the first Suchness is to be completely known. The second is to be abandoned. The third is to be purified from adventitious stains, because its nature is pure. What is naturally pure is like space, gold, and water, completely purified from afflictions, space and so on are not naturally impure, nor is it said that they become pure by being free from adventitious stains. Among sentient beings, there is nothing else besides this, and all sentient beings are completely ignorant of this. Completely abandoning existence and clinging to non-existence, how can one understand this severe aspect of worldly ignorance? In the world, there is nothing else besides the nature of the Dharmadhatu, because the Dharma nature and Dharma are non-dual and inseparable. The rest is just understanding the meaning. There are fifteen verses that completely seek Suchness like an illusion. Like an illusion, false and unreal, is what is spoken of as completely imputed. Just as an illusion is created, so it is said that there is delusion in duality. The cause of delusion, such as trees and stumps, are illusions.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཀུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དམིགས་སོ། །དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདོང་དགུར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་དགུར་དང་དབང་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་
ཉིད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེ

【汉语翻译】
如同以咒语所施造的幻术，同样地，应当了知非真实的遍计所执是依他起的自性。如同幻术师所变的幻象，如马、象、黄金等形象显现为彼等自性，同样地，应当了知于非真实的遍计所执上，错乱地显现为能取和所取二者，是遍计所执的自性。如何彼处无此物，如是欲求胜义谛，如何彼是所缘境，如是即是世俗谛。如何彼处无此物，即如所变的幻术中无有象等，如是于依他起中，无有遍计所执二者的体性，是名胜义谛。如何所变的幻术显现为象等自性，如是，由非真实所生的遍计所执，是于世俗谛中成为所缘。若无彼者彼之因，如何明了能缘取，如是异处若已转，则缘非真之妄念。如果幻术所变之物不存在，那么它的原因，如木头等真实之物如何能被清晰地缘取呢？同样，如果处所已经转变，因为没有二取之迷乱，就能真实地缘取非真实的遍计所执之义。如是世间无迷者，于彼之因随欲用，如是勤行无迷者，于异转处随乐用。如同没有迷惑的世间人，对于幻术的原因，如木头等，可以随意使用，同样，没有迷惑的圣者，对于已经转变的处所，也能随心所欲地使用。如是彼有此非有，是故幻事等说有，及说为无性。此偈之义已尽。彼处有者非无有，无者亦非是有性，于诸幻事等之上，亦说有无无差别。彼处若有则非无，如是彼处所有者，即非是无。无者亦非是有性，于象等所无者，即非是有。幻术等有与无，彼等无有差别。

【英语翻译】
Just as an illusion created by a mantra, similarly, one should understand that the unreal, completely conceptualized nature is the nature of other-powered existence. Just as the illusion created by a magician, such as the appearance of horses, elephants, and gold, appears as their nature, similarly, one should understand that the mistaken appearance of the dualistic grasping and grasper on the unreal, completely conceptualized nature is the nature of the completely conceptualized. How that is not in that place, thus one desires the ultimate truth; how that is the object of focus, thus it is the conventional. How that is not in that place, that is, just as there are no elephants, etc., in the created illusion, similarly, in the other-powered, there is no characteristic of the two completely conceptualized, which is considered the ultimate truth. Just as the created illusion is focused on as the nature of elephants, etc., similarly, the completely conceptualized arising from the unreal is focused on as the conventional truth. If that is not there, then its cause, how can the clear object be focused on? Similarly, if the place has changed, then the meaning of the unreal, completely conceptualized is truly focused on because there is no dualistic confusion. Just as the non-deluded world uses the cause of that, such as wood, etc., as desired, similarly, the non-deluded diligent practitioner uses the changed place as desired. Such is there, this is not there, therefore, illusion, etc., are said to be existent and said to be non-existent. The meaning of this verse is exhausted. What is there is not non-existent, what is non-existent is not existent, on illusions, etc., it is also said that there is no difference between existence and non-existence. If there is something there, it is not non-existent, thus what is there is not non-existent. What is non-existent is not existent, what is non-existent in elephants, etc., is not existent. The existence and non-existence of illusion, etc., are without difference.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་མེད་པར་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་ངོས་པོ་མེད་དོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡི་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ་འབང་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། གཉིས་པོ་སྣང་བར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ཡི། །མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དག །དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་འདིར་ཡང་འདོད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཡོད་པས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་
ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་དམན་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མིན་རྣམས་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། །གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་དེ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུར་མའི་གླང་པོའི་གཟུ

【汉语翻译】
现在再讲一遍。对于那个存在的事物，它在象等事物中是不存在的。在象等事物中不存在的事物，它也不会以那种方式存在。同样，二取显现是存在的，但它的自性是不存在的。因此，对于色等事物，可以说存在和不存在。同样，对于这种非真实的遍计所执，二取显现是存在的，但二取的自性是不存在的。因此，非真实的遍计所执的自性，对于色等事物，可以说存在和不存在。对于它来说，存在不是不存在，不存在也不是存在。对于色等事物，存在和不存在的差别很大。对于它来说，存在不是不存在，因为那是二取显现。不存在也不是存在，因为那是二取的自性不存在。对于色等事物，也可以说存在和不存在没有差别，因为二者在显现上存在，但二取的自性并不存在。为了遣除增益和诽谤的边，以及为了遣除小乘的行者，所以这样认为。为什么存在和不存在在这里也被认为是一体的和没有差别的呢？因为按照顺序，是为了遣除增益和诽谤的边，以及为了遣除小乘的行者。认识到不存在就是不存在，就不会增益。认识到存在就是存在，就不会诽谤。认识到这二者没有差别，就不会因为存在而厌离，因此小乘行者就不会因此而解脱。错乱的因和错乱是，认为是色的识和非色者。因为没有，所以另一者也没有。在色上错乱的因，那个识就是色的识。在色上错乱的事物，那个就是非色的识。因为色的识不存在，所以另一个非色的识也不存在，因为没有因。如幻的象的色

【英语翻译】
Now I will speak again. That which exists in that way does not exist in elephants and so on. That which does not exist in elephants and so on does not exist in that way. Likewise, dualistic appearance exists, but its essence does not exist. Thus, for forms and so on, existence and non-existence are spoken of. Similarly, for this unreal conceptualization, dualistic appearance exists, but the essence of duality does not exist. Therefore, the essence of unreal conceptualization, for forms and so on, existence and non-existence are spoken of. For it, existence is not non-existence, and non-existence is not existence. For forms and so on, the difference between existence and non-existence is great. For it, existence is not non-existence, because that is dualistic appearance. Non-existence is not existence, because that is the essence of duality that does not exist. For forms and so on, it can also be said that there is no difference between existence and non-existence, because whatever exists in appearance exists, but the essence of duality does not exist. In order to refute the extremes of superimposition and denigration, and in order to refute those who go by the lesser vehicle, this is asserted. Why are existence and non-existence also considered here to be one and without difference? Because in order, it is to refute the extremes of superimposition and denigration, and to refute those who go by the lesser vehicle. Having recognized non-existence as non-existence, one will not superimpose. Having recognized existence as existence, one will not denigrate. Having recognized that these two have no difference, one will not become disillusioned by existence, and therefore those of the lesser vehicle will not necessarily be liberated. The cause of delusion and delusion are, it is asserted, the consciousness of form and non-form. Because it does not exist, the other also does not exist. The cause of delusion in form, that consciousness is the consciousness of form. The object of delusion in form, that is the consciousness of non-form. Because the consciousness of form does not exist, the other consciousness of non-form also does not exist, because there is no cause. The form of an illusory elephant

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
གས་འཛིན་པ། འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གཟུང་པ་དང༌། །འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དེར་འཛིན་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོད་དབང་དེ་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཉིད་གང་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །གཉེན་པོའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་
དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུར་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །གཉེན་པོའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་ར

【汉语翻译】
及执着者。因错觉而说为二。于彼如实虽无二，然于二者附近而缘。执着骨骸之色者，因错觉而说为二。于彼如实虽无二，然于二者附近而缘。如幻象之大象，由执着色之错觉，而说能取与所取为二。然于彼二者，如实虽无，然亦分别缘于二。于意念骨骸之影像而执着，亦由错觉而说为二，如前。错觉之体性为何法？如是存在亦如是无。以有无无差别故，有与无及幻相同。错觉之体性之法，不相符之方之自性，任何自性任何诸法是者，彼等乃是有、无及如幻象。何以故？以非真实之遍计所执性中，如是存在之故，乃为有。于能取与所取性中，如是无之故，乃为无。有与无彼等无差别之故，非有亦非无。幻象之体性亦与此相同，是故如幻象。对治之法为何？如是无且如是存在。如是无故无体性，亦示现与幻相同。对治之法，正念近住等，佛所开示任何诸法是者，彼等亦示现为无体性及如幻象。何以故？如孩童所取如是无之故，及如所说如是存在之故，及如薄伽梵入胎与诞生，及出家与现证菩提等，一切所开示如是无之故。如是则为无体性。虽非有，然显现有如是，是故如幻象。为譬喻之义而说偈：幻化之国王非幻化者，如被其他国王所败。任何诸人见法性，彼等王子无我慢。任何对治之法是者，彼等乃是幻化之

【英语翻译】
And the one who grasps. Because of illusion, it is said to be two. Although in reality there is no duality in that, one focuses closely on the two. The one who grasps the form of a skeleton, because of illusion, it is said to be two. Although in reality there is no duality in that, one focuses closely on the two. From the illusion of grasping the form of an illusory elephant, it is said that there are two: the grasped and the grasper. Although in reality there are no two in that, one still distinguishes and focuses on the two. Grasping at the image of a skeleton in the mind is also said to be two due to illusion, just like before. What is the characteristic of illusion? It is thus existent and thus non-existent. Because there is no difference between existence and non-existence, existence, non-existence, and illusion are similar. The characteristic of illusion, the nature of the dissimilar side, whatever nature, whatever things are, those are like existence, non-existence, and illusion. Why? Because it exists as the nature of unreal imputation, therefore it exists. Because it is thus non-existent in the nature of grasper and grasped, therefore it is non-existent. Because those existence and non-existence are without difference, it is neither existent nor non-existent. The characteristic of illusion is also similar to that, therefore it is like illusion. What is the antidote? It is thus non-existent and thus existent. Because it is thus non-existent, it has no characteristic, and it is also shown to be similar to illusion. The antidotal dharma, such as mindfulness and close placement, whatever the Buddhas have taught, those are also shown to be without characteristics and like illusion. Why? Because it is thus non-existent as grasped by children, and because it is thus existent as spoken, and because it is thus non-existent as the Bhagavan's entering the womb and being born, and renouncing and fully awakening, and all that is taught. Thus, it is without characteristics. Although it is not existent, it appears as if it exists, therefore it is like illusion. For the sake of example, a verse is spoken: The king of illusion is not illusory, like being defeated by another king. Those who see the Dharma, those princes are without pride. Whatever antidotal dharmas are, those are the illusion of

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔེའི་དོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ང་རྒྱལ་མེ་དཔར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་དག །གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་སོ། །དྲུ་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི་དྲུག་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
就像国王一样，为了断除一切烦恼，因为能自在清净的缘故。哪些是一切烦恼呢？那些也以譬喻的意义来说就像国王一样，因为能自在成就一切烦恼的缘故。因此，那些对治法战胜一切烦恼，应当看作是国王推翻国王一样。了解了这些，菩萨们对于双方都不会生起我慢。诸佛，殊胜的诸佛们，已经宣说了那些有为法，如幻术、梦境、阳焰、影像和眼翳，以及山谷回音一般，还有如水中月般的影像，应当了知如同化身。六和六与二，以及两组六个和三个，各自被认为是。世尊所说的，从“诸法如幻”到“如化身”之间，其中如幻术般的法是指内在的六处，因为即使没有我与生命等，也是如此显现。如梦境般的法是指外在的六处，因为它们不是可以实际利用的事物。如阳焰般的法是指心和心所法二者，因为它们会使人迷惑。还有，如影像般的法仅仅是指内在的六处，因为它们是过去业的影像。如眼翳般的法，因为是内在诸处的阴影，所以仅仅是外在的六处，因为它们是由其力量产生的。认为两组六个，就是认为是两组六个。如山谷回音般的法是指所说的诸法。如水中月般的影像，是指依赖于三摩地的诸法，因为三摩地本身就像水一样是信心的体现。如化身般的法，是指有意识地受生于轮回，因为在一切行为中都毫无烦恼地行事。寻求所知之事的偈颂：非真实之分别，非真实。非真实非不分别。分别非不分别非。被称为一切所知。非真实的分别是指超世间的。

【英语翻译】
Like a king, it is for the sake of abandoning all defilements, because it has power over complete purification. What are all the defilements? Those are also like a king in the sense of metaphor, because they have power to accomplish all defilements. Therefore, those antidotes that defeat all defilements should be regarded as a king overthrowing a king. By understanding this, Bodhisattvas will not become arrogant towards either side. The Buddhas, the supreme Buddhas, have declared that those conditioned phenomena are like illusions, dreams, mirages, images, and optical illusions, as well as echoes in valleys, and like reflections of the moon in water, they should be known as being like emanations. Six and six and two, and two sets of six and three, are each considered to be. Where the Bhagavan said, from "all dharmas are like illusions" to "like emanations," the dharmas that are like illusions are the six internal sense bases, because they appear as such even though there is no self or life, etc. The dharmas that are like dreams are the six external sense bases, because they are not things that can be actually used. The dharmas that are like mirages are the two, mind and mental factors, because they cause confusion. Furthermore, the dharmas that are like images refer only to the six internal sense bases, because they are images of past actions. The dharmas that are like optical illusions, because they are like shadows of the internal sense bases, are only the six external sense bases, because they arise from their power. To consider two sets of six is to consider two sets of six. The dharmas that are like echoes in valleys are the dharmas that have been spoken. The images that are like reflections of the moon in water are the dharmas that rely on samadhi, because samadhi itself is like water, being the embodiment of faith. The dharmas that are like emanations refer to consciously taking rebirth in samsara, because they act without any defilements in all actions. A verse for seeking all that is to be known: Non-real thought, non-real. Non-real non-non-thought. Thought non-non-thought non. Is said to be all that is to be known. Non-real thought refers to the supramundane.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇི་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམས་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་འབྱུང་སྟེ། །རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །རང་གི་ཁམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་དག་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་དག་
ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཉིས་སྤངས་པ་ནི། །གཟུངས་བའི་རྫས་དང༌། འཛིན་པའི་རྫས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡི། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་མེད་པར། །འཇུག་སྟེ་པགས་དང་མདའ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མིང་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་ངོ༌། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། པགས་པ་དང་མདའ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་ཉིད་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བས་མཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མདའ་དེ་ཉིད་མེས་བསྲོས་པ་དང་དྲང་པོར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་དག་གིས་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཆ

【汉语翻译】
与智慧不相符的分别念是什么呢？不是真实的。不真实的是与它的随顺，是与决定性的部分相符的中间状态。无分别念是真如和出世间的智慧。非分别亦非不分别念，是从出世间之后获得的世间智慧，所有所知事物仅限于此。对于遍一切烦恼和完全清净的寻求，有两句偈颂：从自性中显现二取，无明烦恼俱时生，入之分别自然起，二 substance 遣除之。从自性中，是指从自种子的阿赖耶识中。显现二取，是指显现能取和所取。无明和烦恼俱时生，是指因为这些与无明和烦恼一同生起，所以这些就是与无明和烦恼一同生起的。遣除二 substance，是指所取的 substance 和能取的 substance。如此，应当遍一切寻求烦恼。获得所缘的差别，因住于自性界，彼即无二取而入，如皮与箭。获得所缘的差别，是指获得和存在法的所缘，这之前已经说过了。因住于自性界，自性界是分别念的真如。安住于此，是因为心安住于名相上。具有，是指因串习而修行的道。完全转变的分别念，彼即无二取而入，如皮与箭。如同皮因离开充满而变得柔软，箭因被火加热而变得笔直一样，如果通过修习止观而获得心和智慧的解脱，那么转变状态的分别念，那些本身也不会再显现为二取。如此，应当遍一切寻求完全清净。唯识完全确定。

【英语翻译】
What is the non-conforming conceptualization with wisdom? It is not true. What is not true is the conformity with it, which is the intermediate state that conforms to the decisive part. Non-conceptualization is Suchness and transcendent wisdom. Neither conceptual nor non-conceptual is the worldly wisdom obtained after transcendence, and all knowable things are limited to this. Regarding the complete search for all afflictions and complete purification, there are two verses: From one's own realm, duality appears, Ignorance and affliction arise simultaneously, The entering conceptualization arises naturally, The two substances are completely abandoned. From one's own realm means from one's own seed, the alaya consciousness. Appearing as duality means appearing as the apprehended and the apprehender. Ignorance and affliction arise simultaneously means that because these arise together with ignorance and afflictions, these are what arise together with ignorance and afflictions. Abandoning the two substances refers to the substance of the apprehended and the substance of the apprehender. Thus, one should completely search for afflictions. Having obtained the distinction of the object, Because of dwelling in one's own essence, That itself enters without dualistic appearance, Like skin and an arrow. Having obtained the distinction of the object means having obtained and being the object of the Dharma, which has been said before. Because of dwelling in one's own essence, one's own essence is the Suchness of conceptualizations. Dwelling in it is because the mind dwells on names. Having means the path of cultivation through familiarity. The completely transformed conceptualization itself enters without dualistic appearance, like skin and an arrow. Just as the skin becomes soft by being free from fullness, and the arrow becomes straight by being heated by fire, so if one obtains the liberation of mind and wisdom through the practice of shamatha and vipassana, then the conceptualizations that have transformed their state will no longer appear as duality. Thus, one should completely search for complete purification. The mere appearance of consciousness is completely determined.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་པོ་འདི་གཟུང་བར་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བའམ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ལ། །དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། དགེ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་
འཇུག །དེ་ལ་སྣང་སྟེ་ཡོད་དང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདི་ཉིད་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སུ་སྣང་བའམ། ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཅི་ཅར་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དེ། གཅིག་གིས་ནི་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཤས་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་མཚན་གཞི་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དང་།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་བཤད། །འདིས་ནི་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ནི་ལྟ་བཅས་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་མདོར་ནས་མཚན་གཞི་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་གཞི་ནི་མདོར་བསྟུན་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་དུ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་བག་ཆགས་དང༌། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་

【汉语翻译】
分别有二偈：心乃二相显现，如是贪等显现，或欲显现信等，烦恼善法非有。唯识者认为此心显现为所取、显现为能取、显现为二取。如是彼即显现为贪等烦恼，或欲显现为信等善法。除彼等显现之外，遍计所执之法，贪等烦恼之自性，或信等善法之自性则无有，譬如除二取显现之外，无有二之自性。心乃显现种种，入于种种形态，于彼显现有与无，是故非为法性。此心本身显现为名相之贪欲，或显现为嗔恨，或显现为其他法，显现为种种，以及种种如信心与精进等形态，入于种种形态。于烦恼与善之状态之心，显现有或无，非为烦恼与善之法性，因除彼显现之外，无有彼之自性。寻求自性之圆满有八偈，一者已示，余者乃说。诸佛为利有情，如实宣说体性、自性与表诠，以及种种差别。此已示。心与具见为何，及其不变之状态，此乃简要之体性，若广分别则无量。其中，心乃为识与色。见乃心所生之法。其状态乃非与心相应之法。不变者乃虚空等无为法，因彼与彼之识恒常如是而行。如是则体性乃简要而言之五种形态。若广分别则无量。如何知晓所说之义，以及彼之因与习气，以及由此显现之义，乃为遍计所执之自性。自性若简要而言之则有三种，遍计

【英语翻译】
There are two verses on separation: The mind appears as dualistic, Similarly, it appears as attachment, Or it is desired to appear as faith, etc. Afflictions and virtuous dharmas do not exist. The Mind-Only proponents believe that this mind appears as the apprehended, appears as the apprehender, and appears as dualistic. Similarly, it appears as afflictions such as desire, or it is desired to appear as virtuous dharmas such as faith. Other than those appearances, the characteristics of completely afflicted dharmas such as desire, or the characteristics of virtuous dharmas such as faith, do not exist. For example, just as there is no characteristic of duality other than the appearance of duality. The mind appears as various things, Enters into various forms, In it, appearance is existence and non-existence, Therefore, it is not the nature of dharma. This very mind appears as the desire of fame, or appears as hatred, or appears as other dharmas, appears as various things, and various forms such as faith and diligence, enters into various forms. Whether the mind in the state of affliction and virtue appears as existent or non-existent is not the nature of affliction and virtuous dharmas, because other than that appearance, there is no characteristic of it. There are eight verses on completely seeking the characteristics, one has shown, the rest are explained. The Buddhas, for the benefit of sentient beings, truly explain the basis, nature, representation, and various distinctions. This has been shown. What is mind with view, and its unchanging state, this is the brief basis, if distinguished widely, it is immeasurable. Among them, mind is consciousness and form. View is the dharmas arising from the mind. Its state is the dharmas that are not associated with the mind. The unchanging is unconditioned dharmas such as space, because the consciousness of that and that always acts in that way. Thus, the basis is briefly the five forms. If distinguished widely, it is immeasurable. How to know the meaning of what is said, and the cause and habit of it, and the meaning appearing from it, is the nature of complete imputation. If the nature is briefly summarized, there are three types, complete imputation.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང། བརྗོད་པ་དེའི་བག་ཆགས་དང༌། བག་ཆགས་དེ་ལ་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པའི་དོང་ཡི་འདུས་ཤེས་མེད་པར་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུག་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་སོ། །
དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྟག་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྱུ་བག་ཆགས་གང་ལས་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་འདིར་ཀུན་རྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་དང་མིང་དུ་སྣང་བ་གང༌། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་མཚན་ནོ། །རྣམ་གྲགས་གཞན་ཡང་མིང་དང་དོན་ཇི་བཞིན་པར་ཇི་མིང་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །དོན་དང་མིང་དུ་སྣང་བ་ནི་དོན་དང་མིང་དུ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་མིང་དུ་སྣང་བ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། །པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་སྟེ། མིང་དང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། །འཛིན་དང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པས་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་གནས་སུ་སྣག་བ་དང༌། །དོན་དུ་སྣག་བ་དང༌། །ལུས་སུ་སྣག་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡིད་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་རྟོག་པ་སྣང་བ་སྟེ། ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཡིན་ནོ། །མེད་དང་ཡོད་ཉིད་དང་ཡིན་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མ་ཞི་ཞི་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་

【汉语翻译】
等等的体性。其中，遍计所执的体性有三种：如何言说的义的意识的因，以及言说之习气，以及对于该习气，不善于名相者，没有言说的义的意识而显现为义的任何事物。其中，如言说一般地在义上生起意识，从心生起，即是如何言说的义的意识。其所缘为何，即是因。如此，遍计所执的所作为何，以及习气从何而生，此二者在此被认为是遍计所执的体性。名与义是如何，义与名显现为何，非真实的分别之因，即是遍计所执的体性。名称的其他方面，名与义如实地，如名与义一般。义与名显现即是义与名显现。如果名如何，义也如何，或者义如何，名也如何显现，则不是真实的。之遍计所执的对境，此是遍计所执的体性，遍计所执之事即是此，名与义称谓仅此而已。三相三相显现者，能执与所执的体性，非真实的遍计，是他起的体性。此有三种，以及有三种显现，因此是三相和具有三种显现者。其中，三种显现即是处所显现，义显现，以及身体显现。又，三种显现即是意，执取，以及分别显现，意是恒常具有烦恼者。执取是五种识的集合。分别即是意的识。其中，三种显现的第一种是所执的体性。第二种是能执的体性，如此，非真实的遍计即是他起的体性。无与有自性与是，有与无平等性，不寂静寂静与不分别，是圆成实的体性。圆成实的体性是真如，那是遍计所执的一切法之无有自性。其无有自性中存在

【英语翻译】
etc. That is the nature. Among them, the nature of the completely imputed is threefold: the reason for the consciousness of the meaning of how it is said, and the habit of that saying, and for that habit, for those who are not skilled in terminology, there is no consciousness of the meaning of the saying, but whatever appears as the meaning. Among them, the consciousness that arises in meaning as it is said, arising from the mind, is the consciousness of the meaning of how it is said. Whatever its object is, that is the cause. Thus, whatever the completely imputed action is, and from what the habit arises, these two are considered here as the nature of the completely imputed. How are name and meaning, how do meaning and name appear, the cause of unreal discrimination, that is the nature of the completely imputed. Other aspects of the name, name and meaning as they are, like name and meaning. The appearance of meaning and name is the appearance of meaning and name. If the name is how it is, so is the meaning, or if the meaning is how it is, so is the name, then it is not real. The object of the completely imputed, this is the nature of the completely imputed, the completely imputed thing is this, the term name and meaning is only this. Three aspects, three aspects appearing, the nature of the grasper and the grasped, unreal imputation, is the nature of the dependent. This has three aspects, and there are three appearances, therefore it is three aspects and has three appearances. Among them, the three appearances are the appearance of place, the appearance of meaning, and the appearance of body. Also, the three appearances are mind, grasping, and the appearance of discrimination, mind is that which always has afflictions. Grasping is the collection of the five consciousnesses. Discrimination is the consciousness of the mind. Among them, the first of the three appearances is the nature of the grasped. The second is the nature of the grasper, thus, unreal imputation is the nature of the dependent. Non-existence and existence, self-nature and is, existence and non-existence, equality, non-peace, peace and non-discrimination, is the nature of the perfectly established. The nature of the perfectly established is suchness, that is the non-existence of all phenomena of the completely imputed. In its non-existence there exists

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་
པའི་གློ་བྲུ་བ་དག་གིས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚུན་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང༌། །མཚོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་བ་དང་རྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་མིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །རྟེན་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་འབྲི་མེད་ཅིང༌། །འཕེལ་མེད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདོད། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཐག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་དག་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་ཁྱད་
པར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་

【汉语翻译】
的缘故，存在本身也是如此。因为存在和不存在那些是无二无别的缘故，存在和不存在也是平等性。近分的烦恼的咳嗽病等没有寂灭的缘故，自性清净的缘故也是寂灭。不分别是没有戏论，因为不是分别的行境的缘故。以此就完全显示了如是性的三种体性，即自性体性，以及普 contamination，和清净的体性，以及不分别的体性。三种体性已经解说完毕。以缘起法为所缘，如理作意，安住于心之界，见有和无。象征是瑜伽的五种相，即基、生起、如镜、显现和所依。其中基是同类因之法，佛陀证悟后所宣说的一切，就是证悟的同类因。生起是如理作意。如镜是安住于心之界的等持，也就是上面所说的安住于名。显现是见有和无的超世间智慧，即以其对有也如实见其为有，对无也如实见其为无。所依是转变成其他处所。那会变成平等性。圣种极其无垢，平等和超胜无减损，不增的体性是所欲求的。变成平等性，是在无边际的圣者种性之界中，与那些其他的圣者们。诸佛的圣种无垢，对于那也以解脱而以平等性与声闻和独觉们是平等的。以五种差别而超胜也是，以清净的差别是烦恼等连同贪着而清净的缘故。以完全清净的差别是刹土完全清净的缘故。以身的差别是法身的缘故。以圆满受用的差别是

【英语翻译】
Therefore, existence itself is also such. Because existence and non-existence are non-dual, existence and non-existence are also equality. Because the coughs of the near afflictions are not pacified, it is also pacified because of its self-nature being completely pure. Non-discrimination is without elaboration, because it is not the object of discrimination. This fully reveals the three characteristics of suchness, namely, the characteristic of self-nature, as well as universal contamination, and the characteristic of purification, and the characteristic of non-discrimination. The three characteristics have been explained. Focusing on the causal Dharma, with proper attention, abiding in the realm of the mind, seeing existence and non-existence. The symbol is the five aspects of yoga, namely, the base, arising, like a mirror, manifestation, and support. Among them, the base is the Dharma of the same cause, whatever the Buddha realized and spoke, that is the same cause of realization. Arising is proper attention. Like a mirror is the samadhi that abides in the realm of the mind, which is the same as what was said above to abide in name. Manifestation is the transcendental wisdom that sees existence and non-existence, that is, it sees existence as it is, and it sees non-existence as it is. Support is transformed into another place. That will become equality. The noble lineage is extremely immaculate, equality and excellence are without diminution, the characteristic of non-increase is desired. Becoming equality is in the realm of the boundless noble lineage, with those other noble ones. The noble lineage of the Buddhas is immaculate, and for that also, with liberation, it is equal to the Shravakas and Pratyekabuddhas with equality. It is also excellent with five kinds of differences, with the difference of purity, it is pure because the afflictions and so on are pure together with attachment. With the difference of complete purity, it is because the pure land is completely pure. With the difference of body, it is because of the Dharmakaya. With the difference of perfect enjoyment, it is

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་ནི་འབྲི་བ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་ན་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚན་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ་ཅན། །ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་དོན་དང་ལས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་རྟེན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་གི་རྣམ་པར་བཞི་ཡིན་ནོ། །གྱུར་པའི་དོན་ནི་ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་སྟེ། རོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དག་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་རེ་རེར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །དབང་དེ་ཡང་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་མི་གཡོ་བ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདད་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ལ་དབང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལ་ནི་དབང་རེ་རེ་
སྟེ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དབང་ངོ༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་གཏོགས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ག་འང་རིག་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是为了使法轮的受用圆满不断地进入各个坛城之中。以事业的差别来说，是为了随顺诸如住在兜率天等化身们利益有情。对此，从普遍烦恼的方面来说，断绝也没有减少；从完全清净的方面来说，产生也没有增多。这样，瑜伽以这五种相来表示，它表示了所诠和体性。为了完全寻求解脱，有六个偈颂：种子转化为异故，处义身中显现者，转化为异无漏界，彼乃一切所依行。种子转化为异故，这指的是阿赖耶识转化为异故。处、义、业中显现的识转化为异，即是无漏界，是解脱。它是所依行，是声闻、独觉和佛所拥有的。意与执持及分别，转故无分别与田，及智业净具自在，是为四种之相。转化的意义是，意、执持和分别的止息，如病愈一般，于无分别、寂静、智慧和业净具四种自在之相。彼自在不动等三地，于彼四种之相，一有二相异于彼，于一自在是所欲。彼自在亦于不动地等三地，应知有四种相。于不动地一地有二相，因无现行作意而无分别，以及因佛刹完全清净而于刹土有自在。于彼之外的地则各有自在。于善慧则因获得个别正确了知的差别，而于智慧有自在。于法云则因于诸神通业无有障碍，而于业有自在。具慧者亦能知悉有有和无有二者，彼亦于平等了知后，即从执持之门而入，其后意亦安住于彼。

【英语翻译】
It is to continuously enter the complete enjoyment of the Dharma into the various mandalas. In terms of the difference in activities, it is to follow the emanations, such as those residing in Tushita heaven, in benefiting sentient beings. In this regard, from the aspect of universal afflictions, there is no decrease in cessation; from the aspect of complete purification, there is no increase in arising. Thus, yoga represents these five aspects, and it represents the signified and the nature. To completely seek liberation, there are six verses: Because the seed has transformed into otherness, Those appearing as place, meaning, and body, Transformed into otherness, the uncontaminated realm, That is the basis for all going. Because the seed has transformed into otherness, This refers to the transformation of the alaya consciousness into otherness. The consciousness appearing as place, meaning, and action, transformed into otherness, is the uncontaminated realm, which is liberation. It is the basis for going, possessed by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas. Mind, grasping, and discrimination, Transformed, hence non-discrimination, And field, wisdom, and pure action, Are the four aspects of power. The meaning of transformation is the cessation of mind, grasping, and discrimination. Like recovering from an illness, there are the four aspects of power: non-discrimination, peace, wisdom, and pure action. That power, unmoving and so forth, On the three grounds, there are four aspects, One has two aspects different from that, For each power is desired. That power should also be understood as having four aspects on the three grounds, such as the unmoving ground. On the one unmoving ground, there are two aspects: non-discrimination because there is no manifest attention, and power over the field because the Buddha-field is completely pure. On the grounds other than that, there is one power each. On Good Intelligence, there is power over wisdom because of obtaining the distinction of individually and correctly knowing. On the Cloud of Dharma, there is power over action because there is no obstruction to the activities of supernormal powers. The wise one can also know both existence and non-existence, and after equally knowing that, enters through the gate of grasping, and then the mind abides in that.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་རིག་པར་གྱུར་ལ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེ་དཔར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དཔའི་ཕྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བ་ནི་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱིས་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ན། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚོགས་སྐྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། དོན་དང་བྲལ་བར་རོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དོན་མེད་ན་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྷའི་ཞབས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད། །རྣམ་གྲགས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞབས་པས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ང

【汉语翻译】
那么，对于那个，那个也不显现了。那个不显现就是解脱，是与最高的执著分离的。解脱的另一种方式是，菩萨通达了属于三有的两种无我。那两种无我，就像没有遍计所执的补特伽罗一样，因为知道遍计所执的法如幻。平等了知后，在一切方面都不是幻化的减少。这仅仅是执着，通过执着的门径进入唯识的真如。然后，因为安住于唯识的真如，所以那个真如唯识也不显现了。那个不显现就是解脱，是与最高的执著分离的，因为不执著于补特伽罗和法。如果聚合有基础和生起，那么就仅仅会看到名称。仅仅看到名称，在那里看到，那个以后也不再看到。
另一种方式是，“聚合生起”的意思是，通过积累的先前聚合的力量。 “基础”的意思是听闻。“如果生起”的意思是如理作意。“仅仅会看到名称”的意思是仅仅是言说，与意义分离。“仅仅看到名称”的意思是仅仅是唯识，因为名称是色蕴以外的四蕴。在那里看到，那个以后也不再看到，如果没有意义，那么就不再看到那个识。因此，这是不执著的解脱。
心与恶趣相连，被我慢的足迹所束缚，会完全进入，因为那，安住于内而想要返回。另一种说法是，这个心会完全进入与诸有中的恶趣相连。 “被我慢的足迹所束缚”的意思是显示恶趣的原因，因为被两种我慢所束缚，所以与恶趣相连。 “因为那安住于内而返回”的意思是，心安住于心本身，因为不执著于所缘。对于完全寻求自性空性，有两个偈颂：因为在自和自性中没有，所以自己的

【英语翻译】
Then, for that, that also does not appear. That non-appearance is liberation, it is separation from the highest attachment. Another way of liberation is that the Bodhisattva understands the two kinds of selflessness belonging to the three realms of existence. Those two kinds of selflessness, just like there is no imputational person, because he knows that the imputational dharma is like an illusion. After equally knowing, in all aspects it is not a reduction of illusion. This is merely attachment, entering into the suchness of mere consciousness through the gate of attachment. Then, because of abiding in the suchness of mere consciousness, that suchness of mere consciousness also does not appear. That non-appearance is liberation, it is separation from the highest attachment, because there is no attachment to person and dharma.
If the aggregates have a basis and arising, then only the name will be seen. Only seeing the name, seeing there, that will not be seen later.
Another way is, "aggregate arising" means, through the power of the previously accumulated aggregates. "Basis" means hearing. "If arising" means proper attention. "Only the name will be seen" means only in expression, separated from meaning. "Only seeing the name" means only mere consciousness, because name is the four aggregates other than the form aggregate. Seeing there, that will not be seen later, if there is no meaning, then that consciousness will not be seen. Therefore, this is the liberation of non-attachment.
The mind is fully entered with bad migrations, bound by the feet of ego, because that, dwelling inside, it wants to return. Another saying is that this mind will fully enter into connection with bad migrations in all existences. "Bound by the feet of ego" means showing the cause of bad migrations, because it is bound by two kinds of ego, therefore it is connected with bad migrations. "Because that dwelling inside it returns" means that the mind dwells in the mind itself, because there is no attachment to the object. For completely seeking selflessness, there are two verses: Because there is no self and self-nature, so one's own

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་གོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འགགས་པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དེ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་གམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ངོ་བོན་ཡིད་མེད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་གོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོག་སྤ་འདི་དག་ཕྱི་
མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཕགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་དང་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱབ་བར་ལ། །སྐྱེད་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །དེ་ཐོག་མ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་ཆོས་གང་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ངོ་བོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི

【汉语翻译】
于本体上。（因为）不住留的缘故，以及执著的缘故，（本体）不存在的缘故，立名为无自性。因为无自性，所以诸法依赖于因缘。因为没有自己的体性，所以灭尽的事物也不会以它的体性产生。因为不属于自己的本体，所以无自性是刹那性的缘故。这样，这三种无自性应当与有为法的三个特征结合起来理解。因为执著如同火焰，所以无自性被称为“因为没有它”。因为无自性，就像孩子们执著于常、乐、净、我，或者执著于遍计所执的特征，但实际上这些自性并不存在，因此诸法也被认为是无自性的。后者是后者的基础，因此，由于无自性，无生、无灭，本来寂静，自性涅槃得以成立。由于无自性，无生等得以成立。凡是无自性的，就是不生的。凡是不生的，就是不灭的。凡是不生和不灭的，就是本来寂静的。凡是本来寂静的，就是自性圆满涅槃的。这样，无自性等这些，因为后者是后者的基础，所以由于无自性，无生等得以成立。

为了完全寻求对不生之法的忍耐，有殊胜的偈颂：
最初和彼性，异性以及自性，自体与他体转变，对于一切烦恼和普遍，宣说对不生之法的忍耐。

对八种法不生而忍耐，就是不生之法忍耐。那最初是指轮回，对它来说，最初没有生。彼性和异性是指先前和后来的事物。在轮回中，先前产生的法，它们本身并没有生，因为它们不会以那种形式产生。也不是其他的，因为它们不会以先前不存在的形式产生。自性是指遍计所执的本体，对它来说，任何时候都没有生。自己不生是

【英语翻译】
On the essence. Because of not abiding and because of holding on, because it does not exist, it is named as no self-nature. Because of no self, the dharmas depend on causes and conditions. Because there is no own entity, the ceased ones also do not arise as its entity. Because it does not belong to its own essence, no self-nature is because it is momentary. Thus, these three kinds of no self-nature should be understood in conjunction with the three characteristics of conditioned phenomena. Because attachment is like fire, no self-nature is called "because it does not exist." Because there is no self-nature, just as children are attached to permanence, happiness, purity, self, or attached to the characteristics of the completely imputed, but in reality these self-natures do not exist, therefore, dharmas are also considered to be no self-nature.

The latter is the basis of the latter, therefore, due to no self-nature, no birth, no cessation, originally peaceful, self-nature nirvana is established. Because of no self-nature, no birth, etc. are established. Whatever is no self-nature is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Whatever is unborn and unceasing is originally peaceful. Whatever is originally peaceful is self-nature completely nirvana. Thus, these no self-nature, etc., because the latter is the basis of the latter, so due to no self-nature, no birth, etc. are established.

In order to fully seek forbearance towards the unborn dharma, there is a supreme verse:
Initially and that nature, otherness and self-nature, self and other transform, for all afflictions and pervasive, forbearance towards the unborn dharma is taught.

Forbearing non-arising in eight dharmas is forbearance of the non-arising dharma. That initial one refers to samsara, for it, there is no initial arising. That nature and otherness refer to the former and later things. In samsara, whatever dharmas arose earlier, they themselves do not arise, because they do not arise in that form. Nor are they others, because they do not arise in a form that did not exist before. Self-nature refers to the completely imputed essence, for it, there is never any arising. Self non-arising is

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གྱི་དབང་ལའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས་པ་ལ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་བལྟའོ། །ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ། ཆོས་དང་བདག་མེ་དགྲོལ་བ་རྣམས། །མཚུངས་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐད་དད་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར་སྦྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ན་ཐེག་གཅིག་ཉིད། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བདག་མེད་པ་འདྲ་བས་བདག་མེད་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་བོས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་བས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་རིགས་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་དེའི་རིས་སུ་ངེ་སྤ་སྔོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྦྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟེ་བ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གང་ཕན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་མོད་དེ་དང་དེ་ལས་ནི་དགོངས་པ་དེ་དང་

【汉语翻译】
在其他的力量上啊。转变是指在完全成就上，因为在那上面没有转变的生起。完全的烦恼是指断除，因为在获得尽智之后，不会再看到完全烦恼的生起。特殊是指在佛的法身上，因为在那些上面没有特殊的生起。这样，对于那些法，宣说了对无生法的安忍。为了完全寻求一乘，有七个偈颂：法与无我解脱者们，相同之故，种姓是各异之故，获得二种意乐之故，幻化之故，究竟之故，是一乘。由于声闻等法的法界没有差别，所以法界相同之故是一乘，因为是应该行走的，所以是乘。由于声闻等补特伽罗们无我相同，所以无我相同之故是一乘，因为是行走的，所以是乘。由于解脱相同之故是一乘，因为是行走的，所以是乘。由于声闻等种姓不决定者们，以大乘决定生起，所以种姓各异之故是一乘，因为以此行走，所以是乘。因为获得二种意乐，所以是一乘，因为诸佛对一切有情获得了自己的意乐，并且声闻在那一类中，修持尼色青菩提之资粮者们，以佛的加持，为了获得如来随念的少分差别，以不异传承的信解之门，自己获得了佛的意乐。这样，因为获得相同的意乐，所以佛与声闻们是一体的，因此是一乘。因为幻化，所以是一乘，如是说：我以声闻乘完全寂灭了百千次，这是为了调伏者们的利益而如此示现的缘故。因为是究竟，所以也是一乘，因为凡是此后没有应该行走的，那就是乘，所以唯有佛才是唯一的乘。因此，从这和那之中，是那个意

【英语翻译】
It is in the power of others. Transformation refers to complete accomplishment, because there is no arising of transformation on that. Complete affliction refers to abandonment, because after obtaining the knowledge of exhaustion, one does not see the arising of complete affliction. Special refers to the Dharmakayas of the Buddhas, because there is no special arising on those. Thus, for those dharmas, the patience with the dharma of non-arising is taught. To completely seek the One Vehicle, there are seven verses: Dharma and selflessness, liberators, are the same, therefore the lineage is different, therefore, having obtained two kinds of intentions, therefore, illusion, therefore, ultimate, therefore, it is the One Vehicle. Since the realm of phenomena of the Hearers and others is not different, therefore, since the realm of phenomena is the same, it is the One Vehicle, because it is to be traveled, therefore it is a vehicle. Since the Hearers and other individuals are similar in selflessness, therefore, since selflessness is the same, it is the One Vehicle, because it is walking, therefore it is a vehicle. Since liberation is the same, it is the One Vehicle, because it is walking, therefore it is a vehicle. Since the Hearers and others whose lineages are not determined, arise definitely by the Great Vehicle, therefore, since the lineages are different, it is the One Vehicle, because it walks by this, therefore it is a vehicle. Because of obtaining two kinds of intentions, it is the One Vehicle, because the Buddhas have obtained their own intentions for all sentient beings, and the Hearers in that category, those who practice the accumulation of Nila-green Bodhi, by the blessing of the Buddhas, in order to obtain a small difference of the Tathagata's mindfulness, through the door of faith in the non-different lineage, they themselves have obtained the intention of the Buddha. Thus, because of obtaining the same intention, the Buddhas and the Hearers are one, therefore it is the One Vehicle. Because of illusion, it is the One Vehicle, as it is said: I have completely passed into Nirvana hundreds of thousands of times by the Hearer Vehicle, this is because it is shown in this way for the benefit of those to be tamed. Because it is ultimate, it is also the One Vehicle, because whatever is not to be traveled further, that is the vehicle, so only the Buddha is the only vehicle. Therefore, from this and that, it is that intention.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའི། །ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་དང་དེས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དག་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བཤད། །ཁ་ཅིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་མ་ངེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མཐོང་བའི། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་མ་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་
པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཐེག་པ་ཆེ་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐོང་བ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དོན་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བ་བུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དོན་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་བ་སྲིད་པ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སྐྱེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་དག་གིས་འཛིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱང་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་བུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་གཉིས་ག་ཡང་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དང་ཡང་དང་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྷག་

【汉语翻译】
因此，应当理解为宣说了唯一乘。但并非没有三乘。又为何诸佛以彼等意趣宣说唯一乘呢？有些是为了调伏，有些是为了如实摄受。圆满正觉的诸佛，为不定者宣说一乘。有些为了调伏，是指声闻种姓的不定者。有些为了如实摄受，是指菩萨种姓的不定者。声闻不定者有二：见乘义与未见乘义。见义者离贪与未离贪，此为劣。声闻不定者也应理解为两种：见乘义者，是指见到真谛，必定从大乘中生起者。未见乘义者，是指未见到真谛，必定从大乘中生起者。见义者也有从欲中离贪与未离贪。所说的见义者分为两种，那是低劣的，应当理解为迟钝的。彼二获得圣道者，为了在有中转变，与不可思议转变之生相应。见义者彼二，为了获得圣道而在有中转变，应当理解为与不可思议转变之生相应。圣道转变到生是不可思议的，如是则是不可思议的转变。一是依于愿力，能善巧地成办生。另一是与不还者相应，故以化身善巧成办。彼二又再三地，以自心普遍生起具足，为了于涅槃中现前欢喜，认为是迟钝的。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that the One Vehicle is taught. But it is not that there are no Three Vehicles. Furthermore, why do the Buddhas teach the One Vehicle with those intentions? Some are for taming, and some are for truly accepting. The Fully Awakened Buddhas teach the One Vehicle to the uncertain ones. Some for taming refers to those of the Hearer lineage who are uncertain. Some for truly accepting refers to those of the Bodhisattva lineage who are uncertain. The uncertain Hearers are of two types: those who see the meaning of the Vehicle and those who do not see the meaning of the Vehicle. Those who see the meaning are those who are free from desire and those who are not free from desire; this is inferior. Uncertain Hearers should also be understood as being of two types: those who see the meaning of the Vehicle are those who see the truth and are certain to arise from the Great Vehicle. Those who do not see the meaning of the Vehicle are those who do not see the truth and are certain to arise from the Great Vehicle. Those who see the meaning are also those who are free from desire and those who are not free from desire. That which is said to be divided into two types of those who see the meaning is inferior, and should be understood as being dull. Those two who have attained the Noble Path, in order to transform into existence, are endowed with births of inconceivable transformation. Those two who see the meaning, in order to attain the Noble Path and transform into existence, should be understood as being endowed with births of inconceivable transformation. The transformation of the Noble Path into birth is inconceivable; thus, it is an inconceivable transformation. One, relying on the power of aspiration, skillfully accomplishes birth. The other, being endowed with the state of Non-Returner, skillfully accomplishes it through emanations. Those two, again and again, with their own minds fully arising and being endowed, in order to rejoice in Nirvana, are considered to be dull.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཡུན་རིང་མི་གཞིག་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་མ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྦྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩོན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པ་འགྱུར། །བདེན་པ་མཐོང་བ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དོན་མ་བྱས་པ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྦྲུལ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྲུལ་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དམ་
པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་མེའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་ལུས་བོར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་འཛིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རིག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནང་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་ནི་གཞན་དེ་དག་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ནི་གཞན་དེ་དག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ནང་རིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཁམས་བརྟས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་དག་ཁམས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡ

【汉语翻译】
因为喜欢（某种）形象，所以认为是迟钝的分别念，如果长期不摧毁它，是为了现前圆满成佛的缘故。没有做（利他）事业的那（种人），在没有佛陀的时代出生后，寻求蛇（的利益），依靠勤奋禅定，将获得殊胜菩提。见到真谛却未离贪欲，没有做（利他）事业的学人，在没有佛陀的时代出生后，寻求蛇的利益，因此会勤奋于禅定，并且依靠蛇，逐渐获得殊胜菩提。

世尊考虑到安住于三种状态，在《华鬘经》中说，以火的比喻，成为声闻，然后成为独觉佛，后来也会成为佛陀。即在何时，是先前见到真谛的状态；在何时，在没有佛陀的时代，自己生起禅定，舍弃生身，而执持化身；以及在何时，是获得殊胜菩提的状态。

为了遍寻明处（五明）而作的偈颂：
没有精勤于五明，圣者也不会成为一切智者，因此，为了折伏他人、摄受（他人）以及自己通晓一切，因此要精勤于此。

明处有五种，即：内明、医方明、因明、声明和工巧明。为了什么缘故，菩萨应当寻觅它们呢？因为毫无差别地要获得一切智智。特别地，因明和声明是为了折伏不信奉其他（学说）的人而遍寻的。医方明和工巧明是为了利益信奉其他（学说）的人而遍寻的。内明是为了自己通晓一切而遍寻的。

为了遍寻界增（长）而作的十三偈颂：为了圆满波罗蜜多，与波罗蜜多相应的作意，哪些能使界增长，仅仅这些才用这些偈颂来显示。其中第一个偈颂是：

【英语翻译】
It is thought that the dull conceptualization is due to fondness for (a certain) image, and if it is not destroyed for a long time, it is for the sake of attaining complete enlightenment. That (person) who has not done (altruistic) deeds, after being born in an age without Buddhas, seeks the benefit of snakes, and relying on diligent meditation, will attain supreme Bodhi.

The learner who sees the truth but is not free from desire, and who has not done (altruistic) deeds, after being born in an age without Buddhas, seeks the benefit of snakes, and therefore will be diligent in meditation, and relying on snakes, will gradually attain supreme Bodhi.

The Blessed One, considering the dwelling in three states, said in the Garland Sutra, by the example of fire, one becomes a Hearer, then becomes a Pratyekabuddha, and later will also become a Buddha. That is, at what time is the state of having previously seen the truth; at what time, in an age without Buddhas, one generates meditation by oneself, abandons the body of birth, and takes hold of the body of emanation; and at what time is the state of attaining supreme Bodhi.

A verse made for thoroughly searching the places of knowledge (five sciences):
Without diligence in the five sciences, even the noble ones will not become omniscient, therefore, in order to subdue others, to take (others) as disciples, and to know everything oneself, one should be diligent in them.

There are five kinds of sciences, namely: Inner Science, Medical Science, Logic, Grammar, and the Science of Crafts. For what reason should Bodhisattvas seek them? Because one must attain omniscience without distinction. In particular, Logic and Grammar are thoroughly sought in order to subdue those who do not believe in other (doctrines). Medical Science and the Science of Crafts are thoroughly sought in order to benefit those who believe in other (doctrines). Inner Science is thoroughly sought in order to know everything oneself.

Thirteen verses made for thoroughly searching the increase of realms: In order to perfect the Paramitas, whatever mental activities that are in accordance with the Paramitas cause the realms to increase, only those are shown by these verses. The first of these verses is:

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང༌། རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་
བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་འབྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་སྐད་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོངས་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིག །གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་མོས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གི་རིམས་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །དགའ་དང་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཐུས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
是也。以因缘而生欢喜，于所依而忆念之，以果共同而欲求，如是信解如菩提。彼等亦以因缘而生欢喜作意乃至自性胜解作意之间也。其中以因缘而生欢喜作意者，略而言之，唯最初安住菩萨种姓者，见自性彼岸者之种姓，以因缘而生欢喜，使彼岸之界增长也。安住种姓者，谓于无上正等觉发心，于其下，于所依而忆念之，菩萨彼自性为彼岸者之所依，菩提心如实随见，且作是念，如是于我具有菩提心故，决定无疑此等彼岸将得圆满也，如是作意也。发心者，谓以彼岸等自他义利而善加结合，或以果共同欲求作意，此等彼岸之果，愿与他共同，愿不与他相异，如是显现而作之故也。自他义利而善加结合者，谓由无有遍计烦恼之方便，证悟彼真实义，于其下，如是信解如菩提作意，如诸佛薄伽梵以彼岸显现圆满成佛，显现圆满而成正觉，显现圆满成佛，如是，我亦信解也，如是显现而作之故也。于一切中，亦当如是了知也。力由四种，欢喜与决定，不厌倦，于不顺品与对治，修习有四种。以力欢喜作意者，谓以力四种如实见而欢喜之故也。力四种者，不顺品舍弃，资粮圆满，自他饶益，于后世成熟，因缘

【英语翻译】
Yes. Rejoicing with the cause as the object, remembering it in reliance on the support, desiring the common fruit, and having faith like enlightenment. These are also from rejoicing with the cause as the object to making the mind certain of the supreme self. Among them, rejoicing with the cause as the object is to make the mind open. Briefly speaking, only the one who initially abides in the lineage of the Bodhisattva sees the lineage of those who have attained the other shore in their own nature, and rejoicing with the cause as the object increases the realm of the other shore. Abiding in the lineage means generating the mind for unsurpassed, perfect enlightenment, and after that, remembering it in reliance on the support. The Bodhisattva, whose own nature has become the support of those who have attained the other shore, truly sees the mind of enlightenment and thinks, "Since I have the mind of enlightenment, these other shores will undoubtedly be completely fulfilled," and makes this thought. Generating the mind means combining oneself and others with the meaning of the other shore, or making the mind desire the common fruit. May the fruit of these other shores be shared with others, may it not be different from others, because it is manifested and acted upon. Combining oneself and others with the meaning of benefit means that by the means of being free from all afflictions, the true meaning of that alone will be realized, and after that, making the mind have faith like enlightenment. Just as the Buddhas, the Bhagavad, manifested and perfectly attained enlightenment with the other shore, manifested and perfectly attained perfect enlightenment, manifested and perfectly attained enlightenment, so too, I have faith, because it is manifested and acted upon. In all cases, it should be understood in this way. Power is due to four aspects: joy and certainty, non-weariness, and the four types of practice for unfavorable factors and antidotes. Making the mind rejoice with power means rejoicing after truly seeing the four aspects of power. The four aspects of power are: abandoning unfavorable factors, perfecting accumulations, benefiting oneself and others, maturing in future lives, cause and condition.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དང༌། རིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་འཆགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ།། རབ་དང་ཡང་དག་ནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང༌། །གོ་ཆ་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། །མངོན་པར་དགའ་དང་བྱ་བའི་ཡིད། །མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྨོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱིན་པར་འདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་དོན་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གོ་ཆ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གྱོན་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིག་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། །མཐུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །མཆོད་པ་དང་ནི་བསྟེན་པ་ལ། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་བརྩེ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད

【汉语翻译】
是给予共同的果实。从有情和智慧佛的法完全成熟开始，一定不灰心地作意，这是为了使所有有情的邪行和一切痛苦的降临，都一定不灰心地显现。为了获得殊胜菩提，对不顺品和对治品修习四种作意，即布施等的不顺品悭吝等各自破除，以及随喜对治品布施等，为了那个目的而宣说佛法，向佛祈祷，以及将那些回向菩提。善和正确地受持，以及欲施与他人，盔甲和愿文，欢喜和事业心，从生起信解力开始，对于为了度彼岸的法和义理，善加欢喜地作意。从完全寻求法开始，正确地受持作意，是为了以不诽谤法本身的方式来完全受持。从宣说开始，欲施与作意，是为了向他人善加宣说佛法和义理。从修习开始，作意盔甲，是为了圆满布施等而穿戴盔甲。作意愿文，是为了与那圆满的因缘相遇。作意欢喜，是因为心想：唉呀！我以修习布施等而如实地修习，所以感到欢喜。这三种作意，唯有与教授的随顺开示相结合。以方便具足的事业作意，是为了以一切行相将布施等结合起来而作意。布施等六种，获得能力和完全成熟，供养和承事上，真实欢喜殊胜和慈爱。欢喜作意有四种行相，即布施等六种，从布施的布施到智慧的布施之间，同样地，戒律等六种获得能力，度彼岸。

【英语翻译】
It is the giving of common fruits. Starting from the complete maturation of the Dharma of sentient beings and wisdom Buddhas, it is necessary to contemplate without discouragement, in order to manifest without discouragement all the wrongdoings of all sentient beings and the descent of all suffering. In order to attain the supreme Bodhi, the four types of contemplation are practiced on the unfavorable and remedial sides, that is, the unfavorable side of generosity, such as stinginess, is broken down separately, and the remedial side of generosity, etc., is rejoiced in, and for that purpose, the Dharma is preached, prayers are offered to the Buddha, and those are dedicated to Bodhi. To receive well and correctly, and to desire to give to others, armor and aspiration, joy and the mind of action, starting from generating the power of faith, one contemplates with joy the Dharma and meaning for the sake of crossing to the other shore. Starting from completely seeking the Dharma, the contemplation of correct reception is in order to completely uphold it in a way that does not slander the Dharma itself. Starting from the explanation, the contemplation of wanting to give is in order to explain the Dharma and meaning well to others. Starting from practice, the contemplation of armor is for the sake of wearing armor in order to perfect generosity, etc. The contemplation of aspiration is in order to meet with the conditions for its completion. The contemplation of joy is because one thinks: Alas! I am truly practicing by practicing generosity, etc., so I feel joy. These three contemplations should only be combined with the subsequent instructions of the precepts. The contemplation of skillful action is in order to contemplate combining generosity, etc., in all aspects with all kinds of thoughts. The six kinds of generosity, etc., are: obtaining power and complete maturation, offering and service, true joy, supreme and loving. The contemplation of joy has four aspects, that is, the six kinds of generosity, etc., from the generosity of generosity to the generosity of wisdom, and similarly, the six kinds of discipline, etc., obtain power, crossing to the other shore.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཁོ་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཆོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོམས་པའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་བྱམས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་དན་པར་བྱས་པ་ལ། །ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཡུལ་ལ་དགའ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོད་དང་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའམ། ལོག་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ངོ་ཚ་བའོ། །ངོ་ཚ་ནས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱོད་པར་བྱེད་དོ། །མགུ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྐྱོ་བ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོད་པར་འདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འགོད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་མངོན་པར་འདུ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །དགའ་དང་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །དེ་

【汉语翻译】
又，以何者所摄之事物之结合而令有情完全成熟，即供养，以布施而获得，以及恭敬之供养，以及以剩余者成办之供养，以及为了无倒教授波罗蜜多，对于依止善知识生起欢喜，应知作意。作意慈爱是以四无量，即以成办布施等而慈爱，以及与悭吝等相伴随而对于有情生起悲悯，以及对于具有布施等之有情生起欢喜，以及对于彼等以全无烦恼之意乐而作舍。未作思为已作，羞耻后悔及于境喜，于厌倦作怨敌想，安立与言说之智慧。从知羞之法开始，作意羞耻即对于未作布施等，或未完全圆满，或邪作等而羞耻。从羞耻而为了进入和返回，并不久远便会后悔。从喜悦开始，作意对于布施等所缘而欢喜，是为了心无散乱而恒常执持。作意无厌倦，即以与等相合，对于厌倦作怨敌想之故。作意欲安立，是为了对于具有波罗蜜多之论典而显现欲安立之故。
从世间之智慧本身开始，作意言说，是为了彼论典如世间之器一般显现欲言说之故。布施等圆满菩提之，是所依非自在等，于二者之上过失与，功德各自亦善知。作意所依，即获得菩提之所依是布施等，而非自在等之故。作意各自如实了知，即对于悭吝与布施等不相顺之品与对治品，于过失与功德各自如实了知之故。以忆念积聚，欢喜与见大利，瑜伽无分别，以及彼

【英语翻译】
Furthermore, by what is the combination of things collected to fully ripen sentient beings, namely offerings, obtained through generosity, as well as offerings of respect, as well as offerings accomplished by the remainder, and for the purpose of teaching the Paramitas without inversion, it is known to cultivate joy in relying on virtuous friends, and to contemplate. Contemplating love is through the four immeasurables, namely loving by accomplishing generosity and so forth, as well as feeling compassion for sentient beings accompanied by stinginess and so forth, as well as rejoicing for sentient beings who possess generosity and so forth, and making equanimity towards them with the intention of being completely free from afflictions. Not done, thinking as done, shame, regret, and joy in the object, aversion to weariness, the thought of an enemy, and the wisdom of establishing and speaking. Starting from the Dharma of knowing shame, contemplating shame is being ashamed of not having done generosity and so forth, or not having completely perfected it, or having done it wrongly. From shame, for the sake of entering and returning, one will regret it before long. Starting from joy, contemplating joy in the object of generosity and so forth is for the sake of constantly holding the mind without distraction. Contemplating without weariness is because of combining with and so forth, making the thought of an enemy towards weariness. Contemplating the desire to establish is for the sake of manifestly desiring to establish the treatises that possess the Paramitas.
Starting from the wisdom of the world itself, contemplating speech is for the sake of manifestly desiring to speak of that treatise as if it were a vessel of the world. Generosity and so forth are the basis of perfect Bodhi, it is the basis, not Isvara and so forth, on both of which faults and, qualities are also well known individually. Contemplating the basis, the basis for attaining Bodhi is generosity and so forth, not Isvara and so forth. Contemplating knowing each individually as it is, is because of knowing each individually as it is in faults and qualities for the unfavorable aspects and antidotes of stinginess and generosity and so forth. By remembering accumulation, joy and seeing great benefit, Yoga without discrimination, and that

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་འདོད་པ། །བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། །སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདི་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་བའི་མཐུ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ལོག་པ་རྣམ་པ་
བདུན་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བར་ལོག་པར་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞི་བར་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྔོམ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡུན་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ངོ་མཚར་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱི

【汉语翻译】
希求助伴与相遇。忆念积聚而心生欢喜，是因如实见布施等积聚能积聚福德与智慧之资粮。于见大义而作意，是因如实见布施等与菩提分法相符之自性义，能成办获得大菩提之义。作意希求，其亦有四种：作意希求瑜伽，是因希求修习止观之瑜伽。作意希求无分别，是因希求善巧方便，为圆满波罗蜜多之义。作意希求执持，是因希求执持波罗蜜多之法与义。作意希求与助伴相遇，是因显现真实之愿。七种邪执。断除之力即是获得，以及于稀有与不稀有，此等了知即是四种。诸波罗蜜多以断除七种邪执之力而作意，其中七种邪执为于无有执为有，于具有过患执为具有功德，于具有功德执为不具有功德，于一切有为法执为常，于安乐颠倒执著二者，于一切法颠倒执著为我，于涅槃颠倒执著为不寂灭。为彼等之对治，宣说空性等三摩地，以及四种法之随念。于稀有作意四种想，即于诸波罗蜜多具有广大之想，具有长久之想，具有不期望回报之想，以及不观待异熟之想。于不稀有亦作意四种想，四种不稀有即是：诸波罗蜜多若为广大与长久，则能现前成办果位佛陀，二者若有，则能平等安住自他之心，彼等胜过百倍

【英语翻译】
Desiring assistance and encounter. Rejoicing in remembering accumulation is because it is truly seen that accumulating generosity and the like can accumulate the accumulation of merit and wisdom. Making effort in seeing great meaning is because it is truly seen that the meaning of the nature of generosity and the like, which is in accordance with the aspects of enlightenment, can accomplish the meaning of attaining great enlightenment. Making effort in desire also has four aspects: making effort in desiring yoga is because of desiring to practice the yoga of tranquility and insight. Making effort in desiring non-discrimination is because of desiring to be skilled in means for the sake of perfecting the perfections. Making effort in desiring to hold is because of desiring to hold the Dharma and meaning for the sake of the perfections. Making effort in desiring to encounter assistance is because of manifesting true aspirations.
Seven kinds of wrong views. The power of abandonment is attainment, and in the rare and the not rare, these knowledges are fourfold. The perfections make effort with the power of abandoning the seven wrong views, among which the seven wrong views are: holding as existent what is non-existent, holding as possessing qualities what possesses faults, holding as not possessing qualities what possesses qualities, holding all conditioned phenomena as permanent, wrongly clinging to happiness in two ways, wrongly clinging to all phenomena as self, and wrongly clinging to Nirvana as not being pacified. As an antidote to these, the three samadhis such as emptiness are taught, as well as the four applications of mindfulness of the Dharma.
Making effort in the four perceptions of the rare is that the perfections have the perception of being vast, the perception of being long-lasting, the perception of not expecting reward, and the perception of not looking to fruition. In the not rare, there are also four perceptions to be made effort in, the four not rare are: if the perfections are vast and long-lasting, then the fruit, Buddhahood itself, will be manifestly accomplished; if these two are present, then the mind of oneself and others will be equally established; these surpass by a hundredfold.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང༌། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་རྒྱུན་དུའོ། །སྙོམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རེ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །སྨོན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་པ་དང༌། །དེས་དམན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རབ་དགའ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་རོལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དམན་པ་རྣམས་ལའོ། །དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དར་བ་རྣམས་ལའོ། །སྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང༌། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ལུང་བསྟན་ངེས་པར་དགའ་བའོ། །མ་དད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །དད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་སེམས་མཉམ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
即使从布施等中获得供养等，也不期待回报；即使获得超越一切世间的身体和受用，也不执着于异熟果报。对于众生平等对待；证悟大我；一次又一次地赞叹他人的功德；恒常发愿。平等作意是指，通过布施等，显现能使一切众生进入平等性的行为。证悟大我作意是指，因为正确地见到度母等仅仅利益众生。一次又一次作意是指，因为使他人进入布施等功德。发愿作意是指，为了众生，对于度母等在三个处所发愿，即对于菩萨地的究竟、佛地的究竟、做众生之事发愿。恒常作意是指，因为显现通过布施等使时间有意义的行为。为了成办佛陀的教法，不滞留于此岸的意念，以及对于不如自己和胜过自己的众生，不悦意和极欢喜。正确的修行作意是指，为了不错乱地成办，不滞留于此岸的作意。不悦意作意是指，对于不如布施等众生。欢喜作意是指，对于胜过布施等众生。修习虚假和真实的，不信和相信，不接受作意，以及授记必定欢喜。不信作意是指，对于如度母般虚假的修习。相信作意是指，对于真实的。不接受作意是指，因为显现通过布施等调伏悭吝等不顺品。欢喜作意有两种，即对于圆满度母获得授记而欢喜的作意，以及对于获得安住于度母决定地的欢喜作意。为了在来世见到，为了平等看待进入的意念。

【英语翻译】
Even if offerings and the like are obtained from generosity and so forth, there is no expectation of return; even if a body and possessions surpassing all worlds are obtained, there is no attachment to the ripening of karma. Equanimity towards all sentient beings; seeing the great self; praising the virtues of others again and again; constantly making aspirations. Equanimity means that through generosity and so forth, one manifests the action of causing all sentient beings to enter into equality. Seeing the great self means that one correctly sees that the perfections and so forth only benefit sentient beings. Again and again means that one causes others to enter into virtues such as generosity. Aspiration means that for the sake of sentient beings, one makes aspirations for the perfections and so forth in three places, namely, for the ultimate attainment of the bodhisattva ground, the ultimate attainment of the buddha ground, and for doing the work of sentient beings. Constantly means that one manifests the action of making time meaningful through generosity and so forth. In order to accomplish the teachings of the Buddha, the mind does not dwell on this shore, and there is displeasure and great joy towards sentient beings who are inferior to oneself and superior to oneself. Correct practice means that in order to accomplish without error, the mind does not dwell on this shore. Displeasure means towards sentient beings who are inferior in generosity and so forth. Joy means towards sentient beings who are superior in generosity and so forth. Meditation on the artificial and the genuine, disbelief and belief, non-acceptance, and the joy of certain prediction. Disbelief means meditation on the artificial, such as the perfections. Belief means the genuine. Non-acceptance means that one manifests the action of subduing the opposing forces such as stinginess through generosity and so forth. Joy has two aspects, namely, the joy of obtaining the prediction of the complete perfections, and the joy of obtaining the abiding in the definitive ground of the perfections. In order to see in future lives, in order to equally regard the entering mind.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
།མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཕན་ཆད་འགྲོ་བ་གང་དུ་སོན་ཡང་སྦྱིན་པ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་འདི་དག །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་ཆེན་པོ་ནི། བརྟན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་གི་ནི་སྤང་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྤང་བ་མེད་དང་དེ་བཞིན་དབང་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ནི། །སྐུ་མེད་པ་དང་བཅས་དང་སྐུ་ཐོབ་དང༌། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ང་རྒྱལ་མང་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་མོས་པ་རྒྱས་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོའོ། །སྤང་བ་མེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དབང་འབྱོར་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྐུ་མེད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་ལྷག་པ་རྣམས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་མང་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་དག་ལའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསྟན་བཅོས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་ལ། །མཚན་དང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང༌། །མངོན་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་ཟད་མེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་མཚན་གྱི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ན

【汉语翻译】
以进入殊胜之法，为了将自身确定为殊胜，为了见到来世而进入，心中作意是：菩萨从今以后无论转生到哪里，都要毫不吝惜地行布施等，为此而显现精进。心中作意平等性，是为了与其他菩萨和我一起恒常乐于行持到彼岸。心中作意将自身确定为殊胜，是因为进入殊胜的到彼岸法，从而真实地见到自身是主要的。
由十度所生的，这些作意善，恒常是菩萨的，能使界增长。
这叫做：结尾的偈颂，意义容易理解。
对于寻求法的种种差别，有两个偈颂：广大和殊胜的意乐以及伟大，被认为是坚定的寻求。它们的舍弃和具有，以及无舍弃和如是自在。
菩萨们的寻求是：无身和具有身，以及获得身，身圆满和慢心大，慢心小和无慢心，这样认为。
寻求法有十三种：广大是由于对听闻的意乐广大。殊胜的意乐是由于法门的相续。伟大是对于获得自在者们。舍弃和具有是第一种。无舍弃是第二种。自在是第三种。无身是由于听闻和思惟所生，因为远离法身。具有身是由于以信行是修所生。获得身是在第七地等。身圆满是在其余的地上。慢心大是在以信行地。慢心小是在第七地等。无慢心是在其余的地上。
对于以二因寻求法，有偈颂：论典色和非色，相以及如是无病，以神通等而自在，以及彼尽火智之因。法对于色是相之因。对于非色是

【英语翻译】
By entering the supreme Dharma, in order to ascertain oneself as supreme, entering in order to see the future life, keeping in mind that: From now on, wherever a Bodhisattva is born, they must practice generosity and so on without stinginess, and for this they manifest diligence. Keeping in mind equality, it is in order to always delight in practicing the perfections together with other Bodhisattvas and myself. Keeping in mind ascertaining oneself as supreme, it is because by entering the supreme Dharma of the perfections, one truly sees oneself as the chief.
These virtues that arise from the ten perfections, constantly increase the element of a Bodhisattva.
This is called: the concluding verse, the meaning is easy to understand.
Regarding the various distinctions of seeking the Dharma, there are two verses: Vast and superior intention and great, are considered to be steadfast seeking. Their abandonment and possession, as well as non-abandonment and such independence.
The seeking of Bodhisattvas is: without body and with body, as well as obtaining body, complete body and great pride, small pride and no pride, it is thought.
There are thirteen types of seeking the Dharma: Vast is because of the vast delight in listening. Superior intention is due to the continuity of the Dharma gate. Great is for those who have attained independence. Abandonment and possession is the first. Non-abandonment is the second. Independence is the third. Without body is born from listening and thinking, because it is separated from the Dharmakaya. Having a body is born from cultivation by practicing with faith. Obtaining a body is in the seventh bhumi and so on. Complete body is in the remaining bhumis. Great pride is in the bhumi of practicing with faith. Small pride is in the seventh bhumi and so on. No pride is in the remaining bhumis.
Regarding seeking the Dharma with two causes, there is a verse: Treatise form and formless, sign and likewise without disease, independent by means of clairvoyance and so on, and the cause of the exhaustion fire wisdom itself. Dharma for form is the cause of sign. For non-form is

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་
མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་དོན་ཉིས་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། མཚན་རྣམས་ནི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ར་འདུ་ཤེས་སོ། །ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཟད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་པའི་རྟོག་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད། །རང་དང་ཁྱད་པར་རྟོག་དང་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
是无有之因，为了极度平息烦恼之疾病。神通者也是自在之因。它们也是不尽之因，因为在无余涅槃时，相续也不会断绝。因此，在《梵天请问经》中说：具有四种法的菩萨们将完全寻求法，即以稀有之义具有珍宝之想，以极度平息烦恼之疾病之义具有药物之想，以不浪费之义具有二财之想，以极度平息一切痛苦之义具有涅槃之想。诸名称是为了美化，犹如珍宝。因此，因为是彼之因，所以对法具有珍宝之想。因为是无病之因，所以具有药物之想。因为神通者是自在之因，所以具有财富之想。因为它们是不尽之因，所以具有涅槃之想，以尽灭无惧之义。完全寻求分别念之偈颂：诸佛子们对于无有和有，增益和诽谤之分别念，一和异，自和他之分别念，以及名和义如实地，应当完全断除显现执着的分别念。菩萨已断除十种分别念之分别念。对于无有之分别念，其对治是般若波罗蜜多中，说对于此，菩萨存在为菩萨本身。对于有之分别念，其对治是说菩萨不真正随见等等。对于增益之分别念，其对治是舍利子，色即是色之自性空。对于诽谤之分别念，其对治是空性非以空性。对于一之分别念，其对治是色的空性即是色。

【英语翻译】
It is the cause of non-existence, in order to completely pacify the disease of afflictions. Those with supernormal powers are also the cause of mastery. They are also the cause of non-exhaustion, because even in nirvana without remainder of aggregates, the continuum will not be cut off. Therefore, in the Sutra Requested by Brahma it says: Bodhisattvas who possess four qualities will completely seek the Dharma, that is, with the meaning of rarity, they have the perception of jewels; with the meaning of completely pacifying the disease of afflictions, they have the perception of medicine; with the meaning of not wasting, they have the perception of two treasures; and with the meaning of completely pacifying all suffering, they have the perception of nirvana. The names are like jewels because they beautify. Therefore, because it is the cause of that, one has the perception of jewels towards the Dharma. Because it is the cause of being without disease, one has the perception of medicine. Because those with supernormal powers are the cause of mastery, one has the perception of wealth. Because they are the cause of non-exhaustion, one has the perception of nirvana, with the meaning of being fearless of exhaustion. Verses for completely seeking discriminations: The sons of the Victorious Ones, regarding non-existence and existence, discriminations of superimposition and defamation, oneness and otherness, discriminations of self and other, and names and meanings as they are, should completely abandon discriminations of manifest clinging. Bodhisattvas have abandoned ten kinds of discriminations of discriminations. Regarding the discrimination of non-existence, its antidote is in the Perfection of Wisdom, it is said that for this, a Bodhisattva exists as a Bodhisattva itself. Regarding the discrimination of existence, its antidote is that a Bodhisattva does not truly see, and so on. Regarding the discrimination of superimposition, its antidote is Shariputra, form is empty by its very nature of form. Regarding the discrimination of defamation, its antidote is emptiness is not by emptiness. Regarding the discrimination of oneness, its antidote is the emptiness of form is form.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བཅོས་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ཏ་བར་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་དགེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་བསྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས་ཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་ངང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གོ་དོན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སེར་སྣ་དགག་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚིགས་ཆེས་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་
དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེས་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་

【汉语翻译】
说不是那个。为了对治执着于差别，空性也并非与色不同，即色即是空，空即是色。为了对治执着于自性，所说的色即是仅仅是名。为了对治执着于特殊之道，所说的是色无生，也无灭，无染污，也无清净。为了对治如名一般执着于义的分别念，所说的是名是虚假的等等。为了对治如义一般执着于名的分别念，所说的是菩萨不复随见彼等名，若不真正随见，则不执着，是如义一般思念。如是依靠殊胜智慧、善德、精进，完全寻觅如是性及具彼二者之法性，因此恒常成为众生的导师，彼如大海般充满功德。以结尾的偈颂显示完全寻觅之自性三种，以方便生存之自性是精进之故，以及完全寻觅世俗与胜义之法性之故。如是性及具彼是名为真谛之同义词。利他之伟大自性，是成为众生导师之故。自利之伟大自性，是如大海般充满功德之故。法完全寻觅之时结束。对于说法吝啬的遮止偈：稳固者以生命与受用极难获得且无有意义，以极喜之心对于众生痛苦恒常布施广大之施，广阔之法对于众生以各种方式利益，不极难获得，即使极为施舍也无尽增长，一次观看尚且不是，更何况说呢？菩萨们以悲悯生命与受用

【英语翻译】
It is said that it is not that. As an antidote to clinging to differences, emptiness is also not different from form, that is, form is emptiness, and emptiness is form. As an antidote to clinging to self-nature, what is said about form is merely a name. As an antidote to clinging to the special path, what is said is that form has no birth, no cessation, no defilement, and no purification. As an antidote to the conceptualization of clinging to meaning as to name, what is said is that name is false, and so on. As an antidote to the conceptualization of clinging to name as to meaning, what is said is that Bodhisattvas no longer see those names, and if they do not truly see them, they do not cling to them, thinking as to meaning. Thus, relying on excellent wisdom, virtue, and diligence, completely seeking the suchness and the nature of the two, therefore, constantly becoming the guide of beings, he is like an ocean full of virtues. The concluding verses show the three natures of complete seeking, the nature of living by means is due to diligence, and the nature of completely seeking the Dharma of the conventional and ultimate. Suchness and its possession are synonyms for truth. The great nature of benefiting others is because of becoming the guide of beings. The great nature of benefiting oneself is because of being like an ocean full of virtues. The time of completely seeking the Dharma is over. Verses preventing stinginess in teaching the Dharma: The steadfast ones find it extremely difficult to obtain life and enjoyment, and they are meaningless. With great joy, they constantly give vast gifts to the sufferings of beings. The vast Dharma benefits beings in various ways, and it is not extremely difficult to obtain. Even if it is given extremely, it is inexhaustible and increases. Even a single glance is not enough, what more to say? Bodhisattvas, with compassion, life and enjoyment

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་པ་མེད་ལ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་ཆེན་ལྟ་བུས་རིགས་བཤད་དབུགས་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཞི་ཞལ་གྱི་སྒོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐུན་མོང་ཟད་མི་ཤེས་ལ་ཡང་དག་བཀོད། །དེ་ལ་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་ཕྱིར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟས་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བསྒོམ་པ་དང༌། བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་དང་དབང་འབྱོར་པས། །ས་དང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ལས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིང་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་བར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང༌། །གཟུང་འོས་དེ་

【汉语翻译】
即使是那些以极大的努力获得，且会耗尽而没有意义的东西，如果经常对遭受痛苦的众生行广大布施，那么，对于那些不需以极大的努力获得，即使大量施舍也不会耗尽，而且还会增长的法，更不用说了。关于法本身无意义和有意义，有两段偈颂：因为为了各自自己觉悟，世尊没有宣说（直接的）法。
以慈悲为怀，如大蛇一般的（佛陀），以合乎逻辑的解释，如同呼吸一般的法，将众生从各自的法性中引导出来，安置于寂静之门，清净广大，共同且永不耗尽之处。
其中，如同大蛇一般的，指的是诸佛。他们寂静之门，即是法身，由于烦恼和所知障及其习气完全清净，所以是清净广大，与一切佛陀共同，并且由于是永恒的，所以也是永不耗尽的。
因此，瑜伽士所修的禅定并非无意义。因此，善逝的教法也并非无意义。如果仅仅通过听闻就能领悟意义，那么禅修就变得无意义。如果未曾听闻也能进入禅修，那么教法就变得无意义。
因此，瑜伽士们的禅修不会变得无意义，因为凭借它，可以证悟各自需要自己觉悟的法。教法也不会变得无意义，因为通过合乎逻辑的解释，可以将众生从各自的法性中引导出来。
禅修和讲说如何才能不变得无意义，这由半偈来阐述，剩余部分只是理解意义。
阐述导师差别的偈颂：殊胜菩萨的导师，凭借教证、证悟和自在力，能够从大地和一切色法，乃至虚空中显现。
其中，自在力是指那些进入大地之中的能力。一切色法是指能够从树木和乐器等事物中显现。剩余部分只是理解意义。
关于圆满的导师，有两段偈颂：广大，遣除疑惑，值得领受。

【英语翻译】
Even if one constantly makes vast offerings to sentient beings who suffer, even with things that are obtained with great effort and are exhausted, and are therefore meaningless, what need is there to mention the Dharma, which is not obtained with great effort, and which, even if given away extensively, is not exhausted, but rather increases? There are two verses on the meaninglessness and meaningfulness of the Dharma itself: Because the Blessed One did not teach the Dharma (directly) in order for each individual to awaken themselves.
With compassion as their essence, like great serpents, with Dharma like breaths of logical explanation, they lead beings from their own Dharma nature and place them at the gate of peace, in a place that is pure, vast, common, and inexhaustible.
Among these, those like great serpents are the Buddhas. Their gate of peace is the Dharmakaya, which is pure and vast because it is completely purified of afflictions and cognitive obscurations along with their habitual tendencies, and it is common to all Buddhas, and because it is eternal, it is also inexhaustible.
Therefore, the meditation practiced by yogis is not meaningless. Therefore, the teachings of the Sugatas are also not meaningless. If one could understand the meaning merely by hearing, then meditation would become meaningless. If one could enter meditation without having heard, then the teachings would become meaningless.
Therefore, the meditation of yogis does not become meaningless, because through it, one can realize the Dharma that each individual needs to awaken to themselves. The teachings also do not become meaningless, because through logical explanations, beings can be led from their own Dharma nature.
How meditation and explanation do not become meaningless is explained by half a verse, the remaining part is just understanding the meaning.
The verses explaining the differences of the teacher: The teacher of the supreme Bodhisattva, through scripture, realization, and power, can arise from the earth and all forms, and even from the sky.
Among these, power refers to the ability to enter the great earth. All forms refer to the ability to arise from things such as trees and musical instruments. The remaining part is just understanding the meaning.
Regarding the perfect teacher, there are two verses: vast, dispelling doubt, worthy of being received.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆེས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །བཞི་པས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐྱོ་བ། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིགས་པ་དང༌། །འགོ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་ཀུན་འགྲོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་འཇམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པ་དང་
བྲལ་བ་ནི་བསྟོད་དམ་གྲུབ་ན་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་དུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཟད་པར་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་མི་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི། དད་པའི་ལྷག་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ། །སྙན་ཞིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང༌། །ཅི་རིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །རན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཡངས་པ་ཡིན། །མི་ཞན་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་པ་སྟེ། འཁོར་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ལེགས་པར་ངེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གྲགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་མཉན་པར་འོས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང

【汉语翻译】
您二位导师。这乃是菩萨的，导师圆满之称。此偈出自《圣梵天所问经》，其中说到四法，即受持正法，修习自身智慧，行持圣者之业，以及具足能正确阐释烦恼与清净之菩萨摩诃萨们，能善巧分辨最胜之大布施。此乃宣说彼四种意义：一者，因多闻故，导师变得广大。二者，因智慧广大故，能断除疑惑，亦为断除他人之疑惑。三者，因是无罪业者，故值得依止。四者，以二谛能示现烦恼之体性与清净之体性之二种真如。殊胜菩萨之导师，调柔离贪不厌倦，清晰多样具理智，易懂无杂遍一切。此第二偈中，调柔是指不以粗语回应他人之辩驳。离贪是指不因赞扬或成就而生起骄慢。不厌倦是指不疲惫。清晰是指详尽阐述，导师毫无保留。多样是指不重复。理智是指不违背量。易懂是指言辞与文字清晰。无杂是指不追求信施之额外利益。遍一切是指能通达三乘。词句圆满之偈：王子之语不低劣，悦耳善说且著名，适宜无杂又适度，如是广大甚深远。不低劣是指如城市般，能遍及眷属。悦耳是指悦耳动听。善说是指清晰明了，因能正确阐释文字。著名是指能使人明了，因能宣说名声。适宜是指值得倾听，因与所化相应。无杂

【英语翻译】
You two are the teachers. This is said to be the perfect teacher of the Bodhisattva. This verse comes from the Sutra of Brahma's Questions, which speaks of the four dharmas: upholding the true Dharma, cultivating one's own wisdom, performing the deeds of the holy ones, and possessing the ability to correctly explain defilements and purification. Bodhisattvas, great beings, can skillfully distinguish the supreme great giving. This explains the meaning of those four: First, because of great learning, the teacher becomes vast. Second, because of great wisdom, doubts are eliminated, and also to eliminate the doubts of others. Third, because one is without fault, one is worthy of reliance. Fourth, with the two truths, one can show the nature of defilement and the suchness of the nature of purification. The teacher of the supreme Bodhisattva is gentle, free from greed, not weary, clear, diverse, reasonable, easy to understand, without confusion, and all-pervading. In this second verse, gentleness means not responding to the arguments of others with harsh words. Freedom from greed means not becoming arrogant because of praise or accomplishment. Not weary means not tired. Clear means explaining in detail, the teacher has no reservations. Diverse means not repeating. Reasonable means not contradicting valid measure. Easy to understand means that words and letters are clear. Without confusion means not seeking extra benefits from faith offerings. All-pervading means being able to understand all three vehicles. Verses of perfect words: The prince's words are not inferior, pleasing, well-spoken, and famous, appropriate, without confusion, and moderate, thus vast and profound. Not inferior means like a city, able to pervade the retinue. Pleasing means pleasing to the ear. Well-spoken means clear and distinct, because one can correctly explain the words. Famous means able to make people understand, because one can proclaim fame. Appropriate means worthy of listening, because it is in accordance with those to be tamed. Without confusion

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ནི་བརྟེན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། རན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་གཏུགས་པ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། །ཐེག་དང་མཐུན་དང་བདེ་བ་དང༌། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཅི་རིགས་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་རུང་བ་སྟེ། སྒྲ་ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་འབྱོར་པ་སྟེ། དོན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་འཕྲོད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཚམ་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་
འདས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཏེ། སློབ་མའི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་བསྟན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཉེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
无依是无所依赖，因为不依赖于利养、恭敬和偈颂。适宜是不相违背，因为不厌倦适宜。广大是无有障碍。文字圆满有二偈：示与如是说，乘与相应乐，名声与随顺，决定生与合。示现是词和字母的种类，因为不违背种类。解说是关联，因为不违背示现。乘与相应是相应，因为不违背三乘。安乐是适宜，因为没有令人不悦的声音。名声是丰富，因为以名声本身来表达意义。随顺是适合，因为与所化众生相应。决定生起是适合，因为是为了从痛苦中解脱。和合是守护誓言的支分集合，因为与学生的圣道相应。总而言之，这是殊胜菩萨的文字圆满。善逝之语是无边的，六十支分不可思议。六十支分不可思议，如秘密主所说，佛陀的六十种语言，寂静慧说，如来之语具有六十种特征，如柔软、和蔼、悦意、适意、清净等等，这些都有详细的阐述。其中，柔软是因为显示众生的界中善根。和蔼是因为仅仅接触可见之法就能感到快乐。悦意是因为意义美好。适意是因为文字美好。清净是因为获得超越世间的无上果位。无垢是因为远离一切烦恼的习气和种子。清晰是因为词和字母非常著名。悦耳动听是因为具有摧毁所有外道恶慧见解的力量功德。值得听闻是因为通过修行而决定生起。

【英语翻译】
Unreliance is being without dependence, because it does not rely on gain, respect, and verses. Suitability is non-contradiction, because it does not tire of suitability. Vastness is being without obstruction. Perfection of words has two verses: Showing and thus saying, vehicle and corresponding joy, fame and accordance, definite arising and union. Showing is the kind of words and letters, because it does not contradict the kind. Explanation is connection, because it does not contradict showing. Vehicle and correspondence is correspondence, because it does not contradict the three vehicles. Joy is suitability, because there is no unpleasant sound. Fame is abundance, because it expresses the meaning through fame itself. Accordance is suitability, because it corresponds to the beings to be tamed. Definite arising is suitability, because it is for the sake of liberation from suffering. Union is the collection of limbs of guarding vows, because it corresponds to the noble path of the student. In short, this is the perfection of words of the supreme bodhisattvas. The speech of the Sugata is boundless, the sixty limbs are inconceivable. The sixty limbs are inconceivable, as stated by the Lord of Secrets, the sixty kinds of speech of the Buddha, Peaceful Wisdom says, the speech of the Tathagata has sixty characteristics, such as softness, gentleness, pleasantness, agreeableness, purity, etc., which are described in detail. Among them, softness is because it shows the roots of virtue in the realm of beings. Gentleness is because it feels pleasant just by touching the visible dharma. Pleasantness is because the meaning is good. Agreeableness is because the letters are good. Purity is because it obtains the unsurpassed fruit beyond the world. Stainlessness is because it is free from all habitual tendencies and seeds of afflictions. Clarity is because the words and letters are very famous. Sweet and melodious is because it has the power and qualities to destroy all the views of evil wisdom of the heretics. Worthy of being heard is because it definitely arises through practice.

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣར་སྙན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གདུལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་བརྗིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྣོ་བ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་ཐག་རིང་པོར་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲག

【汉语翻译】
的缘故。不可摧毁是因为所有外道的攻击都不能击败的缘故。悦耳是因为令人喜悦的缘故。调伏是因为是贪欲等烦恼的对治的缘故。不粗暴是因为安立学处的方法安乐的缘故。不粗野是因为超越它之后，如实宣说决定出离之道的缘故。极调伏是因为宣说以三乘调伏的缘故。悦耳是因为是散乱的对治的缘故。使身体轻安是因为生起禅定的缘故。使心满足是因为以胜观生起极喜的缘故。
使心喜悦是因为能断除怀疑的缘故。生起喜乐是因为遣除邪见的缘故。完全没有忧恼是因为修行没有后悔的缘故。应当普遍了知是因为，是闻所生慧圆满的所依的缘故。应当如实了知是因为，是思所生慧圆满的所依的缘故。极明亮是因为阿阇梨毫无保留地宣说法的缘故。令人喜悦是因为，已经获得自利者应当欢喜的缘故。令人极喜悦是因为，尚未获得自利者也应当欢喜的缘故。令一切知晓是因为，如实宣说不可思议之法的缘故。令如实了知是因为，如实宣说可思议之法的缘故。合理是因为不与量相违的缘故。相关联是因为，如其所应地向所化众生宣说的缘故。没有重复的过失是因为不是没有意义的缘故。狮子吼的威力是因为，能使所有外道众惊恐的缘故。象的音声是因为广大的缘故。龙的音声是因为威严的缘故。龙王的声音是因为值得听受的缘故。乾闼婆的歌声是因为悦耳的缘故。迦陵频伽的音声是因为尖锐和恐怖的缘故。宣扬梵天的音声是因为传得很远的缘故。夏 গ্যা ཏེའུའི་ 的声音传开。

【英语翻译】
reason. Unassailable is because all attacks by opponents cannot defeat it. Pleasant is because it causes joy. Subdued is because it is the antidote to desire and other afflictions. Not harsh is because the method of establishing the precepts is easy. Not rude is because, having transcended it, it accurately shows the way to definitely emerge. Extremely subdued is because it shows the taming by all three vehicles. Pleasing to the ear is because it is the antidote to distraction. Making the body light is because it generates samadhi. Making the mind content is because it generates great joy with vipassana.
Making the heart rejoice is because it cuts off doubt. Generating joy and happiness is because it eliminates wrong views. Completely without suffering is because there is no regret in practice. It should be universally known because it is the basis for the perfection of knowledge arising from hearing. It should be truly known because it is the basis for the perfection of knowledge arising from thinking. Extremely bright is because the acharya teaches the Dharma without reservation. Making joyful is because those who have already attained their own benefit should be joyful. Making extremely joyful is because those who have not yet attained their own benefit should also be joyful. Making all know is because it accurately teaches the inconceivable Dharma. Making truly know is because it accurately teaches the conceivable Dharma. Reasonable is because it does not contradict valid cognition. Related is because it teaches the trainable beings as appropriate. There is no fault of repetition because it is not meaningless. The power of the lion's roar is because it makes all groups of non-Buddhists afraid. The sound of the elephant is because it is vast. The sound of the dragon is because it is majestic. The voice of the dragon king is because it is worthy of being heard. The song of the Gandharva is because it is pleasant. The sound of the Kalaviṅka is because it is sharp and terrifying. Proclaiming the voice of Brahma is because it resounds far away. The sound of the summer

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་
ཅད་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བསྙེལ་ཏེ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞན་པ་ནི་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབ་དང་བཅས་པའི་ཆེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟབས་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པ་ནི་འཁོར་ཉེ་བ་དང་རིང་བས་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང༌། །བསྟན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ལན་མང་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མགོ་སྨོས་རྣམ་སྤྲོས་གོ་རྣམས་ལ། །བརྗོད་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །འདོགས་པ་ནི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གསལ་བར་

【汉语翻译】
是因为它是所有成就之先导的吉祥。如天帝之音声般悦耳，是因为不应违越。鼓声是战胜一切魔和外道的先导。不骄傲是因为即使赞美也不会产生任何烦恼。不卑微是因为即使贬低也不会产生任何烦恼。随顺一切声音，是因为以一切方式随顺一切预言之体性。言辞不含糊，是因为不遗忘而宣说。无有不全，是因为对于调伏之事，恒时安住。不沮丧，是因为不依赖利养和恭敬。不怯懦，是因为远离畏惧。极喜悦，是因为不厌倦。遍及，是因为精通一切明处。具备方便是为了，成办一切有情众生的彼等之义。恒常不断，是因为相续不断。关联，是因为以各种方式安住。圆满一切声音，是因为从一个声音中，多种声音的显现安住。令一切根门满足，是因为从一个中，多种意义的显现安住。不被轻毁，是因为如所承诺般。不改变，是因为适时善加结合。不仓促，是因为不急躁地说。周遍一切眷属，是因为眷属无论远近都同样听闻。具备一切殊胜之相，是因为将一切世间义转化为譬喻之法。导师之伟大的自性之四句偈：语词极其合理，教示和辨别，断除疑惑，具备多次作答，对于开头陈述，详细阐述，意义等。陈述是用语言。系缚是用极其合理的词语。安立，辨别，关联是依次用教示，辨别，断除疑惑等。清楚地

【英语翻译】
Because it is the auspiciousness that precedes all accomplishments. Being as pleasant as the sound of the king of gods is because it should not be transgressed. The sound of the drum is the precursor to complete victory over all demons and adversaries. Not being conceited is because even when praised, there is no affliction. Not being humble is because even when disparaged, there is no affliction. Following all sounds is because in every way it follows the nature of all prophecies. Words are not broken because they are spoken without forgetting. Being complete is because one always abides near the work of taming. Not being discouraged is because one does not rely on gain and respect. Not being weak is because one is free from timidity. Being very joyful is because one is not weary. Being pervasive is because one is skilled in all fields of knowledge. The purpose of having means is to accomplish all the purposes of sentient beings. Being continuous is because it is uninterrupted. Being related is because it abides in various ways. Perfecting all sounds is because from one sound, various forms of sound awareness abide. Satisfying all faculties is because from one, various forms of meaning awareness abide. Not being despised is because it is as promised. Not changing is because it is well combined at the right time. Not being hasty is because one does not speak hastily. Resounding throughout the entire assembly is because the assembly, whether near or far, hears equally. Possessing all excellent aspects is because all worldly meanings are transformed into examples of the Dharma. Four verses on the greatness of the Teacher's nature: Speech and words are very reasonable, teaching and distinguishing, cutting off doubts, possessing many answers, for the beginning statement, detailed explanation, meanings, etc. The statement is with language. Binding is with very reasonable words. Establishing, distinguishing, and relating are in order with teaching, distinguishing, and cutting off doubts, etc. Clearly

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་ངེས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་
ན་གོ་བ་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དག་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྟོན་པ་སྟེ། ངག་དང་ཚིག་དག་དང༌། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གང་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་ནི་མི་འགོ་བ། །སྐབས་མི་འབྱེད་དང་མ་ངེས་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་དང༌། །དེ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་མི་བྱེད། །ཉེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལེ་ལོ་དང༌། མི་འགོ་བ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། དོན་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་གཅོད་པ་ཉིད་དང། །དེ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པོར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོ་བ་དང་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །འདི་དག་གཏམ་གྱི་ཉེས་པར་འདོད། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་གང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་ཉིད་ནི་ཟད་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམ་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང༌། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མ་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དག་གིས་དད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་
སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པར་རིག་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བློ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ད

【汉语翻译】
作为是，为了生起对讲述的决定的力量，显示具有多次进行。显示是对于开头所说的能理解的那些。完全地极显示是对于详细阐述能理解的那些。诸佛的这个显示，以三轮而清净，此是八种过失清净，应知是远离的自性。所谓以三轮清净，是指谁的显示，即语言和词语清净，以及如何显示，即教导等相，以及对谁显示，即以开头所说的和详细阐述能理解的那些。又，这个显示本身应知次第地远离八种过失，即懒惰和不开头，不辨别时机和不决定，疑惑不能断除，以及与之分离不稳固。那八种过失也是懒惰，不开头，不辨别机会，不是意义决定的自性，疑惑不能断除的自性，以及与之分离不稳固，是决定的同义词。厌倦和吝啬，这些被认为是言语的过失。因为没有那些，所以佛的讲述变成无上。厌倦是指对于什么也不再再显示。吝啬是指对于穷尽也不完全地极显示。具有意义圆满的两个偈颂是：以信心和欢喜和智慧等的因，故此法是善的。具有两种意义，容易理解，以及具有四种功德，显示梵行。具有不与他者共同，以及完全舍弃三界烦恼，是圆满的作者，以及自性清净，是无垢的，被认为是具有四种功德的梵行。具有四种功德的梵行，完全地极显示的法，次第地以听闻和思维和修习等，是信心和欢喜和智慧的因，故最初和中间和最后是善的。其中，信心是爱乐和信任。欢喜是以理智确定考察的门径，认识到能够获得自性而极欢喜。智慧是心的等持的如实如是地了知。因为具有两种意义，所以

【英语翻译】
As for the act of doing, it indicates having and showing many times in order to generate the power of certainty in the explanation. Showing refers to those who understand what is mentioned at the beginning. Thoroughly and completely showing refers to those who understand when elaborately explained. This showing of the Buddhas is pure with the three wheels, and it should be known that this is the nature of being free from the eight faults. What is called pure with the three wheels refers to whose showing, namely, pure speech and words, and how to show, namely, the aspects of teaching, etc., and to whom to show, namely, those who understand what is mentioned at the beginning and elaborately explained. Moreover, this very showing should be known to be free from the eight faults in sequence, namely, laziness and not starting, not distinguishing the occasion and uncertainty, doubt not being cut off, and not making it stable when separated from it. Those eight faults are also laziness, not starting, not distinguishing opportunities, not being the nature of meaning being uncertain, the nature of doubt not being cut off, and not making it stable when separated from it, which is a synonym for certainty. Weariness and stinginess, these are considered faults of speech. Because those are absent, the Buddha's explanation becomes unsurpassed. Weariness refers to not showing again and again for anything. Stinginess refers to not completely and thoroughly showing to the end. Two verses with complete meaning are: Because of the cause of faith and joy and wisdom, this Dharma is virtuous. Possessing two meanings, easy to understand, and possessing four qualities, it shows the Brahmacarya. Possessing what is not common with others, and completely abandoning the afflictions of the three realms, being the perfect accomplisher, and being pure in nature, being stainless, it is considered to be the Brahmacarya possessing four qualities. The Dharma of Brahmacarya possessing four qualities, which is thoroughly and completely shown, is virtuous in the beginning, middle, and end because it is the cause of faith and joy and wisdom through hearing, thinking, and meditating, etc., in sequence. Among them, faith is love and trust. Joy is rejoicing greatly after recognizing that one is able to obtain the very nature through the gateway of definite examination by reason. Wisdom is knowing as it is, the sameness of mind. Because it possesses two meanings, therefore

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུར་སླ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །བསྒྱུར་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང༌། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་བོར་དགོངས་པ་དང༌། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་
དུ། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་སྙིང

【汉语翻译】
因为这个缘故，意义是好的，因为具有世俗和胜义谛的真理。因为容易理解，所以词句是好的，因为词和字是响亮的。具有四种功德的梵行不杂染，是因为与其他的不同。圆满是因为断除三界烦恼圆满的缘故。清净是因为自性清净的方面无漏的缘故。完全清净是因为垢染清净的方面，漏尽者们的相续完全清净的缘故。区分隐义的两种偈颂是：引入隐义和体性隐义，对治隐义和转变隐义。声闻和自性，同样调伏罪过和言说甚深，具有四种隐义。应当了知佛陀的说法有四种隐义，即引入隐义、体性隐义、对治隐义和转变隐义。其中引入隐义，应当观察声闻，为了进入教法而不恐惧，因为显示色等是存在的。体性隐义，应当观察遍计所执等三种自性，因为显示一切法无自性以及不生等。对治隐义，应当观察调伏罪过，如经中所说：作为八种障碍的对治，宣说具有殊胜利益的胜乘，同时将宣讲两个偈颂。转变隐义，应当观察甚深言说，如经中所说：无有实义却知为有实义，在颠倒中安住，被烦恼强烈地烦恼，将获得殊胜菩提。这里的密意是：无有实义却知为有实义，是指那些没有心散乱的人认为…

【英语翻译】
Therefore, the meaning is good, because it possesses the truth of conventional and ultimate reality. Because it is easy to understand, the words are good, because the words and letters are clear. The undefiled pure conduct with four qualities is unique from others. Perfection is because the abandonment of the three realms' afflictions is complete. Purity is because it is without outflows in terms of its intrinsically pure nature. Complete purification is because the streams of those who have exhausted the outflows are completely purified in terms of the purification of defilements. There are two verses that distinguish the hidden meanings: the hidden meaning of introduction, and the hidden meaning of characteristics. The hidden meaning of antidote, and the hidden meaning of transformation. Hearers and self-nature, likewise, subduing faults and profound speech, have four kinds of hidden meanings. It should be understood that the Buddha's teachings have four kinds of hidden meanings: the hidden meaning of introduction, the hidden meaning of characteristics, the hidden meaning of antidote, and the hidden meaning of transformation. Among them, the hidden meaning of introduction should be observed in relation to the Hearers, in order to enter the teachings without fear, because it shows that forms and so on exist. The hidden meaning of characteristics should be observed in relation to the three natures, such as the imputed, because it shows that all phenomena are without self-nature and unborn, and so on. The hidden meaning of antidote should be observed in relation to subduing faults, as it is said in the scriptures: As an antidote to the eight obscurations, the excellent vehicle with benefits is taught, and in addition, two verses will be explained. The hidden meaning of transformation should be observed in relation to profound speech, as it is said in the scriptures: Knowing what is without essence as having essence, dwelling well in what is inverted, being intensely afflicted by afflictions, one will attain supreme enlightenment. The intention here is: Knowing what is without essence as having essence, refers to those who do not have mental distraction and consider...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང༌། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་
གཞན་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བསྔགས་ལ་ཆུང་དུས་ཆོག་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །དེས་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཚིག་གམ་དོན་སྒོ་ནས། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་བཅུ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཁམས་ནི་ཟད་པར་བརྟས་པ་དང༌། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་རབ་དགའ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དང༌། །དེ་ལས་ཐེག་མཆོག་ཐོས་པ་དང༌། །མོས་པ་བློ་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྒོ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་འཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
执著于“我”，这是主要指“心”这个词。精髓是心的散乱状态。所谓“颠倒而住”，就是从执著于常、乐、净、我中解脱出来，对于颠倒的无常等等，以完全不退失的方式安住。所谓“被烦恼所极度烦恼”，就是长期行持苦行所带来的疲劳而极度烦恼。分别密意的偈颂：平等性与异义，同样还有异时，以及有情之意乐，当知密意有四种。四种密意中，平等性之密意是：如经中所说“我即于彼时现证圆满正等觉”等，因为法身无有差别。异义之密意是：如经中所说“一切法无自性、不生”等，因为意义并非如字面所示。异时之密意是：如经中所说“凡于极乐世界发愿者，彼等将生于彼”等，意指于异时。有情意乐之密意是：如对某些人赞叹善根，对某些人则贬低年少知足等。从《大乘经集要》中，选取了两个偈颂及其利益，说道：轻蔑佛法，懈怠少许满足，我慢贪欲行，后悔与不定退转，是众生的障碍，为彼对治说胜乘。由此能断除，其间一切过失。何人以词或义门，善加受持此二偈，彼具慧之殊胜有情，将获十种功德：界增至究竟，临终之时大欢喜，如愿受生，恒常忆念宿世，与诸佛相遇，从中听闻胜乘，具足信心与智慧，二门菩提速证得。轻蔑佛法。

【英语翻译】
Holding on to "I", this mainly refers to the word "mind". The essence is the scattered state of mind. The so-called "dwelling in reversal" means being liberated from clinging to permanence, pleasure, purity, and self, and abiding well in the reversed impermanence, etc., in a way that is completely non-regressive. The so-called "being extremely afflicted by afflictions" means being extremely afflicted by the fatigue brought about by practicing austerities for a long time. Verses on distinguishing intentions: Equality and different meanings, similarly also different times, and the intention of sentient beings, know that there are four kinds of intentions. Among the four kinds of intentions, the intention of equality is: as it is said in the sutras, "I myself became the fully enlightened Buddha at that time," etc., because the Dharmakaya has no difference. The intention of different meanings is: as it is said in the sutras, "All dharmas are without self-nature and unborn," etc., because the meaning is not as the words literally indicate. The intention of different times is: as it is said in the sutras, "Those who make aspirations in the Sukhavati world will be born there," etc., meaning at a different time. The intention of the intention of sentient beings is: such as praising the roots of virtue for some people, and belittling contentment in youth for others. From the Condensed Great Vehicle Sutra, two verses and their benefits are taken, saying: Disparaging the Buddha's teachings, being lazy and slightly content, acting with pride and desire, regret and uncertain regression, are the obstacles of sentient beings, the supreme vehicle is taught as the antidote to them. By this, all the faults that obstruct it will be removed. Whoever well upholds these two verses through words or meaning, that supreme sentient being with intelligence will obtain ten qualities: The element increases to the ultimate, great joy at the time of death, being born as desired, constantly remembering past lives, meeting with all the Buddhas, hearing the supreme vehicle from them, possessing faith and wisdom, and quickly attaining enlightenment through the two doors. Disparaging the Buddha's teachings.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བརྙས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ལྡོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དཔའ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ང་ཉིད་དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་འདི་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་འོད་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨད་ལ། གཞན་དུ་ནི་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ལའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པ་ལྡོག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་ཟད་པར་བརྟས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བརྟས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ཕན་ཡོ

【汉语翻译】
以及“轻蔑”等五颂。其中，不决定的对治是：菩萨不决定者从大乘中退转。宣说殊胜乘即是开示大乘。宣说轻蔑佛之业障的对治是：例如说“我于彼时亦成正等觉者，名为遍见”。宣说轻蔑法之业障的对治是：例如说，如果供养如恒河沙数之佛，才能生起大乘之证悟。宣说懈怠之业障的对治是：凡是发愿往生极乐世界者，彼等将得生于彼处。仅仅念诵如来月光无垢之名号，即能决定获得无上圆满菩提。宣说执著少分即满足之业障的对治是：如世尊于此处贬低布施等，于他处则赞叹。宣说行贪欲之业障的对治是：如佛薄伽梵赞叹佛土之富饶。宣说行我慢之业障的对治是：如世尊特别赞叹某些佛之圆满。宣说后悔之业障的对治是：凡是损害佛及菩萨者，彼等一切将往生天界。宣说不决定之对治的业障的对治是：宣说大声闻众将被授记成佛，以及宣说一乘。圆满增长界者是：凡是大乘种性者，其一切种性皆得增长，为了以远离彼之业障之门而获得对一切大乘之信解。二门是三摩地之门和陀罗尼之门。于现法中，利益有两种。于来世中，利益有八种，应以次第由上而上获得差别之门而了知。开示之利益

【英语翻译】
and the five verses such as "Contempt." Among them, the antidote to uncertainty is: Bodhisattvas who are uncertain regress from the Mahayana. Explaining the supreme vehicle is to reveal the Mahayana. The antidote to the obscuration of despising the Buddha is: For example, saying, "I, too, at that time became a fully enlightened Buddha named 'All-Seeing'." The antidote to the obscuration of despising the Dharma is: For example, saying that if one makes offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, then the realization of the Mahayana will arise. The antidote to the obscuration of laziness is: Those who aspire to be born in Sukhavati will be born there. Merely reciting the name of the Tathagata Immaculate Moonbeam ensures that one will attain unsurpassed, perfect enlightenment. The antidote to the obscuration of being content with little is: As the Blessed One, in some places, disparages generosity, etc., and in others, praises it. The antidote to the obscuration of practicing desire is: As the Buddha, the Blessed One, praises the wealth of the Buddha-fields. The antidote to the obscuration of practicing pride is: As the Blessed One especially praises the perfections of some Buddhas. The antidote to the obscuration of regret is: All those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will go to the heavens. The antidote to the obscuration of the antidote to uncertainty is: Explaining that the great Shravakas will be prophesied to become Buddhas, and explaining the One Vehicle. The complete increase of the element is: All the elements of those who possess the Mahayana lineage are increased, in order to gain faith in all the Mahayana through the gate of being free from its obscurations. The two gates are the gate of Samadhi and the gate of Dharani. In this life, there are two kinds of benefits. In the next life, there are eight kinds of benefits, which should be understood as progressively obtaining distinctions from higher to higher. The benefits of teaching

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོ་ག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ། །རྒྱུ་ལྔས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདུན་
པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་ནི། གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་བ་དང༌། གདུལ་བ་དང་འཚམ་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་ལོག་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམས་སྤངས་གསུམ་གྱིས། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད། སྤངས་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དག་གོ ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག །ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་སྤོང་བ། །དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་
རྟོགས་ནས། ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
那的章节。
如此，贤善无忧具慈爱，
美名远扬，善巧仪轨，具智慧，
菩提萨埵，善于言说之人也，
因宣说，于众人之中，如日般闪耀。
以五因善说，以及如日般闪耀之利益，乃是因以令世间渴求之门，而变得稀奇之故。
五因是：以何者不颠倒，再三，无杂染之心，言辞堪可听闻，以及应机说法。
宣说之时终。
修法之分类有六个章节：
具慧二者，于邪谬与，
真实性等，以舍弃三者。
于补特伽罗与法等，
通达二种无我之后。
如是说：通达一切义，通达一切法后，趋入与法相应的法。趋入相应，行持相应之法。此乃显示，于此，了知补特伽罗与法之无我，二者乃因无所取与能取之故。
二者为邪谬性与真实性。舍弃三者乃于周遍计度之自性空无自性上，有空性之等持，以及于依他起与圆成实之自性存在上，有无愿与无相。此三世间之等持，为引出超世间之智慧，故既非邪谬性，亦非非超世间之真实性。
了知义故，一切法，
知如船筏之体性。
以闻思知足，舍弃执取，
是故说为了知法。
如是，了知义者，乃知经部等一切法皆如船筏，且舍弃仅以闻思而知足之执取，是故为了知法。
以各自异生之智慧，
如是通达二者后，
为令彼智慧圆满故，
精进修持相应之法。
以各自异生之义与法之二种智慧，如是通达如前所说之二种无我之后，为令彼智慧得以圆满，故而精进修持，于此。

【英语翻译】
The verses of Na.
Thus, the virtuous, carefree, loving one,
With a melodious and renowned name, skilled in rituals, possessing wisdom,
A Bodhisattva, being a good speaker,
Shines like the sun among people through his teachings.
Speaking well with five causes, and the benefit of shining like the sun, is because it becomes marvelous through the gate of making the world desire it.
The five causes are: with what is not inverted, repeatedly, with an undefiled mind, words worthy of being heard, and teaching in accordance with those to be tamed.
The time of teaching is complete.
The classification of practice has six verses:
Two with intelligence, with wrongness and,
Truthfulness, with three abandonments.
For individuals and phenomena,
Having known the two types of selflessness.
As it is said: Having known all meanings and having known all phenomena, one enters the Dharma that is in accordance with the Dharma. One enters in accordance, one practices the Dharma in accordance. This shows that knowing the selflessness of individuals and phenomena, the two are because there is no grasping and no grasper.
The two are wrongness and truthfulness. The three abandonments are the samadhi of emptiness on the non-self-nature of complete imputation, and the absence of aspiration and the absence of signs on the existence of the nature of other-dependence and perfect accomplishment. These three worldly samadhis are not wrongness because they lead to transmundane wisdom, nor are they truthfulness because they are not transmundane.
By knowing the meaning, all phenomena,
Know the nature to be like a raft.
By being content with hearing, abandoning attachment,
Therefore, it is said to know the Dharma.
Thus, the one who knows the meaning knows that all the Dharmas, such as the Sutras, are like rafts, and abandons the attachment of being content with just hearing and thinking, therefore, it is to know the Dharma.
With the knowledge of individual beings,
Likewise, having realized the two,
In order to perfect that knowledge,
One diligently practices the corresponding Dharma.
With the two kinds of knowledge of the meaning and Dharma of individual beings, likewise, having realized the two kinds of selflessness as previously stated, in order to perfect that knowledge, one diligently practices, and in this.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་ས་དང་པོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བདག་ཉིད། །ཀུན་དང་མཉམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས།། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འཐོབ། །དེ་ནས་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཟད་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྣམ་འཇོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ས་ནི་ལྷག་མ་ལ། །མཐུན་པ་ཡི་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །ལྷག་མས་ནི་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བར་ཆད་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང༌། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཟང་བ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་
བཟང་བ་ནི་ནད་མེད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ནི་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ནི་ཉིན་པར་འདུ་འཛི་ཉུང་ཞིང་ལྗན་ལྗིན་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་མང་དང། །བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ལུང་དང་

【汉语翻译】
因此進入相符之法。之後，彼於初地，菩薩之自性，與一切平等，從世間，獲得超世之無上智慧。之後，彼獲得超世之無上智慧，此乃因無有其他更殊勝之大乘之故。初地，於極喜地，與一切菩薩平等。所謂彼之自性，乃彼之地者們。如是則為相符而入，因與彼地之菩薩平等之故。見道所斷之煩惱諸，一切皆已真實滅盡後，為斷所知之障故，於修道則極為勤奮。此偈之義僅能理解至此。安置、不分別之，智慧俱行者，如是於餘地，修習相符之法。餘者則顯示修習相符之法，所謂安置與不分別，乃地安置之智慧與，不分別也。所謂俱行者，乃相隨而行，因彼此無有間斷故。為於修持而精進之四偈頌：具慧者於何處修持之境，善能尋得與佳妙之處所，與良善之地與良善之友，具足瑜伽安樂之功德。顯示以相符之處所安住等四輪而精進，其中此偈則顯示於相符之處所安住。善能尋得，乃因法衣與，乞食等生活之資具，能以微小之勤勞而尋得故。佳妙之處所，乃因無有盜賊等惡劣之輩居住故。良善之地，乃因是無病之處所故。良善之友，乃因是與戒律及見解相符之友故。瑜伽安樂，乃因日間少有喧囂與塵垢，夜間少有聲響等故。菩薩多聞且，見真實、善說、具悲者，無厭倦之殊勝士夫，應知是為 великий。第二者則顯示殊勝士夫，經與

【英语翻译】
Therefore, one enters the Dharma that is in accordance. Then, in the first ground, the nature of that Bodhisattva, being equal to all, from the world, obtains the unsurpassed wisdom that transcends the world. Then, that he obtains the unsurpassed wisdom that transcends the world is because there is no other Mahayana that is more excellent. The first ground, in the Extremely Joyful Ground, is equal to all Bodhisattvas. The so-called nature of that is the people of that ground. Thus, one enters in accordance, because one is equal to the Bodhisattvas of that ground. All the afflictions to be abandoned by the path of seeing, having been truly exhausted, for the sake of abandoning the obscurations of knowledge, one is extremely diligent in the path of meditation. The meaning of this verse can only be understood to this extent. With the wisdom of placement and non-discrimination, one practices the Dharma of accordance in the remaining grounds in the same way. The remainder shows the practice of the Dharma of accordance, and the so-called placement and non-discrimination are the wisdom of the placement of the ground and non-discrimination. The so-called "together with" means to practice in succession, because there is no interruption between each other. There are four verses for being mindful in practice: The place where the wise one practices, the place that is well found and excellent, the good land and the good friend, endowed with the qualities of yogic bliss. It shows that one should be mindful with the four wheels, such as dwelling in a suitable place. Among them, this verse shows dwelling in a suitable place. Being well found means that the necessities of life, such as robes and alms, can be found with little effort. An excellent place is one where evil people such as thieves do not dwell. A good land is one that is free from disease. A good friend is one who is in accordance with discipline and view. Yogic bliss is because there is little noise and dust during the day, and little sound at night, and so on. The Bodhisattva is learned, sees the truth, speaks well, is compassionate, and is a noble person without weariness. One should know that he is great. The second shows the noble person himself, the scriptures and

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང༌། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །གསུམ་པ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་སུ་སྒོམ་པ་དང༌། གོང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་དང་དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། །ནད་མེད་བ་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད། །བཞི་པ་འདིས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་ན་ཡང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། གང་གིས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། གང་གིས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱིས་དེ་དག་ལས། །ངེས་འབྱུང་ཆགས་སོགས་ཡིན་པར་དགོངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན་པ་ལ། །བློ་ལྡན་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་འདོད། །མ་རིག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་དེར་ཡང་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་དག་ཉེ་བར་བཏགས་པའི

【汉语翻译】
因为具有证悟和言说，以及无杂染的心和无有懈怠的功德。愿望良好和导师良好，方法良好以及出离，结合良好的自性，是正确的愿望。第三个偈颂通过如理作意自身的正确愿望来概括地显示，即缘于殊胜的法，积累资粮，以及修习止观等原因，因为有更进一步的事情要做，所以不认为仅仅有一点点就足够了，并且恒常和恭敬地进行结合。喜悦和闲暇中出生，无病和禅定，以及辨别的因，是往昔所做的福德。第四个偈颂通过五种原因显示往昔所做的福德，喜悦的因就是无论住在不适宜的地方，也不是喜悦。闲暇中出生的因就是，因为能够获得依止殊胜士夫。无病和禅定，以及智慧的因就是，因为自身的正确愿望能够成就。只有从烦恼中才能出离烦恼的三句偈颂是：除了法界之外，因为没有法，因此，诸佛认为从那些之中，出离是贪等。世尊说，我不说从贪欲之外能够出离贪欲，嗔恨和愚痴也与此相同，显示了那样的密意，因为除了法性之外没有法，因此除了法界之外没有法，因此贪欲等法性也获得贪欲等的名称，那也是从贪欲等中出离，因此应当了知对于那样的密意就是那样。除了法界之外，因为没有法，因此，对于开示一切烦恼，有智慧者认为是那个密意。无明和菩提是一个，在开示一切烦恼的那里，密意也是那个，对于无明和菩提的法性，那些是接近安立的

【英语翻译】
Because it possesses the qualities of realization and speech, as well as a mind without defilement and without laziness. Good aspiration and good teacher, good method and renunciation, the nature of good combination, it is said to be the correct aspiration. The third verse shows that it is summarized by properly attending to one's own correct aspiration, that is, relying on the excellent Dharma, accumulating merit, and meditating on the reasons for calm abiding and so on, because there is something more to do, so it is not considered sufficient to have just a little, and it is always and respectfully combined. To be born in joy and leisure, to be without illness and in samadhi, and the cause of discernment, is the merit done in the past. The fourth verse shows the merit done in the past through five causes, the cause of joy is that even if one lives in an unsuitable place, it is not joy. The cause of being born in leisure is that one is able to obtain reliance on an excellent person. The cause of being without illness and in samadhi, and of wisdom, is that one's own correct aspiration can be accomplished. The three verses that only from afflictions can one be liberated from afflictions are: Except for the Dharmadhatu, because there is no Dharma, therefore, the Buddhas think that from those, liberation is attachment and so on. The Blessed One said, I do not say that one can be liberated from attachment except from attachment, anger and ignorance are also the same, showing that intention, because there is no Dharma except for the nature of Dharma, therefore there is no Dharma except for the Dharmadhatu, therefore the nature of Dharma such as attachment also obtains the name of attachment and so on, and that is also liberated from attachment and so on, therefore it should be known that the intention for that is that. Except for the Dharmadhatu, because there is no Dharma, therefore, for the teaching of all afflictions, the wise consider that to be the intention. Ignorance and Bodhi are one, and in that teaching of all afflictions, the intention is also that, for the Dharma nature of ignorance and Bodhi, those are closely established.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་ན་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཇི་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་ཞུགས་པའི། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། རབ་
ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ལ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་དགག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོན་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དངས་པ་ན། །དངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེ་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེས་མི་སྐྲག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་མོའི་མཐོན་དམན་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཆུ་ར

【汉语翻译】
缘故。什么缘故呢？因为贪著等就在那上面，如理作意，因为那个缘故，从那上面解脱，因此，依靠它就能从那些中决定生起。如果只是对贪著等如理作意，就能从那些中解脱。因此，完全了知那些本身就是从那些中决定生起的原因，所以这里的密意就是那个。听闻者和自佛的作意完全断除的偈颂有两个：为了众生而安住在地狱的处境中，难以忍受的痛苦无论如何也不能损害菩萨。只要功德被过失所胜，进入低劣的乘，各种分别念，有智慧者就会受到损害。具有智慧者安住在地狱中，任何时候都不能隔断清净广大的菩提。对于其他乘非常凉爽的分别念，只利益自己，即使安住在非常安乐的地方，也会成为隔断。这两个偈颂中，一个成立的是第二个，两个偈颂的意思就到此为止。对于无自性和自性清净感到恐惧的，遮止这种恐惧的偈颂有四个：法不存在和对境，以及没有一切烦恼，完全清净，要知道如同幻术等和如同虚空一样。如同如理绘制的图画上，没有高低，但显现也是如此。在并非真实的分别念中，任何时候，二者虽然恒常不存在，但也会显现。如同水从浑浊中澄清时，澄清本身不是从那里面产生，而是它离开了那上面的垢染。同样，对于自己的清净心也是同样的道理。心恒常被认为是自性光明，它被突如其来的过失所染污。法性与心不同的其他心，不是光明，而是被称为自性。法不存在，以及对境也是对境，这是孩子们感到恐惧的地方。法的自性本来就没有一切烦恼，后来才清净，这也是感到恐惧的地方。因此，按照顺序，通过比喻幻术等和比喻虚空来善加证明，就能阻止不感到恐惧。同样，如同图画的高低一样，以及水

【英语翻译】
reason. What is the reason? Because attachment and so on are right there, and because of proper attention, because of that reason, liberation from that, therefore, relying on it, one can definitely arise from those. If one only pays proper attention to attachment and so on, one can be liberated from those. Therefore, completely knowing those themselves is the cause of definitely arising from those, so the intention here is that. There are two verses that completely abandon the attention of listeners and self-Buddhas: For the sake of sentient beings, abiding in the state of hell, unbearable suffering can in no way harm the Bodhisattva. As long as merit is overcome by faults, entering a lower vehicle, various conceptualizations, the wise will be harmed. Those with wisdom abiding in hell, at any time, cannot interrupt the pure and vast Bodhi. For other vehicles, very cool conceptualizations, only benefiting oneself, even if abiding in a very comfortable place, will become an interruption. Among these two verses, the one that establishes is the second, and the meaning of the two verses ends here. For those who are afraid of selflessness and self-nature purity, there are four verses that prevent this fear: Dharma does not exist and object, and without all defilements, completely pure, know that it is like illusion and like space. Just like a properly drawn picture, there is no high or low, but the appearance is also like that. In non-real conceptualizations, at any time, although the two are constantly non-existent, they will also appear. Just as when water is clarified from turbidity, the clarification itself is not produced from that, but it is separated from the impurities on it. Similarly, the same is true for one's own pure mind. The mind is always considered to be self-nature clear light, and it is defiled by sudden faults. Other minds that are different from the Dharma nature, are not clear light, but are called self-nature. Dharma does not exist, and the object is also the object, this is where children are afraid. The nature of Dharma is originally without all defilements, and later it becomes pure, this is also a place of fear. Therefore, in order, by analogy to illusion and by analogy to space, by proving well, one can prevent not being afraid. Similarly, like the high and low of a picture, and water

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྙོག་པ་ལས་དངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི། སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དངས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་རྙོག་པས་རྙོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་གཞན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་
ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟས་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་འགལ། །གང་ཕྱིར་ཞི་བ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་སིམ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་འགལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སུ་དགོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དེས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕུག་རོན་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་འདོད་ཆགས་མང་བའི་ཕྱིར་བུ་ལ་བྱམས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་འགལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཞི་བ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེད་པས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་འགལ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གནོད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། །འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་པ་ལ་ནི་སྨན་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བྲན་མ་གྲུབ་པ་ཇི་
བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད།

【汉语翻译】
也如从浑浊中澄清一样，也是按照次第。第三个偈颂是，心如同水一样成立，犹如水自性清澈，却因突发的浑浊而变得浑浊一样。心本来就被认为是自性光明的，却被突发的过失弄坏了。除了法性之心以外，其他的心，也就是受其他支配的体性，不能说是自性光明。因此，应当认识到，这里的心只是法性之心。以下是遮止由贪欲所生的堕落的四个偈颂：菩萨对于众生，如对待独子一般，从内心深处生起大慈，因此想要恒常利益他们。为了利益众生，菩萨不会因贪欲而产生堕落。他的嗔恨在任何情况下，都会与一切众生相违背。犹如鸽子疼爱自己的爱子，将自己的孩子紧紧抱在怀里。像这样，愤怒与慈爱是相违背的，对于充满爱意的有情之子也是如此。因为有慈爱，所以与愤怒相违背；因为有寂静，所以与害心相违背；因为有利他，所以与虚伪心相违背；因为有清凉，所以与恐惧相违背。菩萨对于众生的慈爱，被认为是贪欲，因为这是利益众生的原因。因此，这能阻止他们因此而产生的堕落。以鸽子为例，是因为它们贪欲心重，所以对孩子的爱也特别深。具有慈爱的菩萨，与对众生的嗔恨是相违背的。菩萨们因为具有慈爱等，所以对众生有慈爱，平息损害，成办利益，产生喜悦而使之清凉，因此也与嗔恨相违背。与此相反的，以损害之心等为首的（恶念）也是相违背的。以下是详细区分修行的五个偈颂：如同病人对待好药一样，进入轮回。如同医生对待病人一样，对众生进行修行。如同未成功的奴仆一样，对自己进行修行。

【英语翻译】
It is also in order, like clarifying from turbidity. The third verse establishes that the mind is like water, just as water is naturally clear but becomes turbid due to sudden turbidity. The mind is inherently considered to be naturally luminous, but it is spoiled by sudden faults. Other minds besides the mind of Dharma-nature, that is, the nature of being dominated by others, cannot be said to be naturally luminous. Therefore, it should be recognized that the mind here is only the mind of Dharma-nature. The following are four verses that prevent the fall from arising from desire: A Bodhisattva towards sentient beings, like treating an only child, great love arises from the depths of the heart, therefore wanting to constantly benefit them. In order to benefit sentient beings, a Bodhisattva will not fall due to desire. His hatred, in any case, will be contrary to all sentient beings. Just as a pigeon loves its beloved child, holding its child close in its arms. Like this, anger is contrary to love, and it is the same for a sentient child full of affection. Because there is love, therefore it is contrary to anger; because there is peace, therefore it is contrary to harmful thoughts; because there is benefit, therefore it is contrary to hypocrisy; because there is coolness, therefore it is contrary to fear. The love of a Bodhisattva for sentient beings is considered to be desire, because it is the cause of benefiting sentient beings. Therefore, this prevents the fall that arises from it. The example of the pigeon is because they have a strong desire, so their love for their children is also very deep. A Bodhisattva with affection is contrary to anger towards sentient beings. Bodhisattvas, because they possess love and so on, have love for sentient beings, pacify harm, accomplish benefit, generate joy, and make them cool, therefore they are also contrary to anger. The harmful mind and so on that precede this are also contrary. The following are five verses that distinguish the practice in detail: Like a sick person towards good medicine, entering into samsara. Like a doctor towards a sick person, practicing towards sentient beings. Like an unsuccessful servant, practicing towards oneself.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
 །ཟོང་ལ་ཚོང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་བཞིན་དུ། །ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བུ་གཞོན་པ་ལ་ཕ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་མི་འཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མེ་དོན་གཉེར་བ་གཙུབ་ཤིང་ལྟར། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡིད་བརྟན་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས། །མ་རྫོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སེམས་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་ལྡན། །གཉིས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱ་ལ་རབ་བརྩོན་དེ། །རིམ་གྱིས་དྲི་མེད་མི་རྟོག་བློ་མཆོག་གིས། །སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱ་ལ་རབ་བརྩོན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།
གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་རྫོགས། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚ

【汉语翻译】
犹如商人做买卖，成办诸所欲求。犹如染匠漂洗衣物，善能成办诸事业。犹如父亲对待幼子，成办不害众生。犹如求火者摩擦木头，恒常精进成办。犹如信任，对于未圆满的增上心，成办之。犹如幻术师，对于所知，以智慧成办之。彼乃菩萨，欲如何于何处成办？如何于何处成办，彼将宣说。如何，譬如良药等之于病人等。于何处，譬如轮回等处。由于个别观察后依止轮回，由于以悲心不舍为烦恼病所困之众生，由于善调自心，由于以布施等波罗蜜多依次增益受用，由于完全清净身等之业，由于不为损害众生者所扰乱，由于修习善法无有间断而精进，由于不品尝三摩地之味，由于对于所知不颠倒。成办之三轮清净之偈颂：如是恒常具广大精进，为令二者圆满而极精进，次第以无垢无分别之殊胜智慧，成办无上之行。以法无我之无分别智慧，对于成办者、所成办、成办不作分别，故当知三轮清净。为令二者圆满而极精进，即指众生与自身。成办之品圆满。

【英语翻译】
Like a merchant in trade, one accomplishes all desires. Like a dyer bleaching clothes, one thoroughly accomplishes all actions. Like a father to a young son, one accomplishes non-harming of sentient beings. Like one seeking fire with a rubbing stick, one constantly and thoroughly accomplishes. Like trust, one accomplishes the exceeding mind that is not complete. Like a magician, one accomplishes knowledge with wisdom. That is the Bodhisattva, how and where does he wish to accomplish? How and where he accomplishes, that will be shown. How, like good medicine to the sick. Where, like in samsara. Because one relies on samsara after individually examining, because with compassion one does not abandon sentient beings afflicted by the disease of afflictions, because one well tames one's own mind, because one increases enjoyment in order with generosity and other perfections, because one completely purifies the actions of body and so on, because one is not disturbed by those who harm sentient beings, because one strives without interruption in meditating on virtuous Dharma, because one does not taste the flavor of samadhi, because one is not mistaken about what is to be known. Verses on the complete purification of the three wheels of accomplishment: Thus, always possessing great diligence, diligently striving to fully ripen the two, gradually with stainless, non-conceptual, supreme wisdom, accomplishment goes supremely without equal. Because of the non-conceptual wisdom of selflessness in Dharma, one does not conceptualize the accomplisher, what is to be accomplished, and the accomplishment, therefore one should know the three wheels are completely pure. "Diligently striving to fully ripen the two" refers to sentient beings and oneself. The chapter on accomplishment is complete.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བསགས་པའི། །རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་དག་པ་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་དགེ་བ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །གཟོད་མ་ནས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དགེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །མདོ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །སོ་སོའི་ནང་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་གཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྨོན་པར་བྱེད། །དང་པོར་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་སེམས་དྲུག་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ནི། གང་གིས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་ནི། གང་གིས་དོན་དང་ཡི་གེ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། བགྲང་བ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇལ་བ་ནི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་འཚམ་པར་འཛིན་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཚད་

【汉语翻译】
积累资粮已， 菩萨本来即清净， 善为了知心亦善， 瑜伽之中勤精进。 本来清净者，谓已串习菩萨律仪，及由无倒执持意义之门，而于大乘作正直见故。 善为了知者，谓由多闻故。 心亦善者，谓离诸垢染故。 彼时于法流， 由诸佛所获寂止， 及广大智慧之因， 当能获得广大教授。 此偈之义易解。 由是最初勤律仪， 经品等法， 二者意义各别分， 经等之名作意焉。 由是彼复渐次而， 善巧分别诸语句， 于一一中如理地， 亦善分别彼意义。 彼诸意义既摄持， 于法一切皆总持， 为能获得彼义故， 由是彼复殷勤愿。 最初于经品及讽诵品等之法，于经等之名，如名第十地等，凡如是者，即于彼作意也。 此三偈显示六心，谓根本心，随伺察心，分别心，执持心，总持心，及愿心。 其中根本心者，谓缘经品等诸法之名者。 随伺察心者，谓由经品等名之门，随逐诸所缘之善巧分别语句者。 分别心者，谓能分别义与字者。 其中义者，由四相分别，谓计数，量度，推度，及各别推度。 其中计数者，谓执持数，譬如色乃十处及一处之一分，受乃六受之聚，如是等。 量度者，谓于具数之法之体性，无增益及损减，而执持相称者。 推度者，谓量

【英语翻译】
Having accumulated provisions, the Bodhisattva is pure from the beginning, Knowing well and with a virtuous mind, He applies himself diligently to meditation. Pure from the beginning means that he has fully trained in the Bodhisattva's vows, and because he has made a straight view of the Great Vehicle through the gate of holding the meaning without reversing it. Knowing well means because of much hearing. A virtuous mind means because it is free from obscurations. At that time, in the stream of Dharma, From the Buddhas, peace and A cause of vast wisdom to be obtained, A vast instruction will be found. The meaning of this verse is easy to understand. Then, first, the one who strives for discipline, The Dharma of the Sutra section and so on, The meaning of the two is distinguished, The mind is placed on the name of the Sutra and so on. Then, gradually, He skillfully distinguishes the sentences, In each one, properly, He also distinguishes its meaning. Having grasped those meanings, He completely holds all the Dharma, In order to obtain that meaning, Then he earnestly wishes for it. First, for the Dharma of the Sutra section and the chanted section and so on, for the name of the Sutra and so on, such as the name Tenth Ground and so on, whatever is like that, he focuses his mind on that. These three verses show six minds: the root mind, the following mind, the discriminating mind, the holding mind, the total holding mind, and the wishing mind. Among them, the root mind is the one that focuses on the names of the Dharmas of the Sutra section and so on. The following mind is the one that follows the skillful distinction of the sentences of the objects through the gate of the names of the Sutra section and so on. The discriminating mind is the one that discriminates the meaning and the letters. Among them, the meaning is discriminated by four aspects: counting, measuring, inferring, and individually inferring. Among them, counting is holding the number, for example, form is ten sources and one part of one source, feeling is a collection of six feelings, and so on. Measuring is holding the nature of the Dharma with number without increasing or decreasing, but matching it. Inferring is measuring.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྟོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་བགྲང་བ་དང༌། གཞལ་བ་དང། བརྟགས་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་ཚོགས་པ་རྣམས་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སིལ་བུ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔྱད་པའམ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སྡོམ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་རྩ་བའི་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཀུན་ནས་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཏམ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏམ། ས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏམ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀྱང་རུང༌། གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །འདི་སེམས་ཁོ་ན་དམིགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་གི །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང༌། མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པས་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡོམས་པའང་འདི། །ཞིག་ནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་ལམ་ནི་དེ་དོན་རྣམས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་དེ། །བསྡོམས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་གཟུང་སྟེ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི། །མཉམ་པར་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་གཞག །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་

【汉语翻译】
是为分别。个别分别即是观察计数、衡量、考察之义。文字以两种方式使用：文字集合本身具有意义，而单个的字母本身没有意义。确定执持之心，是指以何种方式随之分析或详细分析，并确定其原因。总摄之心，是指将如何详细分析的意义，汇集于根本心，从而产生全面总摄的状态。希愿之心，是指三摩地之义，或是圆满成就之义，或是苦行的果报之义，或是入地之义，或是殊胜行之义。无论为了何种目的而精进，都会与欲求一同产生。这唯有心作为对境显现，除了心之外没有其他对境，即使理解为唯心也行，不理解也行。对境即是心，因为不是其他，所以将六种心立为对境。以意的言说持续不断地，对所寻之物个别进行考察。意的
作意是无言说的，即使以同一味道也能进行分析。法的名称也包括在此，从破灭中认识道路。胜观道是那些事物的，要知道是详细分析。双运道是，要清楚地认识到是总摄。收摄怯弱之心，也要平息掉举之心。之后，如果对那个对境，变得平等，就安住于舍。对此要恒常行持，恭敬地修习。这四句偈颂显示了十一种作意：有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺、止住作意、胜观作意、双运作意、执持之因作意、止住之因作意、舍之因作意、恒常修习作意、恭敬行持作意。将心专注于对境，不要让它持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就

【英语翻译】
It is called discrimination. Individual discrimination means observing the meaning of counting, measuring, and investigating. Letters are used in two ways: groups of letters themselves have meaning, while individual letters themselves have no meaning. The mind of definite grasping is to ascertain the reason for how it is analyzed or elaborated. The mind of summarizing is to gather the meaning of how it is analyzed in detail into the root mind, thereby producing a state of complete summarization. The mind of aspiration refers to the meaning of samadhi, or the meaning of perfect accomplishment, or the meaning of the fruit of asceticism, or the meaning of entering the ground, or the meaning of superior conduct. Whatever purpose one strives for, it arises together with desire. Only the mind appears as the object, and there is no object other than the mind. It is okay to understand it as mind-only, or not to understand it. The object is the mind, because it is not other, so the six kinds of minds are established as objects. With the speech of the mind, continuously, individually examine the object to be sought. The
mental activity is unspoken, and even with the same taste, it can be analyzed. The name of the Dharma is also included here, and the path is known from destruction. The path of insight is those things, know that it is detailed analysis. The path of union is, to clearly recognize that it is summarization. Gather the timid mind, and also pacify the agitated mind. Then, if one becomes equal to that object, abide in equanimity. One should always practice this, and cultivate it with reverence. These four verses show eleven mental activities: with investigation and analysis, without investigation but only analysis, without investigation and without analysis, abiding mental activity, insight mental activity, union mental activity, the cause of grasping mental activity, the cause of abiding mental activity, the cause of equanimity mental activity, constant practice mental activity, reverent conduct mental activity. Focus the mind on the object, do not let it be continuously distracted. Once distraction is quickly noticed, then

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སླར་ནི་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དགུ་ནི། སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་
པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་པོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཏེ། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་འདིའི། །ལུས་ལས་གནས་ངན་ལེན་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་རྟོགས་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཕན་ཡོན་ལྔ་འཐོབ་

【汉语翻译】
又应当重新系缚。有智慧者应当更进一层，将心收摄于内。为了见到功德，应当调伏心于禅定。为了见到散乱的过患，应当对它不喜而平息。贪心、不悦等生起，也应当同样平息。此后，持戒精进者，以对心之显现作意，获得自性生起。习惯之后，则不作意。这四句偈颂显示了以九种方式安住心的方法。九种方式是：安住心，持续安住，确定安住，靠近安住，调伏，寂静，靠近寂静，成为一续流，平等安住。此后，他的身心获得极大的轻安，以作意而知。他以此增长，随着增长日久，便能获得实住。由于致力于神通，如果加以修习，就能获得堪能的殊胜。从禅定中获得神通，通过显现证得之门，为了供养和听闻无量佛，前往一切世界。以此对无量佛，于无量劫中承侍恭敬。由于承侍恭敬之故，心便成为堪能殊胜。禅定成为堪能殊胜，应当这样结合。所谓成为无量劫，就是成为无数无量。这些偈颂的剩余意义很容易理解。此后，他们先前将获得五种利益，因此，成为完全清净的法器，成为无上者。从这个身体中，一切恶趣的业，在每一个刹那都会耗尽。身心也完全被轻安所充满。在一切法的显现中，将证悟永不间断。真实的理由是，能够清楚地看到未经观察的事物。同样，为了圆满法身和完全清净，有智慧者在一切时，都应恒常受持因。此后，在清净之前，获得五种利益。

【英语翻译】
And should be re-bound again. The wise should go further and further, gathering the mind inward. In order to see the merits, the mind should be tamed in samadhi. In order to see the faults of distraction, one should dislike it and pacify it. Greed, displeasure, etc., arise, and should be pacified in the same way. Thereafter, the one who strives in discipline, with the mind's manifestation, obtains the arising of self-nature. After becoming accustomed to it, one does not make effort. These four verses show the method of abiding in the mind in nine ways. The nine ways are: to place the mind, to continuously place, to definitely place, to closely place, to tame, to pacify, to closely pacify, to become a single stream, to equally place. Thereafter, his body and mind obtain great pliancy, knowing with attention. He increases this, and as the increase goes on for a long time, he obtains the actual abiding. Because of striving for clairvoyance, if practiced, one obtains the supreme of being serviceable. From meditation, one obtains clairvoyance, through the door of manifest attainment, in order to offer and listen to immeasurable Buddhas, one goes to all realms. With this, to immeasurable Buddhas, for immeasurable eons, one serves with reverence. Because of serving with reverence, the mind becomes supremely serviceable. Meditation becomes supremely serviceable, it should be combined in this way. What is called becoming immeasurable eons is becoming countless immeasurable. The remaining meaning of these verses is easily understood. Thereafter, they will previously obtain five benefits, therefore, becoming a completely pure vessel, becoming unsurpassed. From this body, all the deeds of evil destinies will be exhausted in every moment. Body and mind are also completely filled with pliancy. In the manifestation of all dharmas, one will realize that there is never any interruption. The reason for the truth is that one can clearly see things that have not been examined. Likewise, in order to perfect the Dharmakaya and be completely purified, the wise should always hold the cause at all times. Thereafter, before purification, one obtains five benefits.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཏེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས། གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་དག་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་གི །འདིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མཐོང་བ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆུ་བོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་འདིའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་
སོ། །དེ་ནི་འདིའི་བཟོད་པའི་གནས་ས

【汉语翻译】
译本是，所谓“清净”是指殊胜意乐清净之处。获得这些就能获得完全清净的器，无上是因为是无上乘。如是为使法身圆满，为了完全清净。是指菩萨十地是圆满，佛地是完全清净。这五个利益中，三个与寂止方面相符，两个与胜观方面相符，应当了知。到此为止，世间道也能完全成就。之后，如是之菩萨入于等持，除了心的言说之外，一切事物皆不能明见。为了增长法的显现，恒常发起坚固的精进。法的显现增长之后，就会安住于唯识。之后，一切事物的显现，都将明现为心。彼时，他的所取之分别散乱就会舍弃。之后，只剩下他的能取之分别散乱。彼时，就会迅速触及无间三摩地。其后是与决择分相应的，何时菩萨如是心入于等持，除了心的言说之外，一切事物皆不能见。当他见到唯有此心的言说显现为自相和共相时，这是他的暖位，以何为依据呢？如《热河经》中所说：“显现，是指对法 निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོགས，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）的忍的异名。”所说的显现就是指这个。为了增长此法之显现，以不住之行而发起坚固的精进，这是他的顶位。此法之显现增长后，安住于唯识，这是为了证悟此唯是心而已。之后，见到一切显现的事物唯是心而已，事物并非心之外的他物，此时，他的所取之分别散乱已经舍弃，只剩下能取之分别散乱。这是他的忍位。

【英语翻译】
The translation is: "Purity" refers to the place of pure superior intention. By obtaining these, one obtains a completely pure vessel, and it is unsurpassed because it is the unsurpassed vehicle. Thus, in order to perfect the Dharmakaya, and for the sake of complete purification. It means that the tenth Bhumi of Bodhisattvas is complete, and the Buddha-bhumi is completely pure. Among these five benefits, three are in accordance with the aspect of Shamatha, and two are in accordance with the aspect of Vipassana, it should be understood. Up to this point, the worldly path can also be completely accomplished. Thereafter, such a Bodhisattva, entering into Samadhi, does not see all things except for the expression of the mind. In order to increase the appearance of Dharma, he constantly initiates steadfast diligence. After the appearance of Dharma increases, he will abide in Citta-matra. Thereafter, the appearance of all things will clearly appear as mind. At that time, his distraction of the grasped aspect will be abandoned. Thereafter, only the distraction of the grasping aspect remains. At that time, he will quickly touch the uninterrupted Samadhi. After that, those that are in accordance with the part of ascertainment, when a Bodhisattva thus enters into Samadhi with his mind, he does not see all things except for the expression of the mind. When he sees that only the expression of this mind appears as its own characteristic and the common characteristic, then this is his warm stage. Based on what? As it is said in the Sutra of the Hot River: "Appearance, this is a synonym for the forbearance of निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོགས，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：certain） in relation to the Dharma." The appearance that is spoken of refers to this. In order to increase this appearance of Dharma, he initiates steadfast diligence with non-abiding action, this is his peak stage. After the appearance of this Dharma increases, he abides in Citta-matra, this is in order to realize that this is only mind. Thereafter, seeing that all appearing things are only mind, and that things are not other than mind, at this time, his distraction of the grasped aspect has been abandoned, and only the distraction of the grasping aspect remains. This is his stage of forbearance.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདིའི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང༌། །འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདིའི་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་འཐོབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་དོན་བྱ་དང༌། །ལན་མི་རེ་ལ་འདི་སེམས་སྙོམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་མཚུངས་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་མི་རེ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལས་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ལན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས

【汉语翻译】
是时候了。那时，也将迅速地获得无间三摩地，那是此世间法的至高境界。为什么称其为无间呢？如此，在其之后，舍弃执着的散乱相。这些按照顺序，被称为已经变得温暖。因此，这些必定与决择分相应，是已经变得温暖等等。之后，他以出世间的无上智慧，获得无分别、无垢、远离二取。那以上是见道的阶段，无上是因为无上智慧的缘故。无分别是因为远离所取和能取的分别念的缘故。无垢是因为舍弃了见道所断的烦恼的缘故，这被称为远离尘垢和远离污垢。远离二取是因为远离所取和能取的缘故。那是此处的转依，认为是初地。在此，它通过无数劫，变得非常清净。这句偈颂的意思很容易理解。法界是平等性，完全证悟之后，那时，恒常对一切众生，获得与自己相同的意念，对于众生们，无我，以及痛苦和利益，不期待回报，以此心平等，如同其他的王子。因为法无我，证悟法平等性之后，以五种平等性，恒常对一切众生获得与自己相同的意念，以无我的平等性，以及痛苦的平等性，对于自己和他人的相续，无我和痛苦没有差别的缘故。以行为的平等性，自己和他人的痛苦都必须断除是相同的缘故。不期待回报的平等性，如同自己一样，不希望从他人那里得到回报的缘故。从那以外的菩萨的相同性，如同他们的现证一样现证的缘故。他聚集了三界。

【英语翻译】
It is time. At that time, one will also quickly attain the uninterrupted samadhi, which is the supreme state of worldly dharma. Why is it called uninterrupted? Thus, after that, abandon the distracted appearance of clinging. These, in order, are called having become warm. Therefore, these must correspond to the part of discernment, being having become warm, etc. Then, with the unsurpassed wisdom that transcends the world, he obtains non-discrimination, stainlessness, and freedom from dualistic grasping. That above is the stage of the path of seeing, unsurpassed because of unsurpassed wisdom. Non-discrimination is because it is free from the discrimination of what is grasped and what grasps. Stainless is because it has abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, which is said to be free from dust and free from defilement. Freedom from dualistic grasping is because it is free from what is grasped and what grasps. That is the transformation of the basis here, and it is considered the first bhumi. Here, it becomes extremely pure through countless eons. The meaning of this verse is easy to understand. The dharma realm is equality. After fully realizing it, at that time, one constantly obtains the same thought as oneself for all sentient beings. For sentient beings, selflessness, as well as suffering and benefit, not expecting return, with this mind being equal, like other princes. Because of the selflessness of dharma, after realizing the equality of dharma, with five kinds of equality, one constantly obtains the same thought as oneself for all sentient beings, with the equality of selflessness, and the equality of suffering, for the self and others' continuums, there is no difference between selflessness and suffering. With the equality of action, it is the same that one must abandon the suffering of oneself and others. The equality of not expecting return, like oneself, one does not wish to receive return from others. The sameness of bodhisattvas other than that, like their realization, is the reason for realization. He gathers the three realms.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང༌། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཐོབ་པ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་གཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སྨོན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ །མཚན་མ་མེད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་དམིགས་པ་དེ་ནི་
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐོབ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བློ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ། །བདག་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པ་ཙམ་ཤེས་ཏེ། །དོན་མེད་རང་བཞིན་བདག་ལྟ་རྣམས་སྦངས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེ་ལྟ་དོན་ཆེན་རྙེད་པ་གང༌། །འདི་ན་བདག་ལྟ་མེད་པར་བདག་ཏུ་བལྟ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །རང་ལ

【汉语翻译】
诸有为法。非真遍计。智慧极清净。由无二义见。彼见三界诸有为，唯是颠倒分别，智慧极清净，是出世间故。无二义者，谓无能取及所取义。彼等无性者。解脱所应见。由是彼时得见道。是说为决定。由见法界，能取及所取无性，解脱所应断诸烦恼。知无之空性。如是知有之空性。由知自性空性故。是说为了知空。谓彼菩萨由知三种空性故，说名为了知空。无之空性者，谓是遍计之自性，是无自相故。如是，有之空性者，谓是依他起，彼如所计度而无，然由自相则是有。自性空性者，谓是圆成实之自性，是空性之自性故。无相之基是诸分别。是说为真实穷尽。成无愿者。非真遍计也。无相之基是诸分别真实穷尽，当知无愿之基所缘，是缘非真实之遍计。王之子与菩提分相应。种种一切诸品类。恒常见道彼与。当与俱获如是欲。菩萨与菩提分相应之法，谓念住等种种一切，当知与见道同时获得。若以慧知有情唯是行聚。知无我苦增长唯尔许。弃舍无义自性我见等。彼得大我见及大义利者。于此无我见中见有我。于无苦中极成大苦恼。自

【英语翻译】
All conditioned phenomena. Not truly universally conceived. Wisdom is extremely pure. Seen by the meaning of non-duality. He sees the conditioned phenomena of the three realms as merely inverted conceptions. Wisdom is extremely pure because it transcends the world. The meaning of non-duality means the absence of the grasper and the grasped. Their nature of being without them. Liberated from what should be seen. From then on, at that time, the path of seeing. It is said to be definitely attained. By seeing the Dharma realm, the absence of the grasper and the grasped, one sees liberation from the afflictions that should be abandoned. Knowing the emptiness of non-existence. Likewise, knowing the emptiness of existence. By knowing the emptiness of self-nature. It is said to be knowing emptiness. That Bodhisattva is called knowing emptiness because he knows the three aspects of emptiness.
The emptiness of non-existence is the nature of complete imputation, because it lacks its own characteristics. Likewise, the emptiness of existence is dependent on others. It does not exist as it is conceived, but it exists by its own characteristics. The emptiness of self-nature is the nature of perfect accomplishment, because it is the nature of emptiness.
The basis of no characteristics is all discriminations. It is said to be truly exhausted. Becoming without aspiration. Also not truly universally conceived. The basis of no characteristics is the true exhaustion of all discriminations, and it should be known that the object of the basis of no aspiration is the object of non-true universal conception. The king's son is in harmony with the aspects of enlightenment. All kinds of various categories. Constantly seeing that path and. It is desired to obtain them together. The Bodhisattva's Dharma in harmony with the aspects of enlightenment, such as mindfulness, etc., should be known to be obtained simultaneously with the path of seeing. If one knows with wisdom that sentient beings are merely aggregates of actions. Knowing that the increase of suffering without self is only so much. Abandoning meaningless self-nature, self-view, etc. He who obtains the great self-view and great benefit. Here, in the absence of self-view, one sees the self. In the absence of suffering, one becomes extremely great suffering. Self

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་བྱས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་ཀུན་བྱེད་ལ་ལན་ཀྱང་རེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་གྲོལ་ལ། འཆིང་བ་མི་བཟད་ཡུན་ཡང་རིང་པོར་བཅིངས། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་མཐོང་ཡང༌། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ཉིད། །འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཚེ་གཅིག་རང་སྡུག་བཀུར་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡོམས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་བསམ་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །བྱམས་པ་གང་ཡིན་སྦྱོར་དང་མི་སྐྱོ་གང༌། །དེ་ནི་སྲིད་པ་དག་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་ཅན་བདག་དང་མཚུངས་ཕྱིར་དེ་ལྟའང་མིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་དེ། དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དོན་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཡང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའོ། །གྲོལ་བ་མཆོག་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པས་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་འཆིང་བ་མི་ཟད་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་བཅིངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་མཐོང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡོམས་པ་བཀུར་བར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེར་སྦྱོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཡང་ཆེ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཡང་མི་ཆེའོ། །དེ

【汉语翻译】
利益于我如何对待？
做一切事也不期望回报。
以殊胜解脱令心解脱，
以难忍束缚长久束缚。
虽未见痛苦之究竟，
然极力勤奋并为之行事。
于此世间一生亦不能敬重自身之苦，
世间安住存在亦苦于他人之苦。
总而言之何须多说，不可思议。
菩提萨埵与此相违。
佛子对有情众生的欢喜，
慈爱为何，勤奋与不厌倦为何？
此于世间甚为稀有。
有情与我相同故非如此。
这五颂讲述了菩提萨埵获得见道的伟大自性。以无意义的自性执著为我，即是缘起有漏之见。大自性的见解，即伟大的意义，是为了获得对一切有情与自己平等之心。执著为我，即是一切事业之因，故是伟大的意义。没有以无意义的自性执著为我的执著，即是伟大的意义。没有从自己相续中产生的痛苦，却因从一切有情相续中产生而极为痛苦。
殊胜解脱，即以无上大乘，以有情见道断除应断之物而解脱。一切有情相续中产生的无尽束缚，即使长久也束缚着。因为有情界如虚空般无边无际，虽未见痛苦的究竟，然为了终结有情之苦而极力勤奋，并为无量有情行事。菩提萨埵与此相违。即是世间存在多久，就能敬重一切有情之苦的总和。菩提萨埵对有情众生的欢喜，利益和希望安乐，以及为此而勤奋，以及对此勤奋不厌倦，这一切在世间都非常稀有，但因为一切有情与自己相同，所以也不稀有。

【英语翻译】
How does it benefit me?
I don't expect any return for doing everything.
With supreme liberation, the mind is liberated,
With unbearable bondage, it is bound for a long time.
Although the ultimate end of suffering is not seen,
One strives diligently and acts for it.
In this world, one cannot honor one's own suffering even for a lifetime,
The world abides and exists, also suffering from the suffering of others.
In short, what need is there to say more, it is inconceivable.
The Bodhisattva is the opposite of this.
The joy of the Buddha-son for sentient beings,
What is love, what is diligence and non-weariness?
This is very rare in the world.
Sentient beings are the same as me, so it is not like that.
These five verses speak of the great nature of the Bodhisattva who has attained the path of seeing. To cling to self with meaningless self-nature is to have the view of arising and defilement. The view of great self-nature, that is, the great meaning, is to obtain the mind of equality with all sentient beings and oneself. To cling to self is the cause of all actions, so it is a great meaning. There is no clinging to self without clinging to self with meaningless self-nature, which is a great meaning. There is no suffering arising from one's own continuum, but it is extremely painful because it arises from the continuum of all sentient beings.
Supreme liberation, that is, with the unsurpassed Great Vehicle, one is liberated by the path of seeing sentient beings, cutting off what should be cut off. The endless bondage arising from the continuum of all sentient beings binds even for a long time. Because the realm of sentient beings is as limitless as the sky, although the ultimate end of suffering is not seen, one strives diligently to end the suffering of sentient beings, and acts for immeasurable sentient beings. The Bodhisattva is the opposite of this. That is, for as long as the world exists, one can honor the sum of the suffering of all sentient beings. The joy of the Bodhisattva for sentient beings, the benefit and hope for happiness, and the diligence for this, and the non-weariness of this diligence, all of this is very rare in the world, but because all sentient beings are the same as oneself, it is not rare.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འདི་ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་སྒོམ་བའི་ལམ་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག །བསྒོམ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །གྲངས་མེད་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་ཡི་ནི་ཚར་ཕྱིན་ཏེ། །སྒོམ་པ་ཐ་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོགས་པས་མི་ཤིགས་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང༌། །གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ཡི་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གང་གིས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཐ་མ་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་དཀའི་ཐུབ་པ་རྟག་མཐོང་བ། །ཐོས་པ་མཉམ་མེད་ལས་བྱུང་རབ་དང་བའི། །ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཚིམ་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དོན་ཆེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྟག་མངོན་སུམ་འདོམས་མཛད་ཅིང༌། ཅོ་ནས་འདྲེན་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་ནས། །ཚན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་དོན་ཡང་དག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། །ལོག་པར་སྦྱོར་ལ་སྨོད་མཛད་གནས་དང་རྣམ་འབྱེད་ལྷུར་ལེན་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་ཞིག་སྤངས་དང་བསྟེན་པས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྣ

【汉语翻译】
因此这是剩余的。
于诸地修习之道上，
为修习二种智慧故，
极善结合而行持。
彼无分别之智慧，
能净治佛陀之教法，
其他如实安立者，
能令有情皆成熟。
以二无数之圆满，
修习即得臻至究竟，
获得最后修习之后，
菩萨获得大灌顶。
如金刚喻之等持，
以证悟得不坏之后，
转至他处至究竟，
无一切垢染之障碍，
于何处安住而利益，
为利有情极成办，
一切相智之果位，
获得无上之菩提果。
这些阐释了修习之道，于二种智慧中，以无分别者，自身能净治佛陀的
教法。如实安立者，是获得超世间之后的世间法，能令有情完全成熟。以二无数劫修习的最后达到究竟，获得灌顶的菩萨，以分别的习气不坏的意义，获得如金刚般的等持。其后，转至他处达到究竟，于何处安住，轮回存在多久，就现证菩提，以及完全从痛苦中解脱，真实地示现等等，对有情极大地成办利益，获得一切智者的无上果位，远离烦恼和所知障的一切垢染。
如是难见之牟尼常得见，
听闻无等所生极喜悦，
以势常极心中得满足，
如何大义亦无有改变。
于法之门中如实安住，
如来常现示教诲，
如从荆棘丛中牵引出，
以力牵引安置于菩提。
诸佛陀恒常于自利之正行善加赞叹，对于邪行则予以呵责，对于专注于处所和辨别的殊胜有情，以何者应舍弃和依止，在此善逝之教法中

【英语翻译】
Therefore, this is the remainder.
On this path of meditating on the grounds,
For the sake of meditating on the two kinds of wisdom,
One should diligently combine and practice.
That non-conceptual wisdom,
Purifies the teachings of the Buddha.
The other, which establishes things as they are,
Matures all sentient beings.
Through the completion of two countless eons,
The practice reaches its culmination,
Having attained the final stage of practice,
The Bodhisattva receives the great empowerment.
The Samadhi like a Vajra,
Having attained the indestructible through realization,
Transferred to another place, reaching the ultimate,
Without the defilement of all obscurations,
Dwelling in whatever place, for the benefit of all sentient beings,
Extremely accomplishing for their benefit,
The state of all-knowing wisdom,
Attains the unsurpassed fruit of enlightenment.
These explain the path of practice. Among the two kinds of wisdom, the non-conceptual one is that by which one purifies the Buddha's
teachings oneself. Establishing things as they are, is the worldly dharma that is attained after the supramundane, which enables sentient beings to be fully matured. Having reached the culmination of practice through two countless eons, the Bodhisattva who receives the empowerment, through the meaning of the indestructible habit of discrimination, attains the Samadhi like a Vajra. Thereafter, transferring to another place, reaching the ultimate, dwelling in whatever place, for as long as Samsara exists, one manifests enlightenment, and completely liberating from suffering, truly demonstrating and so forth, greatly accomplishing benefits for sentient beings, attaining the unsurpassed state of the all-knowing one, free from all defilements of afflictions and cognitive obscurations.
Thus, the Muni who is difficult to see is always seen,
Hearing the unequaled brings great joy,
With power, the mind is always greatly satisfied,
How could the great meaning ever change?
Dwelling truly in the gate of Dharma,
The Tathagata always manifests and teaches,
As if pulling out from a thicket of thorns,
With force, pulling and placing in Bodhi.
The Buddhas always praise the correct conduct for self-benefit, and rebuke wrong conduct. For the supreme sentient beings who are focused on place and discrimination, with what should be abandoned and relied upon, in this Sugata's teaching

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་ཡོངས་འགྱུར་བ། །བར་ཆད་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདི་ན་སྟོན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ལ་གདམས་ངག་འཐོབ་པ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་
གོ་བར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྣོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་བ་ལ་དེ་དག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་སྤངས་པ་དང་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་མཐོང་བར་རབ་དག་མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐིལ་མནན་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསལ་ནས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག །ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷམ་མེའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསགས་པས་རབ་གང་ཞིང༌། །ཐུབ་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་གདམས་ངག་ཆེ་ཐོབ་པའི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཡངས་པ། །ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་གོ་བང་ཟད་དོ། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ། །སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། །དོན་གོ་བར་ཟད་དོ།། །།ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་ནི་ལུས་ཅན་རི་བོ་དང༌། ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཀུན་ནས་ས་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་ཡང༌། །ཀུན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཕ་

【汉语翻译】
获得圆满转变。 阻碍顺缘之法，一切诸佛如理在此宣说。 这三颂表明了口诀的伟大。 谁若在法的门径中获得口诀，他将恒常得见诸佛。 因此，谁以极度喜悦的力量使心满足，他恒常得见诸佛，那将成为大事，听闻无与伦比之法。 其余的只是理解意义而已。 四种随教导之相由一颂表明： 以增上戒律为主，赞叹菩萨如理行持自利， 呵责不如理行持者， 以增上心和增上慧为主，安住和精勤于分别， 遮止彼等之间的障碍， 宣说一切与彼等相应的法。 所谓“舍弃与依止”，即是遮止与相应，次第井然。 瑜伽，是指修习止观。 彼以明见、极净、无分别之菩提， 如大日升起般， 遣除遍覆世间的一切深重黑暗， 照亮众生。 如是恒常积聚善根而圆满， 从能仁处恒常获得大口诀的殊胜菩萨， 获得极广之心之等持， 将渡越功德之海的彼岸。 这些偈颂的意义容易理解。 口诀随教导之品完结。 总摄： 信解增上， 求法与宣说， 如是修持与真实， 是口诀随教导。 结尾之偈。 意义容易理解。 具有方便之业分别之四颂： 犹如森林、有情、山岳与河流， 一切之所依皆是土地。 如是智者之三种业， 亦说一切皆是布施等善行。 此颂表明土地是成办一切之方便， 布施等善法……

【英语翻译】
Attaining complete transformation. The Dharma that accords with obstacles, all the Victorious Ones properly reveal here. These three verses show the greatness of the oral instructions. Whoever obtains the oral instructions in the stream of the door of Dharma, he will always see the Buddhas. Therefore, whoever satisfies the mind with the power of extreme joy, he always sees the Buddhas, that will become a great matter, hearing the incomparable Dharma. The rest is just understanding the meaning. The four aspects of subsequent teachings are shown by one verse: Mainly based on higher discipline, praising the Bodhisattva who properly practices self-benefit, rebuking those who practice improperly, mainly based on higher mind and higher wisdom, abiding and diligently discriminating, cutting off the obstacles between them, and teaching all the Dharmas that are in accordance with them. What is called "abandoning and relying" is the same as cutting off and corresponding, in order. Yoga means practicing tranquility and insight. It is with clear seeing, utterly pure, non-conceptual Bodhi, like the rising of the great sun, dispelling all the deep darkness that covers the world, illuminating beings. Thus, constantly accumulating merit and perfecting, the supreme Bodhisattva who constantly obtains great oral instructions from the Able One, having obtained the Samadhi of the vast mind, will cross to the other shore of the ocean of qualities. The meaning of these verses is easy to understand. The chapter on subsequent teachings of oral instructions is complete. Summary: Increasing faith, seeking and explaining the Dharma, likewise practicing and being truthful, are the subsequent teachings of oral instructions. The concluding verse. The meaning is easy to understand. Four verses on the division of actions with skillful means: Just as forests, sentient beings, mountains, and rivers, all depend on the earth. Likewise, the three actions of the wise, it is said that all are good deeds such as giving. This verse shows that the earth is the means of accomplishing everything, good deeds such as giving...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་
གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ནི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསྐལ་པ་མང་པོས་ཚར་ཕྱིན་མངོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་རང་བཞིན་གྱི། །ལས་རྣམས་དག་གིས་འདི་ན་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་དུག་དང་མཚོན་དང་ནི། །གནམ་ལྕགས་ལྕེ་དང་དགྲ་ལས་རང་གི་ལུས་ཟློག་པ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ལས་རྣམས་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་ལྷུང་བ་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པར་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། །དེས་ན་འདིས་ནི་དེའི་ཐབས་ཡང་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་འདིས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའི་སྡོམ་ནི། །གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང༌། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང༌། །དེ་དག་རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་
མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། རེ་ཞིག །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དང༌། །འཁོར་རྩོམ་ཕུན

【汉语翻译】
波罗蜜多和菩提之分相符等等一切，都是由三种业所发起。 所谓“贤者们”，是指菩萨们。 提到森林等，是为了明确显示应当亲近之处、亲近者、稳固和不稳固的事物。 极其艰难之业是体性多种多样，以多劫圆满显现精进为自性。 诸位佛子以身语意之自性，以诸业在此不会生起厌倦。 犹如为了利益我，从毒药、兵器和，陨铁、火焰和敌人处遮止自己的身体。 同样，佛子从下劣二乘，以三种业遮止自身。 这两个偈颂显示了生起之方便，是为了从对大乘的厌倦和堕入其他乘中而生起，次第井然。 厌倦，是名为“སྐྱོ་བ། (厌倦)”的同义词。 具有下劣乘之业，是因为将心完全回向于下劣乘，并且断绝大乘的善根，不生未生之善，摧毁已生之善苗，并且成为获得圆满佛果之障碍，因此与毒药等相似。 恒常不分别之业者，并非作业，不观三种业之行为。 因此，此乃以此如实执持彼之方便，诸业清净无边，到达彼岸。 这第四个偈颂，是从三轮完全清净之门显示诸业清净之方便，因为不缘作者、业和行为。 所谓“无边”，是因为不尽。 具有方便之业的章节圆满了。 彻底分别波罗蜜多的摄义归纳： 数量和它的体性、次第和，决定之词和串习、功德和，彼等彻底分别、摄义和不，相符之方面。 功德互相决定是这样说的。 数量分别的六个偈颂，首先是，受用和身体圆满，眷属造作圆满。

【英语翻译】
All aspects such as perfections and conformity with the aspects of enlightenment are aroused by the three actions. The term "wise ones" refers to bodhisattvas. Mentioning forests and the like is to clearly show what should be approached, the one who approaches, and stable and unstable things. Extremely difficult actions are of various natures, with the nature of manifesting diligence perfected over many eons. Princes do not become disgusted here with the actions of body, speech, and mind. Just as one protects one's body from poison, weapons, meteoric iron, flames, and enemies out of a desire to benefit oneself, so do princes protect themselves from the two inferior vehicles with the three actions. These two verses show the means of arising, in order to arise from weariness of the Great Vehicle and falling into other vehicles, in due order. Weariness is a synonym for the term "སྐྱོ་བ། (weariness)". Actions associated with the inferior vehicle are similar to poison and the like because they completely dedicate the mind to the inferior vehicle, cut off the roots of virtue in the Great Vehicle, do not generate ungenerated virtue, destroy generated virtuous seeds, and become obstacles to attaining the perfect Buddhahood. The one who constantly does not discriminate is not an action, and does not look at the three types of actions. Therefore, this is because he has truly grasped the means of that, and the pure actions are infinite, going to the other shore. This fourth verse shows the means of purifying actions through the door of the complete purification of the three spheres, because the agent, action, and activity are not perceived. The term "infinite" means inexhaustible. The section on actions with means is complete. The summary of the thorough division of the perfections is: number and its characteristics, order, definitive words, practice, qualities, their thorough division, collection, and incompatible aspects. It is said that qualities are mutually determined. There are six verses that distinguish the numbers. First, enjoyment and the perfection of the body, the perfection of creating retinues.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང༌། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་པས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བསྟན་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྩོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པས་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མི་གནོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྣམ་བར་གྲོལ་བ་གཞི་དང་བཅས་པས་རང་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །མི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །དགའ་བྱེད་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་བཟོད་པ་དང༌། གྲོ

【汉语翻译】
圆满增上，恒常不为烦恼所使，对于诸事不颠倒。这被称为第一。其中以四种波罗蜜多获得四种增上：布施获得受用圆满，持戒获得身体圆满，忍辱获得眷属圆满，如是宣说，来世众多众生将欢喜。精进获得事业圆满，为了成就一切事业的边际。第五是不为烦恼所使，禅定是为了调伏烦恼。第六是对诸事不颠倒，为了如实通达一切事物。如是则有增上，以及无有诸般烦恼，对于事务不颠倒，以事业为主而安立六波罗蜜多。尽力勤奋利有情，布施不害忍辱行，住与解脱具基故，自利一切皆成办。这被称为第二，菩萨对于有情之事精进勤奋，以布施、持戒、忍辱这三种波罗蜜多依次行持布施、不害、忍受损害，从而成办有情之事。以三种（波罗蜜多）以住心和解脱为基础，成办一切自利之事，依靠精进，依次以禅定和智慧，为了安置未平等安住之心，以及为了使已平等安住之心获得解脱。如是则从他利和自利出发而有六波罗蜜多。不匮乏与不恼害，恼害堪忍行事不厌，悦意善说为此故，利他即是自利也。这被称为第三，菩萨的一切利他之事，都是以布施等依次使他人不匮乏资具，不恼害，忍受恼害，

【英语翻译】
Perfected excellence, constantly not being controlled by afflictions, and not being inverted in all activities. This is called the first. Among these, four perfections result in four kinds of excellence: generosity results in perfect resources, discipline results in a perfect body, patience results in a perfect retinue; as it is taught, many beings will rejoice in future lives. Diligence results in perfect actions, in order to accomplish all the limits of actions. The fifth is not being controlled by afflictions, meditation is for subduing afflictions. The sixth is not being inverted in all activities, in order to thoroughly understand all things as they are. Thus, there is excellence, as well as the absence of all kinds of afflictions, not being inverted in activities, and establishing the six perfections based on actions.
Striving diligently for the benefit of sentient beings,
Giving, not harming, practicing patience,
With abiding and liberation as the basis,
Accomplishing all aspects of self-benefit.
This is called the second, the Bodhisattva diligently strives for the benefit of sentient beings, practicing generosity, discipline, and patience in order to give, not harm, and endure harm, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. With the three (perfections), based on abiding and liberation of the mind, accomplishing all aspects of self-benefit, relying on diligence, sequentially with meditation and wisdom, in order to settle the mind that has not been equally settled, and in order to liberate the mind that has been equally settled. Thus, from the perspective of benefiting others and benefiting oneself, there are the six perfections. Not being destitute and not harming,
Enduring harm and not being weary of actions,
Making joyful and speaking well for this reason,
Benefiting others is also benefiting oneself.
This is called the third, all the Bodhisattva's activities of benefiting others are, in sequence with generosity and so on, to make others not lack resources, not harm, and endure harm,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
གས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་གི་སྐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་མི་དགའ་དང༌། །རབ་གུས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདིར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྦྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གཉིས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་ལམ། །དེ་ཐོབ་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་ལམ། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་འཕེལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་དེ་ལ་ཆགས་
པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ལམ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ལམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
对于事业没有厌倦，以及以神通等力量感到欢喜，通过断除疑惑的方式善加称赞等来转变。因此，利他之事会转变为菩萨自利之事，因为利他之事就是自利之事，并且是为了获得大菩提。这样，在自他一切利益的场合中，就是六波罗蜜多。不喜悦享用，极恭敬二者不厌倦，瑜伽不分别，一切大乘于此尽。这被称为第四。布施是因为菩萨不贪恋享用，所以不喜悦。以正确受持戒律，菩萨对学处极为恭敬。以忍辱和精进，依次对有情和非有情所造成的痛苦，以及对善法的勤奋，二者没有厌倦。以禅定和智慧，即以止观所摄持的瑜伽不分别，一切大乘都包含于此。因此，从总摄一切大乘的角度来说，就是六波罗蜜多。 对于境不执著道， 彼得离戏防护道， 不舍有情增上道， 异生净除诸障道。 这被称为第五。其中，布施是不执著于境的道，因为习惯于施舍，所以远离对它的执著。戒律是获得它的离戏防护的道，因为安住于比丘的戒律，所以要获得境，因为一切业边的离戏都不会产生。忍辱是不舍有情的道，因为不会因一切损害者的痛苦而厌烦。精进是善法增上的道，因为发起精进，所以它会增长。禅定和智慧是净除障碍的道，因为二者能净除烦恼和所知障。道，是指方法，因此，一切道的形态。

【英语翻译】
There is no weariness in activities, and joy is brought about by the power of miracles and so forth, and it is transformed by praising well through the means of cutting off doubts. Therefore, the benefit of others turns into the benefit of the Bodhisattva himself, because the benefit of others is the benefit of oneself, and it is for the sake of attaining great Bodhi. Thus, in the context of all self and other benefits, there are the six perfections. Not delighting in enjoyment, not being weary of great reverence, yoga without discrimination, all the great vehicles are exhausted here. This is called the fourth. Giving is because the Bodhisattva does not look at enjoyments, so he is not delighted. By taking the precepts correctly, the Bodhisattva is very respectful to the trainings. With patience and diligence, in order, there is no weariness in the suffering caused by sentient and non-sentient beings, and in the diligence in virtue. With meditation and wisdom, that is, yoga without discrimination, which is encompassed by calm abiding and insight, all the great vehicles are exhausted in this. Therefore, from the point of view of summarizing all the great vehicles, there are the six perfections. The path of non-attachment to objects, the path of obtaining that which is the protection from distraction, the path of not abandoning sentient beings and increasing, the other is the path of purifying obscurations. This is called the fifth. Among them, giving is the path of non-attachment to objects, because by being accustomed to giving, one is separated from attachment to it. Discipline is the path of properly protecting against distraction from obtaining it, because by abiding in the discipline of a monk, one must obtain the object, because all distractions from the edge of karma will not arise. Patience is the path of not abandoning sentient beings, because one will not be disgusted by the suffering of all those who harm. Diligence is the path of increasing virtue, because by initiating diligence, it will increase. Meditation and wisdom are the paths of purifying obscurations, because the two purify afflictions and the obscurations of knowledge. Path means method, therefore, all forms of the path.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་བཟོད་པས་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྲུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེར་སྣ་
སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མིར་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བཟོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་མི་མཐུ

【汉语翻译】
以…的身份而行持六度。以三学为主导：
佛陀如是宣说六度，
最初三者，最后二者分属二类，
一者亦属于三者，
此为第六（颂）。
其中，增上戒学即是最初的三度，为了摄持眷属和僧团。以布施不贪著受用，如是持戒。如是持戒，以忍辱守护，不以恶语还击辱骂等等。所谓“二类”，即是增上心学和增上慧学。此二者以最后二度摄持，即禅定和智慧，次第井然。唯有精进波罗蜜多，亦属于三学，因为精进是所有一切的助伴。六个特征区分的偈颂是：布施违品衰，不分别具智，
圆满一切愿，众生成熟三。
菩萨的布施之特征有四种：由于舍弃悭吝，违品衰减；由于具有证悟法无我的智慧，具有不分别的智慧；对于任何所欲之物，皆能施予，故能圆满一切愿望；以布施摄持，依众生根器而安置于三乘之中，故能令众生成熟，有三种方式。持戒违品衰，不分别具智，
圆满一切愿，众生成熟三。
忍辱违品衰，不分别具智，
圆满一切愿，众生成熟三。
精进违品衰，不分别具智，
圆满一切愿，众生成熟三。
禅定违品衰，不分别具智，
圆满一切愿，众生成熟三。
智慧不调

【英语翻译】
The six perfections are practiced by way of...
Taking the three trainings as the main focus:
The Buddha thus explained the six perfections,
The first three, the last two belong to two categories,
One also belongs to all three,
This is the sixth (verse).
Among them, the training in higher discipline is the first three perfections, in order to gather retinues and sanghas. With generosity, one does not covet possessions, and thus upholds discipline. Having upheld it properly, it is protected by patience, not retaliating with harsh words to insults, and so on. The so-called "two categories" are the training in higher mind and the training in higher wisdom. These two are encompassed by the last two perfections, namely meditation and wisdom, in that order. The single perfection of diligence also belongs to all three trainings, because diligence is the helper of all. The six verses that distinguish the characteristics are: Generosity diminishes the opposing side,
Possesses non-discriminating wisdom,
Fulfills all desires,
Matures sentient beings in three ways.
The characteristics of a Bodhisattva's generosity are fourfold: Because of abandoning miserliness, the opposing side diminishes; because of possessing the wisdom that realizes the selflessness of phenomena, possessing non-discriminating wisdom; because whatever is desired is given, it fulfills all desires; by gathering with generosity, beings are placed in the three vehicles according to their capacity, thus beings are matured in three ways. Discipline diminishes the opposing side,
Possesses non-discriminating wisdom,
Fulfills all desires,
Matures sentient beings in three ways.
Patience diminishes the opposing side,
Possesses non-discriminating wisdom,
Fulfills all desires,
Matures sentient beings in three ways.
Diligence diminishes the opposing side,
Possesses non-discriminating wisdom,
Fulfills all desires,
Matures sentient beings in three ways.
Meditation diminishes the opposing side,
Possesses non-discriminating wisdom,
Fulfills all desires,
Matures sentient beings in three ways.
Wisdom does not adjust

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་ལུས་དང༌། ངག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཡིད་ལ་འཐད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྟེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་དམན་ལ་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ནི་དམན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་རགས་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇུག་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་རགས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་བས་ཆེས་འཇུག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེས་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ནི་རགས་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཕྲ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་ཕ་དང༌། །བསིལ་བ་འཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང༌། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང༌། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པའོ། །བསིལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ

【汉语翻译】
那一方衰损，具有无分别智慧，一切愿望皆圆满，成熟有情有三种，布施之相有四种，如是持戒等也应如是了知。这些的相违品是邪淫的戒律、嗔恚、懈怠、散乱和邪淫的智慧，次第如是。能令一切愿望圆满者，是持戒等令其他众生的身语一切皆善加防护，以及于损害者能忍耐，以及作朋友，以及心生欢喜，以及断除疑惑，故能令愿望圆满。能令有情成熟者，是持戒等令其满足，故能令三乘成熟。次第分别的偈颂：前依后而生，住于劣与胜，粗大与微细，故彼等次第宣说。以三种因缘次第宣说布施等，以前者为依然后者产生，即不顾受用的持戒而善加摄取。具有戒律就能忍耐。具有忍耐就能发起精进。发起精进就能生起禅定。心平等安住就能如实了知。以前者劣，后者住于胜的缘故，即布施是劣，持戒是胜，如是乃至禅定是劣，智慧是胜。前者粗大，后者微细的缘故，即布施是容易进入的缘故和容易做的缘故是粗大，持戒是比那更难进入的缘故和更难做的缘故是微细，如是乃至禅定是粗大，智慧是微细。决定义分别的偈颂：遣除贫穷与，获得清凉及忍嗔，结合殊胜与执持，为知胜义故宣说。因能遣除贫穷故是布施。因能获得清凉故是持戒，与彼具有者

【英语翻译】
That side is impaired, possessing non-discriminating wisdom, fulfilling all desires completely, maturing sentient beings in three ways, the characteristics of generosity are fourfold, similarly, these such as discipline should also be understood in the same way. The opposing aspects of these are immoral discipline, anger, laziness, distraction, and immoral wisdom, in that order. The very act of completely fulfilling all desires is that discipline and so forth cause others to perfectly restrain all physical and verbal actions, to be patient with those who harm, to be a friend, to be pleasing to the mind, and to cut off doubts, thus fulfilling desires completely. The very act of maturing sentient beings is that discipline and so forth cause them to be satisfied, thus maturing the three vehicles. Verses distinguishing the order: The former relies on the latter, residing in inferior and superior, coarse and subtle, therefore, these are taught in order. Those such as generosity are taught in order by three reasons, because the latter arises relying on the former, that is, taking the discipline of not looking at enjoyment as correct. Having discipline, one becomes patient. Having patience, one initiates diligence. Having initiated diligence, one generates samadhi. Having placed the mind evenly, one knows correctly as it is. Because the former is inferior and the latter resides in superior, that is, generosity is inferior and discipline is superior, similarly, meditation is inferior and wisdom is superior. Because the former is coarse and the latter is subtle, that is, generosity is coarse because it is easy to enter and easy to do, discipline is subtle because it is more difficult to enter and more difficult to do, similarly, meditation is coarse and wisdom is subtle. Verses distinguishing the definitive words: Abandoning poverty and, obtaining coolness and enduring anger, combining excellence and holding, it is taught for knowing the ultimate meaning. Because it abandons poverty, it is generosity. Because it obtains coolness, it is discipline, and one who possesses it

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་གྱི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། དེས་ཁྲོ་བ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང༌། །དབང་འབྱོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་དབང་
འབྱོར་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དང༌། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་དང༌། ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་

【汉语翻译】
是因为没有对境的相的烦恼的完全逼迫的缘故。名为忍耐嗔恚，是忍耐，因此忍耐嗔恚的缘故。因为与殊胜结合，所以是精进，因为与善法结合的缘故。因为在心中执持，所以是禅定。因为此知晓真实义，所以是智慧。分别修行的偈颂：一切修行事物与，如是作意与，思惟以及方便等，说为依于自在。度母修行是从依于事物到依于自在之间有五种。其中依于事物也有四种：依于因是凭借种姓的力量，对于度母们修习串习是怎样的。依于异熟是凭借身体圆满的力量是怎样的。依于愿是凭借以前的愿力是怎样的。依于各自观察的力量是，凭借智慧的力量，对于度母们修习串习是怎样的。度母修行依于作意也有四种：信解作意是对与度母相应的经典全部信解。品尝作意是以视为功德的方式品尝获得度母者是怎样的。随喜作意是对一切世间界中一切有情的布施等随喜。欢喜作意是对自己和一切有情未来度母的差别欢喜。度母修行依于思惟有六种：不知满足的思惟与，广大的思惟与，欢喜的思惟与，利益的思惟与，无染的思惟与，善的思惟。其中菩萨的布施不知满足的思惟是：菩萨对一个有情，即使一刹那间，也以充满恒河沙数世界七宝，身体充满恒河的

【英语翻译】
It is because there is no complete oppression of the afflictions of the object's characteristics. What is called patience with anger is patience, because it is through this that anger is endured. Because it combines with the supreme, it is diligence, because it combines with virtuous Dharma. Because it is held in the mind, it is meditation. Because it knows the ultimate meaning, it is wisdom. Verses distinguishing meditation: All meditation is based on things, as well as attention, thought, methods, and mastery. The meditation on the pāramitās is of five kinds, from relying on things to relying on mastery itself. Among them, relying on things is also of four kinds: relying on cause is how one cultivates and becomes familiar with the pāramitās through the power of lineage. Relying on maturation is how one relies on the power of a fully endowed body. Relying on aspiration is how one relies on the power of previous aspirations. Relying on the power of individual discernment is how one cultivates and becomes familiar with the pāramitās through the power of wisdom. The meditation on the pāramitās relying on attention is also of four kinds: attention of faith is faith in all the sutras associated with the pāramitās. Attention of savoring is how one savors those who have attained the pāramitās by viewing them as qualities. Attention of rejoicing is rejoicing in the generosity and so forth of all sentient beings in all realms of the world. Attention of delight is delighting in the future distinctions of the pāramitās of oneself and all sentient beings. The meditation on the pāramitās relying on thought is of six kinds: thought of insatiability, thought of vastness, thought of joy, thought of benefit, thought of non-attachment, and thought of virtue. Among them, the thought of insatiability in the generosity of a Bodhisattva is: even for a single sentient being, even for a single moment, a Bodhisattva fills a world system as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels, and a body fills the Ganges River.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་མ་སྙེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལ་ངོམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བསམ་
པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ཆེས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བལྟར་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མ་གོས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདོར་གྱི། བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
如同布施沙粒一般，同样地，在恒河沙数劫中，每一刹那都进行布施。如同对待一个众生那样，对于所有需要被引导至无上正等觉的众生界，都以这种方式进行布施，然而菩萨对于布施的意念从不满足。这样的意念，就是菩萨对于布施永不满足的意念。菩萨的布施传承，即使一刹那也不中断，直至安住于菩提树下，也不会停止。这样的意念，就是菩萨对于布施的广大意念。以布施来摄受那些众生，菩萨会非常欢喜，但那些被布施摄受的众生却并非如此。这样的意念，就是菩萨对于布施的欢喜意念。菩萨以布施利益众生，并如实观见那些众生对自己有极大的利益，但并非为了自己，而是为了他们能够趋近无上正等觉。这样的意念，就是菩萨对于布施的利益意念。菩萨从众生那里，通过这样的布施积累了广大的福德，但并不寻求回报和果报。这样的意念，就是菩萨修习布施波罗蜜多时无染著的意念。菩萨将如此广大的布施之果报，完全施与众生，而不是为了自己。与一切众生共同分享，并完全回向于无上正等觉。这样的意念，就是菩萨修习布施波罗蜜多时的善意念。

【英语翻译】
One gives as many grains of sand as there are. Likewise, in as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, one gives in each instant. Just as one does for one sentient being, so too, for all the realms of sentient beings that need to be led to unsurpassed, perfect enlightenment, one gives in this way, yet the bodhisattva never tires of the thought of giving. Such a thought is the bodhisattva's thought of never being satisfied with giving. The lineage of the bodhisattva's giving is never interrupted, not even for an instant, and it never ceases until one sits at the Bodhi tree. Such a thought is the bodhisattva's thought of great generosity. The bodhisattva becomes very happy to take hold of those sentient beings in this way through giving, but those sentient beings who are taken hold of by that giving are not like that. Such a thought is the bodhisattva's thought of delight in giving. The bodhisattva truly sees that those sentient beings who are benefited by giving in this way are of great benefit to oneself, but not for oneself, because they closely show the unsurpassed, perfect enlightenment. Such a thought is the bodhisattva's thought of benefit in giving. The bodhisattva, from those sentient beings, having manifestly accumulated great merit arising from giving in this way, does not seek reward or fruition. Such a thought is the bodhisattva's thought of non-attachment in meditating on the perfection of giving. The bodhisattva completely gives that fruition of such a vast mass of giving only to sentient beings, and not for oneself. Having made it common with all sentient beings, one also completely dedicates it to unsurpassed, perfect enlightenment. Such a thought is the bodhisattva's thought of virtue in meditating on the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་
མ་སྙེད་ཀྱིས་ཚེའི་ཆད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་རྟག་པར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་བཞིན་དུ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མར་མུར་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་གྲངས་དེས་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པའི་བར་ལ་ངོམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་བརྒྱུད་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་བརྒྱུད་པའི་བར་དེ་མི་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དག་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
不。关于那，从菩萨的戒律波罗蜜多修习，到智慧波罗蜜多修习之间，不知满足的想法是，菩萨以恒河沙数般的身体，在恒河沙数般的劫中，始终被一切资具所困乏，在三千大千世界充满熊熊燃烧的火焰中，行持四种威仪，从戒律波罗蜜多的一个刹那，到智慧波罗蜜多的一个刹那之间进行修习，以该等方式，无论以何种方式能够现证无上圆满正等觉，从有多少戒蕴到有多少慧蕴之间，修习从戒蕴到慧蕴之间，然而菩萨从修习戒律波罗蜜多的想法，到修习智慧波罗蜜多的想法之间，凡是不知满足，那个想法是，菩萨从修习戒律波罗蜜多不知满足的想法，到修习智慧波罗蜜多不知满足的想法之间。如此，菩萨从修习戒律波罗蜜多相续，到修习智慧波罗蜜多相续之间不舍弃，直到安住于菩提心要之前不间断。那个想法是，菩萨从修习戒律波罗蜜多，到修习智慧波罗蜜多之间是广大的想法。从修习戒律波罗蜜多，到修习智慧波罗蜜多之间，如果摄受众生，菩萨会非常欢喜，但被摄受的那些众生却不是这样，那个想法是，菩萨从修习戒律波罗蜜多，到修习智慧波罗蜜多之间是欢喜的想法。菩萨

【英语翻译】
No. Regarding that, from the Bodhisattva's practice of the discipline perfection to the practice of the wisdom perfection, the thought of not knowing satisfaction is that the Bodhisattva, with bodies as numerous as the sands of the Ganges, in eons as numerous as the sands of the Ganges, is always afflicted by all necessities, and in the three thousand great thousand worlds filled with blazing flames, engages in the four kinds of conduct, from one moment of the discipline perfection to one moment of the wisdom perfection, and in such ways, in whatever way one can manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment, from however many aggregates of discipline to however many aggregates of wisdom, one practices from the aggregates of discipline to the aggregates of wisdom, but the Bodhisattva, from the thought of practicing the discipline perfection to the thought of practicing the wisdom perfection, whatever is not satisfied, that thought is, from the Bodhisattva's thought of practicing the discipline perfection without knowing satisfaction, to the thought of practicing the wisdom perfection without knowing satisfaction. Thus, the Bodhisattva does not abandon the continuous practice of the discipline perfection to the continuous practice of the wisdom perfection, and does not interrupt it until abiding in the essence of enlightenment. That thought is the vast thought from the Bodhisattva's practice of the discipline perfection to the practice of the wisdom perfection. From the practice of the discipline perfection to the practice of the wisdom perfection, if one gathers sentient beings, the Bodhisattva will be very happy, but those sentient beings who are gathered are not so, that thought is the thought of joy from the Bodhisattva's practice of the discipline perfection to the practice of the wisdom perfection. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ཆེས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གྱིས་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་མ་གོས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་བ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདར་གྱི། བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ད། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་ལ་དབང་
འབྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་

【汉语翻译】
而且菩萨对于那些以如是持戒波罗蜜多修习乃至般若波罗蜜多修习之间而利益的众生，如实随观那些众生对自己最有利益，而不是对自己。因为那些是趋近于无上正等菩提的缘故。如是之意念，即是菩萨的持戒波罗蜜多修习乃至般若波罗蜜多修习之间利益之意念。菩萨如是自持戒波罗蜜多所生乃至般若波罗蜜多所生之间的广大福德虽然现前积聚，然亦不追求报答与异熟。如是之意念，即是菩萨的持戒波罗蜜多修习乃至般若波罗蜜多修习之间不染著之意念。菩萨如是自持戒波罗蜜多修习所生乃至般若波罗蜜多修习所生之间的如是福德蕴，也只是施与众生，而不是施与自己，并且与一切众生共同之后，也完全回向于无上正等菩提。如是之意念，即是菩萨的持戒波罗蜜多修习乃至般若波罗蜜多修习之间善妙之意念。修习波罗蜜多依于方便有三种，以无分别之智慧，为了三轮完全清净而个别了知之故。如此方便即是使一切作意现前成办。修习波罗蜜多依于自在有三种，身自在，行自在，示现自在。其中身自在即是如来二身，自性身和圆满报身。

【英语翻译】
Moreover, Bodhisattvas, regarding those sentient beings who are benefited by practicing the perfection of discipline in such a way, up to the practice of the perfection of wisdom, truly observe that those sentient beings are most beneficial to themselves, not to themselves. Because those are the reasons for approaching the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Such a thought is the thought of benefiting from the Bodhisattva's practice of the perfection of discipline up to the practice of the perfection of wisdom. Although the Bodhisattva has manifestly accumulated great merit arising from the perfection of discipline up to the perfection of wisdom, he does not seek reward and fruition. Such a thought is the thought of the Bodhisattva's non-attachment between the practice of the perfection of discipline and the practice of the perfection of wisdom. The Bodhisattva, in this way, from the accumulation of merit arising from the practice of the perfection of discipline up to the practice of the perfection of wisdom, only gives it to sentient beings, not to himself, and after sharing it with all sentient beings, he also completely dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Such a thought is the virtuous thought of the Bodhisattva between the practice of the perfection of discipline and the practice of the perfection of wisdom. There are three ways to rely on skillful means to practice the perfections: with non-discriminating wisdom, in order to separately understand the complete purification of the three spheres. In this way, the means is to make all intentions manifest and accomplish. There are three ways to rely on the mastery of practicing the perfections: mastery over the body, mastery over conduct, and mastery over manifestation. Among them, mastery over the body is the two bodies of the Tathagata, the body of essence and the body of perfect enjoyment.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་དོན་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རྩ་བ་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་དང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་དང༌། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གཏོང༌། །སྦྱིན་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གཏོང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གནས་ལྔའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ནི། རང་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི། །སེར་སྣ་མེད་པ་དང་སྟེ། སེར་སྣ་མེད་པ་དག་ལ་ཡོད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་ཞི་བསམ་པས་ཟིན། །བདེ་འགྲོ་གནས་པ་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །རྟེན་དང་ཞི་དང་འཇིགས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བརྡར་བཏགས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྡོམ་པ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་
ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། ཞི་བའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་གནས་པ་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
应当如此看待。其中，对于行持具有自在者，应当视其为化身，因为他能向一切众生示现与佛法相符的各种行持。对于说法具有自在者，能够毫无障碍地示现六度。总摄分类的十二颂，是为了将布施等各自详细分为六种意义。六种意义是：自性、因、果、业、具有、进入的意义。其中，布施的分类有两颂：施舍诸物，根本依于发心，身体和受用圆满，二者随行和成办，彼亦具足无悭吝，施与佛法财物无畏，通晓如是之布施，智者如实而修持。布施的自性是向接受者施舍财物。因是与不执著等同时生起的发心。果是身体圆满，包含寿命等，以及受用圆满，如《五处经》中所说。业是自己和他人随行，以及圆满成办大菩提之资粮。具有是与无悭吝相伴，存在于无悭吝者之中。进入是通过佛法、财物和无畏布施的分类。戒律的分类有两颂：六支寂静意所摄，善趣安住施作者，所依寂静且无惧，具足福德之聚，获得假名法性，此乃安住律仪者。通晓如是之戒律，智者如实而修持。所谓“六支”是自性。六支是指安住于具足戒律，直至正确受持学处，称为学习。所谓“寂静意所摄”是因，因为以寂灭之意正确受持。所谓“善趣安住施作者”，是果，戒律

【英语翻译】
This is how it should be viewed. Among them, one who has mastery over conduct should be regarded as an emanation body, because he shows all kinds of conduct in accordance with the Dharma to all sentient beings. One who has mastery over teaching is able to show the six perfections without any hindrance. There are twelve verses summarizing the divisions, because they separately divide generosity and so on into six meanings. The six meanings are: nature, cause, result, action, possession, and the meaning of entering. Among them, there are two verses for the division of generosity: Giving away things, relying on the root of intention, perfect body and enjoyment, both following and accomplishing, also possessing non-stinginess, giving Dharma, wealth, and fearlessness, knowing such generosity, the wise will truly practice. The nature of generosity is giving things to the recipients. The cause is the intention that arises together with non-attachment and so on. The result is a perfect body, including life and so on, and perfect enjoyment, as it appears in the Sutra of the Five Places. The action is following oneself and others, and completely accomplishing the accumulation of great Bodhi. Possession is being with non-stinginess, and it exists in those who are non-stingy. Entering is through the divisions of Dharma, wealth, and fearlessness. There are two verses for the division of ethics: Six branches are encompassed by peaceful thought, abiding in happy realms, the giver, the basis is peaceful and fearless, possessing the accumulation of merit, obtaining the imputed Dharma nature, this is for those who abide in ethics. Knowing such ethics, the wise will truly practice. The so-called "six branches" are the nature. The six branches are abiding in possessing ethics, from correctly taking the grounds of learning, up to what is called learning. The so-called "encompassed by peaceful thought" is the cause, because it is correctly taken with the intention of nirvana. The so-called "abiding in happy realms, the giver" is the result, ethics

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་ཞི་དང་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྟེན་འཇིགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང༌། ཁོ་ན་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡར་བཏགས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བཟོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་ཤེས་དང༌། །སྙིང་རྗེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཡོན་ལྔར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན། །དེ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །བཟོད་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ནི་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། མི་
འཐིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཆུབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལྡར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁོ་ན་མི་མང་བ་ཡིན། དབྱེ་ན་མི་མང་བ་ཡིན། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། །

【汉语翻译】
因为土地能前往善趣，以及为了次第获得无悔等的心安住。依靠、寂静和无畏。这被称为业，戒律是一切功德的所依。因烦恼的完全煎熬寂静而寂静。因为不生起杀生等因缘的依靠的怖畏，以及罪过和瑕疵，所以是无畏。具有福德资粮等，这被称为具有，因为在一切时中，身语意的业都如实地恒常行持。假立自性获得，住在律仪者有。这被称为进入，其中以假立而获得的是由别解脱律仪所摄。以自性而获得的是由禅定和无漏律仪所摄。那是以此的分别而进入，因为以三种分别而进入。住在律仪者有。这被称为以所依而进入。忍辱的分别有两颂：不嗔如不思，以悲心依于法，五种利益皆善说，彼为二者作利益。苦行主且具一切，于彼彼则许三种，如是了知诸忍辱，智者如实而修习。不嗔如不思等，这被称为是三种忍辱的自性。对于作损害者不嗔的忍辱是不嗔的忍辱，因为不浑浊。对于痛苦如不思的忍辱，以及对于法决定思择的忍辱也依次是这样。以悲心依于法故，这被称为因，依于法就是如实地受持戒律和通达听闻。五种利益皆善说，这被称为果，如经中所说：忍辱有五种利益，即不生怨恨，不生分别，安乐和心安乐增多，无悔而死，身坏之后也生于善趣高贵的世间。彼为二者作利益。

【英语翻译】
Because the land can go to the good realms, and in order to gradually obtain the mind abiding of no regret, etc. Reliance, peace, and fearlessness. This is called karma, and discipline is the basis of all merits. It is peaceful because of the complete torment of afflictions. Because fear of reliance on the causes of killing, etc., and faults and flaws do not arise, it is fearlessness. Possessing the accumulation of merit, etc., this is called possessing, because at all times, the actions of body, speech, and mind are truly and constantly practiced. Hypothetical nature is obtained, those who abide in vows have it. This is called entering, and what is obtained by hypothesis is gathered by the Pratimoksha vows. What is obtained by nature is gathered by Samadhi and uncontaminated vows. That is entered by this distinction, because it enters by three distinctions. Those who abide in vows have it. This is called entering by reliance. There are two verses for the distinction of patience: not being angry as not thinking, relying on the Dharma with compassion, five benefits are well explained, it benefits the two. Asceticism is the main and all-encompassing, and it is said to be threefold. Having fully understood such patience, the wise person truly cultivates it. Not being angry as not thinking, etc., this is called the nature of the three kinds of patience. Patience of not being angry with those who do harm is patience of not being angry, because it is not turbid. Patience of not thinking of suffering, and patience of definitely thinking of the Dharma are also in order. Because of relying on the Dharma with compassion, this is called the cause, relying on the Dharma is truly upholding the precepts and understanding listening. Five benefits are well explained, this is called the result, as it is said in the Sutra: patience has five benefits, that is, not generating resentment, not generating discrimination, increasing happiness and mental happiness, dying without regret, and after the body is destroyed, also being born in the good realms of noble worlds. It benefits the two.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་པ་དང༌། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཕ་རོལ་འཁྲུགས་ཤེས་ནས། །བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཉེར་ཞི་བ། །དེ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་དང༌། །གཉིས་པོ་དག་གི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་གསུམ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང༌། །དད་དང་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །དྲན་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་དང༌། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་དག་ལ་ནི་དེ་རྣམ་བདུན། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དགེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་སྤྲོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་དང་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ། །བདེ་བསྐྱ

【汉语翻译】
所谓的不忍、不如意、知晓，是指作主。这是作用，如是说：谁若知晓他人恼怒，自己平息对他的怒火，那人能成办自己与他人的利益。就像这样说的。苦行主且具一切，是指具有，如是说：忍辱是苦行之最。就像这样说的。其中“那”是指依凭而入。“三相欲”是指，以分别而入，如以三种忍辱的分别，如前所说。精进的分别有两个偈颂：于善正欢喜，依于信与欲，忆念等功德增，一切烦恼之对治，不著等功德具，于彼等即七种。通晓如是精进后，智者如实成办。于善正欢喜，是指自性，说“于善”是为了排除对其他事情的欢喜。说“正欢喜”是为了排除其他外道徒为了解脱的欢喜。依于信与欲，是指因，信和求取是发起精进的原因。忆念等功德增，是指果，发起精进后，会生起忆念和禅定等功德。一切烦恼之对治，是指作用，如是说：发起精进，能安乐住于不杂染罪恶之法。不著等功德具，是指具有。彼等，是指发起精进的那些，那是依凭而入。彼等七种，是指以分别而入，也就是对于增上戒等三学，身心的精进恒常行持，以及恭敬行持的那些。禅定的分别有两个偈颂：心住于内，依于忆念与精进，生乐。

【英语翻译】
That which is called impatience, displeasure, and knowing, is to take control. This is the function, as it is said: Whoever knows that others are angry, and calms their own anger towards them, that person can accomplish the benefit of themselves and others. It is like this saying. "The ascetic is the chief and possesses all," means to possess, as it is said: "Patience is the best of asceticism." It is like this saying. "That in that" means to enter by relying. "Desiring the three aspects" means to enter by distinguishing, such as by distinguishing the three aspects of patience, as previously explained. The distinction of diligence has two verses: "Rejoicing in virtue, relying on faith and desire, increasing qualities such as mindfulness, the antidote to all afflictions, possessing qualities such as non-attachment, in those are the seven aspects. Having fully understood such diligence, the wise will truly accomplish it." "Rejoicing in virtue" means the nature, saying "in virtue" is to eliminate rejoicing in other things. Saying "truly rejoicing" is to eliminate the rejoicing of other non-Buddhists for the sake of liberation. "Relying on faith and desire" means the cause, faith and seeking are the cause of initiating diligence. "Increasing qualities such as mindfulness" means the result, after initiating diligence, qualities such as mindfulness and samadhi will arise. "The antidote to all afflictions" means the function, as it is said: "Having initiated diligence, one can dwell in comfort without being mixed with sinful and unwholesome dharmas." "Possessing qualities such as non-attachment" means to possess. "Those" refers to those who have initiated diligence, that is to enter by relying. "Those seven aspects" means to enter by distinguishing, that is, constantly practicing physical and mental diligence in the three trainings of higher morality and so on, and those who practice with respect. The distinction of meditation has two verses: "The mind dwells within, relying on mindfulness and diligence, generating bliss."

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མངོན་ཤེས་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དག་ལ་
སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་རྣམ་འབྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་འཚོ་བ་ལེགས་བཤད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་རྣམ་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
能成办，以及于神通之境得自在，是诸法之主。彼等具有此三种。通晓如是禅定后，智者如实修习。心安住于内，名为自性。依仗正念与精进，名为因。若不忘失所缘，则依仗精进，故能现前修成禅定。生起安乐，名为果。禅定之果是无损而生。于神通之境得自在，名为业。以禅定能于神通得自在之故，以及于圣者、天、梵天之境得自在之故。是诸法之主，名为具有主导。如是所说：一切法之主是等持。彼等具有，是指禅定者们。
此乃以所依而入。彼三种是指有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。又具有喜乐，具有轻安，具有舍。此乃以差别而入。智慧之差别有二颂：如实善能辨别所知，依于等持，极度解脱一切烦恼，智慧是善说之命根，是诸法之最胜，彼等具有此三种。通晓如是智慧后，智者如实修习。如实善能辨别所知，名为自性。所知，是指为了遣除如实辨别世间事业。如实，是指非颠倒。依于等持，名为因。如此心平等安住，便能如实如是善为了知。极度解脱一切烦恼，名为果。以能善能辨别世间与超世间下劣，以及超世间殊胜，故能极度解脱一切烦恼。

【英语翻译】
and accomplishes. And gains mastery over the realm of clairvoyance. Is the chief of all dharmas. Those have these three. Having fully understood such meditation. The wise person truly cultivates. The mind abides within. That is called the nature. Relying on mindfulness and diligence. That is called the cause. If the object is not forgotten, then relying on diligence, meditation is manifestly accomplished. Generates happiness. That is called the result. The result of meditation is to arise without harm. Gains mastery over the realm of clairvoyance. That is called the action. Because meditation gains mastery over clairvoyance. And because it gains mastery over the realm of the noble ones, the gods, and Brahma. Is the chief of all dharmas. That is called having leadership. As it is said: The chief of all dharmas is samadhi. Those have, refers to those who meditate.
This is entering through dependence. Those three refer to with investigation and analysis. Without investigation but only analysis. Without investigation and without analysis. Also, having joy. Having tranquility. Having equanimity. This is entering through thorough differentiation. There are two verses on the differentiation of wisdom: Truly and well distinguishes what is to be known. Relies on samadhi. Utterly liberates from all afflictions. Wisdom is the well-spoken life force. Is the supreme of all dharmas. Those have these three. Having fully understood such wisdom. The wise person truly cultivates. Truly and well distinguishes what is to be known. That is called the nature. What is to be known, refers to eliminating the true and thorough differentiation of worldly affairs. Truly, refers to not being inverted. Relies on samadhi. That is called the cause. Thus, when the mind abides equally, it truly and thus well knows. Utterly liberates from all afflictions. That is called the result. By being able to well distinguish between the mundane and the supramundane inferior, and the supramundane superior, one is utterly liberated from all afflictions.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་འཚོ་བ་ལེགས་བཤད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་འཚོ་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་
དོན་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསུབ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། །མཉམ་པར་གཞག་དང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཤོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལེན་ལ་རེ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏ

【汉语翻译】
从中将彻底解脱。名为《智慧的生命善说》是说以智慧为生命，善说就是它的作用。因此，它在以智慧为生命者之中，能无与伦比地生活，也能正确地阐述佛法。名为“是诸法之最”是说具有殊胜性，如经中所说：“智慧是所有法中最殊胜的”。名为“彼等有此三种”是说进入，因为存在于具有智慧者之中。以三种方式进入的分类是世间的、超越世间的下等、超越世间的伟大。通过将布施等各自的意义分为六种，已经阐述了分类。

消除分类的偈颂：一切白法皆散乱，等持与二者应知，二种波罗蜜多，以二与二而摄持。一切白法即是布施等。其中，散乱由最初的两种波罗蜜多摄持，即布施和正确受持的戒律，因为它们不是等持。等持由后两种摄持，即禅定和如实的正见，因为它们是等持。二者，即等持与非等持，由两种波罗蜜多摄持，即忍辱和精进的波罗蜜多，因为它们既是等持，也是非等持。不相顺品分类的六个偈颂：菩萨的布施，不著、无著、无染著，亦非染著性，不著、无著、无染著。七种染著是布施的不相顺品：对受用染著、对懈怠染著、对仅仅满足于此染著、对期待接受染著、对异熟染著、由于未彻底摧毁对不相顺品染著的习气而对不相顺品染著、对散乱染著。散乱也分为两种：

【英语翻译】
From which one will be completely liberated. The so-called "Wisdom Life Well-Spoken" means that wisdom is life, and well-spoken is its function. Therefore, among those who live by wisdom, it can live incomparably and also correctly explain the Dharma. The so-called "It is the best of all dharmas" means that it has superiority, as stated in the sutra: "Wisdom is the best of all dharmas." The so-called "They have these three" means entering, because it exists among those who have wisdom. The classification of entering in three ways is mundane, supramundane inferior, and supramundane great. By dividing the meanings of generosity and so on into six categories, the classification has been explained.

The verses for eliminating classification: All white dharmas are scattered, Samadhi and both should be known, Two Paramitas, Are completely gathered by two and two. All white dharmas are generosity and so on. Among them, scattering is gathered by the first two Paramitas, namely generosity and the precepts of correct acceptance, because they are not Samadhi. Samadhi is gathered by the latter two, namely meditation and correct knowledge as it is, because they are Samadhi. Both, namely Samadhi and non-Samadhi, are gathered by two Paramitas, namely the Paramitas of patience and diligence, because they are both Samadhi and non-Samadhi. The six verses of classifying dissimilar qualities: The generosity of a Bodhisattva, is unattached, non-attached, without attachment, and is not of the nature of attachment, unattached, non-attached, without attachment. The seven attachments are the dissimilar qualities of generosity: attachment to enjoyment, attachment to laziness, attachment to being content with just that, attachment to expecting to receive, attachment to fruition, attachment to dissimilar qualities because the habit of attachment to dissimilar qualities has not been completely destroyed, and attachment to distraction. Distraction is also divided into two types:

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་
བདུན་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བཤད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱིན་པར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང༌། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །སྦྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་སླའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བླངས། །མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ཡང་དག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མི་བསྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་
རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
诶！ 专注于散乱是因为喜欢小乘。分别念的散乱是因为分别念布施者、受施者和布施。因此，为了从七种贪著中解脱，说了七次布施的不贪著。菩萨的戒律是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的忍辱是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至不贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的精进是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的禅定是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的智慧是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。就像对布施说不贪著一样，从戒律到智慧之间也应该像那样理解。不同之处在于：应该说对放逸的戒律等贪著是由于贪著受用。对不和合方的贪著是因为没有完全摧毁其不和合方的随眠。分别念的散乱是因为对三轮如理作意。功德分别的偈颂有二十三：佛子们遇到乞讨者，总是舍弃自己的生命。以慈悲心不期望从他人那里得到回报，不追求果报。也以那布施使一切众生安立于三种菩提。布施被智慧完全摄持，所以在世间留下不尽之藏。这些话的意思很容易理解。胜者的儿子们总是受持禁戒和精进的自性三种戒律。不希求上界，即使真实获得也不对其生起贪著。也以那戒律使一切众生安立于三种菩提。戒律被智慧完全摄持，所以在世间留下不尽之藏。对于这些，三种戒律是禁戒律仪戒。

【英语翻译】
E! Distraction of attention is because of delighting in the Lesser Vehicle. Distraction of conceptualization is because of conceptualizing the giver, the receiver, and the giving. Therefore, in order to be liberated from the seven kinds of attachment, the non-attachment of giving is explained seven times. The Bodhisattva's discipline is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's patience is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even non-attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's diligence is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's meditation is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's wisdom is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. Just as non-attachment is explained for giving, it should be understood similarly from discipline to wisdom. The difference is this: attachment to discipline, etc., that are corrupted by attachment to enjoyment, should be spoken of as attachment. Attachment to the opposing side is because the predispositions of its opposing side have not been completely destroyed. Distraction of conceptualization is because of conceptualizing the three spheres as appropriate. There are twenty-three verses distinguishing qualities: When the Buddha's sons encounter beggars, they always give up their own lives. With compassion, they do not expect a return from others, and do not seek the fruit of their actions. Also, with that giving, they establish all beings in the three enlightenments. Giving is completely grasped by wisdom, so it leaves an inexhaustible treasure in the world. The meaning of these words is easy to understand. The sons of the Victorious Ones always take the three disciplines, which are the nature of restraint and diligence. They do not desire higher realms, and even if they truly attain them, they do not generate attachment to them. Also, with that discipline, they establish all beings in the three enlightenments. Discipline is completely grasped by wisdom, so it leaves an inexhaustible treasure in the world. For these, the three disciplines are the discipline of vows.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་བཟོད། །མཐོ་རིས་གཉེར་དང་མི་ནུས་པས་མིན་འཇིགས་པས་མ་ཡིན་ཕན་ལྟས་མིན། །བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་བྱས། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་གཞོམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་བརྟེན། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པའང་བློ་ཡིས་ཆགས་རབ་མ་བསྐྱེད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་
བདག་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
，以及摄集善法的戒律，和利益有情的戒律。这些当中，一个是律仪的自性，一个是精进的自性。佛子们极其难行，如是忍受一切人间的损害，不因不能获得天界而寻求，不是因为恐惧，也不是为了利益，以无上的忍耐，将一切众生安置于三种菩提，忍耐被智慧完全摄持，所以在世间不会穷尽。这被称为对于痛苦毫不介意的忍耐，以及对于加害不生厌烦的忍耐，按照次第。胜者的儿子们，以披甲的自性，做了无比的精进，摧毁自己和他人的烦恼之聚，获得殊胜的菩提，以精进本身，也将一切众生安置于三种菩提，精进被智慧完全摄持，所以在世间不会穷尽。这被称为披甲精进和修习精进。胜者的儿子们，具有众多禅定，修习一切种类的禅定，安住于禅定的殊胜安乐，以慈悲依靠下劣的众生，以禅定本身，也将一切众生安置于三种菩提，禅定被智慧完全摄持，所以在世间不会穷尽。其中，具有众多禅定，是指菩萨的无量禅定所摄持。胜者的儿子们，如实通达一切所知，甚至涅槃，也不会以分别念生起贪著，何况轮回？以智慧本身，也将一切众生安置于三种菩提，智慧完全摄持有情，所以在世间不会穷尽。其中，如实，是指以胜义谛所摄持的总相，即人与法无我。一切所知，是指以各自的语言等无量差别的自性所区分的一切其他所知。布施等以无分别智完全摄持，所以不会穷尽，即使在无余涅槃中，也不会穷尽。智慧

【英语翻译】
, as well as the precepts of gathering virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings. Among these, one is the nature of discipline, and the other is the nature of diligence. The sons of the Buddha are extremely difficult to practice, thus enduring all human harm, not seeking because they cannot obtain the heavenly realms, not because of fear, nor for the sake of benefit, with unsurpassed patience, placing all beings in the three bodhi, patience is completely grasped by wisdom, so it will not be exhausted in the world. This is called the patience of not caring about suffering, and the patience of not being annoyed by harm, in order. The sons of the victors, with the nature of armor, have done unparalleled diligence, destroying the collection of afflictions of themselves and others, obtaining the supreme bodhi, with diligence itself, also placing all beings in the three bodhi, diligence is completely grasped by wisdom, so it will not be exhausted in the world. This is called armor diligence and practice diligence. The sons of the victors, possessing many samadhis, practice all kinds of samadhis, abide in the supreme bliss of samadhi, relying on inferior beings with compassion, with samadhi itself, also placing all beings in the three bodhi, samadhi is completely grasped by wisdom, so it will not be exhausted in the world. Among them, possessing many samadhis, refers to being possessed by the immeasurable samadhis of the Bodhisattva. The sons of the victors, truly understand all that is to be known, even nirvana, they will not generate attachment with discrimination, let alone samsara? With wisdom itself, also placing all beings in the three bodhi, wisdom completely grasps sentient beings, so it will not be exhausted in the world. Among them, truly, refers to the general characteristic possessed by the ultimate truth, that is, the selflessness of person and dharma. All that is to be known, refers to all other knowledge distinguished by the nature of countless differences such as their own languages. Generosity and so on are completely grasped by non-discriminating wisdom, so they will not be exhausted, even in nirvana without remainder, they will not be exhausted. Wisdom

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་གཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་དགའ་བ་དང༌། །མི་དགའ་བ་དང་སྨོན་པ་ཡང། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་བརྩེར་ལྡན་པས། །ལྷག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཟིལ་གནོན། །སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་པས་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མི་དགའ་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་དག །རྟག་གཏོང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་སྤང་ཇི་ལྟར་སྲུང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་སྤོང་བ་
ནི་དེ་སྤང་བ་སྟེ།། གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུང་མ་དག་གོ །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་མི་ལྟ་སེམས་སྙོམས་ཤིང༌། །མི་འཇིགས་བརྩེ་ཕྱིར་ཀུན་སྟེར་བ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །འདིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བས་སམ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ལ་བྱམས་པས་སམ། འཇིགས་པས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པས་སམ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྨྲ

【汉语翻译】
是由于完全摄持有情而不穷尽的缘故，因为以慈悲不舍弃有情。这六个偈颂的总结意义是第七个偈颂：广大且无杂染，意义重大且不穷尽，布施等一切的功德之基应知。这表明，第一个根本完全显示了布施等的广大性。第二个是无杂染性。第三个是意义重大性，因为成就有情的大义。第四个是不穷尽性，这样那些偈颂应知为它们的四种功德。乞求者见到、圆满、欢喜，不欢喜和希求也一样，布施者具有慈爱，以更具有而常胜伏。对于乞求者，布施者见到，以及从那得到所欲而心中希望完全圆满的欢喜，以及未见到，以及未完全圆满的不欢喜，以及见到那，心中希望完全圆满而生起的希求，那对于菩萨来说，所有时间见到乞求者，以及他的心中希望完全圆满，未见到，以及未完全圆满而更加生起，因此布施者具有慈爱，以更具有的方式胜伏所有那些。以慈爱对于有情们，生命和受用妻子等，恒常施舍，极度欢喜，那舍弃如何不守护？舍弃那些是舍弃那，其他的生命和受用和妻子等。这显示了从身体的邪行三种中返回的戒律的功德。不顾及高低，心平等，不畏惧，为了慈爱而全部施与，对于他人作损害的，邪妄的语如何说？这显示了从虚妄语返回的功德，说妄语是为了自己，顾及身体和生命，或者为了其他众生，对于友善的众生慈爱，或者因为畏惧，因为害怕国王等，或者为了少许的杂染，为了获得而说。

【英语翻译】
It is because of completely grasping sentient beings and not being exhausted, because with compassion not abandoning sentient beings. The summarized meaning of these six verses is the seventh verse: Vast and without impurity, of great meaning and inexhaustible, the basis of all the merits of giving etc. should be known. This shows that the first root completely shows the vastness of giving etc. The second is the nature of being without impurity. The third is the nature of great meaning, because it accomplishes the great meaning of sentient beings. The fourth is the nature of inexhaustibility, thus those verses should be known as their four qualities. The beggar seeing, fulfilling, rejoicing, not rejoicing and wishing also, the giver is endowed with love, and always overcomes by being more endowed. For the beggar, the giver seeing, and the joy of completely fulfilling the hope in the mind by getting what is desired from that, and not seeing, and not completely fulfilling the unhappiness, and seeing that, the arising of wishing to completely fulfill the hope in the mind, that for the Bodhisattva, at all times seeing the beggar, and his hope in the mind being completely fulfilled, not seeing, and not completely fulfilling arises even more, therefore the giver is endowed with love, and overcomes all those by being more endowed. With love for sentient beings, life and enjoyment, wives etc., constantly giving, extremely rejoicing, how can abandoning that not protect? Abandoning those is abandoning that, other lives and enjoyments and wives etc. This shows the merit of discipline that turns away from the three kinds of misconduct of the body. Not looking up or down, with an equal mind, not fearing, giving everything for the sake of love, how can one speak false words that harm others? This shows the merit of turning away from false speech, speaking falsely is for oneself, considering the body and life, or for other beings, loving friendly beings, or because of fear, because of being afraid of kings etc., or for a little impurity, speaking for gain.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་གྲང་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དང་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། སློང་བ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། སྙོམས་པར་ཕན་པར་འདོད་པ་བརྩེ་བ་ཅན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཅན་གདུལ་བ་ལ་ནི་ལེགས་བརྩོན་པ། །དག་གི་ཉེས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་བཤེས་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་རྩུབ་མོས་སྨྲ་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ངག་གཉིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་རབ་མཁས་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཇི་ལྟ་བུར་
ན་དང་དུ་ལེན། །བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩེ་ལྡན་གང་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ། །ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དགའ་བ་རྙེད་གུར་པ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ན་གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
འགྱུར་གྲང་ན། །菩萨是不顾自己的身体和性命，以自他平等的菩提心平等对待一切众生，因为已从五种怖畏中完全解脱故而无所畏惧，因为完全施舍一切所有，如果向所有乞求者施与，那他有什么理由说谎呢？
心怀慈爱欲利益，极惧他人之痛苦，于调伏众生善精进，极离彼等三过失。
菩萨如果想要平等利益一切众生，那他怎么会为了离间他人而搬弄是非呢？因为心怀消除他人痛苦的想法，所以慈爱，又极其害怕他人产生痛苦，那他怎么会为了让他人产生痛苦而恶语相向呢？如果又精进调伏众生，那他又怎么会说绮语呢？因此，菩萨远离了三种两舌：搬弄是非、恶语相向和绮语。
舍弃一切具悲心，善巧缘起之正法，彼于意之诸烦恼，如何能与而随顺？
贪心、害心和邪见，次第如是。
因为具有对治邪淫之戒的殊胜功德，所以应当了知菩萨们的戒律是清净的功德。
慈者何时作损害，于利他苦恒时喜，得利乐想彼何忍，于何复能行安忍？
如果需要对作损害者行安忍，那么菩萨会生起利益他的想法，因为这是安忍之因。如果也需要对痛苦行安忍，那么菩萨对于成为利益他人之因的痛苦也恒常生起欢喜，既然不会生起损害的想法，也不会生起痛苦的想法，那他对什么行安忍呢？
于他生起他想

【英语翻译】
If it turns cold,
a Bodhisattva does not regard their own body and life, and with a mind of equality between self and others, they are equal towards all sentient beings. Because they have completely passed beyond the five fears, they are fearless. Because they completely give away all possessions, if they give to all who ask, what reason would they have to lie?
Loving, wishing to benefit equally, greatly fearing the suffering of others, diligently striving to tame sentient beings, they are far removed from those three faults.
If a Bodhisattva wants to equally benefit all sentient beings, how could they engage in divisive speech to separate others? Because they have the thought of removing the suffering of others, they are loving, and also greatly fear the suffering of others arising. How could they speak harshly to cause suffering to others? If they also diligently strive to tame sentient beings, how could they speak idle words? Therefore, this one is far removed from the three kinds of double-tongued speech: divisive speech, harsh speech, and idle words.
Giving away everything, compassionate, greatly skilled in the Dharma of dependent arising, how could they agree and comply with all the afflictions of the mind?
Greed, malice, and wrong views, in that order.
Because they possess the special qualities of the Dharma that counteract unchaste conduct, it should be understood that the discipline of Bodhisattvas is a pure quality.
When a loving one harms, and always rejoices in suffering that benefits others, having found the thought of benefit and joy, what should they endure, and in what can they practice patience?
If it is necessary to practice patience towards those who harm, then a Bodhisattva will gain the thought of benefiting them, because it is the cause of the accumulation of patience. If it is also necessary to practice patience towards suffering, then a Bodhisattva always gains joy in that suffering which has become the cause of benefiting others. Since the thought of harming does not arise, and the thought of suffering does not arise, towards what should they practice patience?
Having the thought of others towards others

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྲལ་བ་དང༌། །བདག་པས་ཆེས་ལྷག་གཞན་ལ་རྟག་བྱམས་དང༌། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་བ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དཀའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་བདག་པས་ཆེས་ལྷག་པར་གཞན་དག་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་པས་ཆེ་ས་ལྷག་པར་བྱམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཆུང༌། །བདག་བདེ་ཞེན་པ་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །ཟད་འགྱུར་རྨོངས་དང་བཅས་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་ཆུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་ཚོགས་
ལ་ཞེན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་བདེ་བ་དང། མ་ཞེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ནོམ་དང༌། །ཁེབས་སྒྲོན་དེ་བཞིན་ཤེས་པ་གསུམ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་ལག་ནོམ་དག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཆུང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུག་ཏུ་སྒྲོན་མས་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་མངོན་སུམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
远离地面的，比自己更爱他人，为了修行苦行而心怀慈悲，对于有慈悲心的人来说，精进修行苦行并非难事，而是非常容易。具有慈悲心的人就是菩萨，对于具有慈悲心的人来说，为了他人而修行苦行的精进，既不困难，也非常容易。为什么不困难呢？因为他们远离将他人视为他人的观念，并且总是比爱自己更爱他人。为什么非常容易呢？正是因为他们远离将他人视为他人的观念，并且比爱自己更爱他人的精进。三种禅定的快乐是微小的，执着于自身快乐会导致彻底的衰退，最终会消尽并伴随着愚痴。这是菩萨的相反之处。世间人的禅定快乐是微小的。声闻和缘觉的禅定是自身的快乐。世间人执着于聚集。声闻和缘觉执着于涅槃。世间人会彻底衰退。声闻和缘觉会消尽，因为他们进入无余涅槃，所以会消尽。所有这些人都或多或少地被烦恼和非烦恼的愚痴所迷惑。菩萨的禅定是快乐广大，自身和他人的快乐，不执着，不会衰退，不会消尽，没有愚痴。如同夜晚的萤火虫，遮蔽的光明一样，这三种智慧也是如此。具有慈悲心的智慧，如同太阳的光芒一样，无与伦比。如同黑暗中的萤火虫的智慧范围狭小，不明显，不清晰一样，凡夫俗子的智慧也是如此。如同洞穴中的灯光所照亮的有限的显现，并非完全没有污垢一样，声闻和缘觉的智慧也是如此。如同太阳的光芒所照亮的一切都显现，并且完全没有污垢一样，菩萨的智慧也是如此。正因为如此

【英语翻译】
Being detached from the earth, always loving others more than oneself, and being compassionate for the sake of practicing austerities, for those with compassion, the diligence of practicing austerities is not difficult, but very easy. Those with compassion are Bodhisattvas, and for those with compassion, the diligence of practicing austerities for the sake of others is neither difficult nor very easy. Why is it not difficult? Because they are free from the notion of considering others as others, and they always love others more than themselves. Why is it very easy? It is precisely because they are free from the notion of considering others as others, and the diligence of loving others more than oneself. The happiness of the three kinds of meditation is small, attachment to one's own happiness leads to complete decline, and ultimately it will be exhausted and accompanied by ignorance. This is the opposite of the Bodhisattvas. The meditation happiness of worldly people is small. The meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas is their own happiness. Worldly people are attached to the aggregates. Shravakas and Pratyekabuddhas are attached to Nirvana. Worldly people will completely decline. Shravakas and Pratyekabuddhas will be exhausted, because they enter Nirvana without remainder, so they will be exhausted. All of these are more or less deluded by afflictive and non-afflictive ignorance. The meditation of Bodhisattvas is great happiness, the happiness of oneself and others, non-attachment, non-decline, non-exhaustion, and without ignorance. Just as the firefly at night, and the covered light, so are these three kinds of knowledge. The knowledge of those with compassion is like the rays of the sun, unparalleled. Just as the knowledge of fireflies in the darkness is small in scope, not obvious, and not clear, so is the knowledge of ordinary people. Just as the limited manifestation illuminated by a lamp in a cave is not completely without defilement, so is the knowledge of Shravakas and Pratyekabuddhas. Just as the knowledge of the rays of the sun illuminates everything and is completely without defilement, so is the knowledge of Bodhisattvas. For that very reason

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞི་མཆོག་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའི་ནི་ནང་གི་དངོས་པོའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པའི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་
པོ་དང་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སློང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཞི་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ལྔ་པའོ། །གང་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་དབང་འབྱོར་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལས་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གང་ལ་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་ད་ང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་

【汉语翻译】
ེ་是无与伦比的。布施的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。其中，所依是菩提萨埵。殊胜的基础是布施财物中的事物。布施无畏是指对于恶趣和轮回的恐惧，以这些（布施）使他们无所畏惧。布施佛法是指大乘。原因是慈悲。回向是指以其果实追求伟大的菩提。因是先前串习布施波罗蜜多的习气。智慧是指以其布施三轮清净的布施，因为对于布施者、所布施之物和接受者都不作分别念。田地有五种：乞求者、痛苦者、无依者、行不善行者和具有功德者。后者比前者是更殊胜的田地。如果没有这些，则是第五种。从何处安住而布施的处所有三种：信解、作意和禅定。信解，如所说：从分别修习中，宣说信解作意等。作意，如所说：从那之中，如品尝滋味、随喜和显现欢喜等宣说作意。禅定，如虚空藏等，如所说从那之中，宣说自在等。这样，以所依等殊胜，布施才是殊胜的。在此应知显示的是“何者”，即何者、何物、以何、为何、从何、以何完全摄持、于何，以及有多少种类，凡是布施，那就是布施。持戒的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。忍辱的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。精进的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。禅定的所依和基础

【英语翻译】
E is unparalleled. Giving, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Among these, the support is the Bodhisattva. The supreme basis is the object within the giving of material things. The giving of fearlessness is to make those who are afraid of the lower realms and samsara fearless through these (givings). The giving of Dharma is the Mahayana. The cause is compassion. The dedication is to strive for the great Bodhi as its fruit. The cause is the habitual imprints of previously familiarizing oneself with the perfection of giving. Wisdom is the giving that purifies the three circles, because there is no conceptualization of the giver, the object of giving, and the receiver. The fields are of five types: beggars, those who suffer, those who are without support, those who engage in misconduct, and those who possess qualities. The latter is a more supreme field than the former. If these are absent, then it is the fifth. The places from which one abides and gives are of three types: faith, attention, and samadhi. Faith, as it is said: From the differentiation of meditation, the attention of faith is explained. Attention, as it is said: From that itself, the attention of savoring, rejoicing, and manifesting joy is explained. Samadhi, such as the Akashagarbha and others, as it is said, from that itself, the attainment of power is explained. Thus, with the supreme support and so on, giving is supreme. Here, it should be understood that what is shown is "what," that is, what, what thing, by what, for what, from what, by what completely taken, in what, and how many kinds, whatever is giving, that is giving. Moral discipline, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Patience, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Diligence, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Contemplation, its support and basis

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཤེས་རབ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །བཟོད་པའི་ནི་ངན་པ་སྟོབས་ཆུང་ངུས་གསོད་པ་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བསྐལ་མང་དུ། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དགའ་འགྱུར་ན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ལ་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དག་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཡང་དུ་མ་ཞིག་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཕན་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པ། །བརྟན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་ཕྱིར་ནོར་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཏོང༌། །དེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་བཤད་དོ། །གང་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ། །དེ་ཚེ་རྫས་ངན་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་དེས་དགའ་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན། །འདི་ལ་གང་གི་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་བ་ན་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་དེས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡང་བླ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ན་ཀུན་གཏོང་བས། །དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་དགའ་བས་དགའ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སློང་མོ་པ་དག་བླང་བྱ་བ། །འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་མི་འགྱུར། །ཀུན་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་མན་ཆད་གཏོང་བས་སོ། འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ད

【汉语翻译】
是。原因和回向，以及，因和智慧的清净刹土，从处所的方面来说是殊胜的。智慧的所依和基础，以及，原因和回向，以及，因和智慧的清净刹土，从处所的方面来说是殊胜的。戒律的殊胜基础是，菩萨的律仪。安忍是，以弱小的力量来杀死恶人。精进是，修持到彼岸，以及，舍弃与此不相符的方面。禅定是，菩萨的禅定。智慧是，如是性。戒律等一切的刹土是大乘。其余的应当如先前一样理解。菩萨的布施是，一个有情安乐多劫，即使作损害也欢喜，何况相反的情况呢？如果菩萨们的布施是仅仅一个有情获得安乐，而对我来说即使作多劫的损害，然而以大悲的差别，他们也对此感到欢喜，何况众多的有情获得安乐，而对我自己也作多劫的利益呢？
有身者们因为什么而贪求财物？
坚固者们将此施予有身者们。
人们为了身体而贪求财物，
坚固者们将此施予成百上千。
对此，以前一半和后一半来解释。
何时即使舍弃身体，心也不痛苦不悲伤，
那时对于微不足道之物，还用说什么呢？
他由此超越此世间，他因此而欢喜，
他是他的上师。
在此，在什么时候舍弃身体时，心不感到痛苦悲伤，这显示了他是超越此世间的。他因那痛苦而变得安乐，他是他的上师，因此超越世间的那位比那更殊胜。
如同智者在此全部施舍，
追求意义的人们因欢喜而欢喜一样，
同样乞丐们对于应取之物，
不会因获得所欲之物而欢喜。
全部施舍是指舍弃自己的生命等等。获得所欲之物是指获得所希望的

【英语翻译】
Is. The reason and dedication, and, the cause and wisdom of the pure lands, are considered supreme from the aspect of the place. Wisdom's support and basis, and, the reason and dedication, and, the cause and wisdom of the pure lands, are considered supreme from the aspect of the place. The supreme basis of discipline is the bodhisattva's vows. Patience is killing the wicked with weak strength. Diligence is meditating on the perfection, and abandoning the opposing aspects. Samadhi is the samadhi of the bodhisattvas. Wisdom is suchness. The field of all disciplines and so on is the Mahayana. The rest should be understood as before. The bodhisattva's generosity is, if one sentient being is happy for many kalpas, even if they cause harm, they are happy, what need is there to mention the opposite? If the generosity of the bodhisattvas is that only one sentient being obtains happiness, and even if they cause harm to me for many kalpas, yet with the difference of great compassion, they are happy about it, what need is there to mention that many sentient beings obtain happiness, and also benefit me for many kalpas?
Why do embodied beings desire wealth?
The steadfast give it to the embodied beings.
People desire wealth for the sake of the body,
The steadfast give it in hundreds and thousands.
To this, explain with the first half and the second half.
When even giving up the body, the mind is not painful or sad,
Then what need is there to mention insignificant things?
He transcends this world by this, he rejoices because of this,
He is his guru.
Here, when giving up the body, the mind does not feel pain or sadness, this shows that he has transcended this world. He becomes happy because of that pain, he is his guru, therefore the one who transcends the world is even more supreme than that.
Just as the wise give everything here,
Just as people seeking meaning rejoice with joy,
Likewise, beggars for things to be taken,
Will not rejoice by obtaining what they desire.
Giving everything means giving up one's own life and so on. Obtaining what is desired means obtaining what is hoped for.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་སོ། །བློ་ཅན་བདོག་དགུ་བཏང་བས་ནོར་མེད་པ། །བདག་ཉིད་ནོར་ལྡན་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སློང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་ནི། །
དེ་ལྟར་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་ཚིམ་བྱས་དེ་ལ་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སློང་མོ་བ་དག་ཤིན་ཏུ་ནོར་མང་ཐོབ་ནས་ནི། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་རྩིའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་ཀའི་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ཤིང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་བླངས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དོགས་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མིན། །འདི་ལ་བཏང་པ་ལ་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་ན་བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཙོ་དང་འདི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །བར་ཆད་རྣམ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་ཤེས་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྗེས་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མོད་ལ་བདེ་གནས་མཆོག །དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གཏོགས། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྗེས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མོད་ལ་བདེ་གནས་མཆོག །དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ

【汉语翻译】
何故耶？有智之人舍弃一切所有故而无财，其自认有财之心如何？ 乞者圆满受用，其自性亦复如是， 然彼不念其为有财之人。 如何有智之人以妙善布施如理行持， 思彼已满其愿，并施以大利益。 如是乞丐获得极多财物之后， 然彼不以施者为恩人，不念其为获得之因。 此二偈之义，仅能理解而已。 犹如从具足殊胜果实之路树上受用一般， 众生从彼处大量获取财物之后， 自己远离忧虑而享受自身之乐， 此喜舍受用者，非菩萨而何？ 此具足喜好布施之受用，故名喜舍受用者，当知彼非菩萨而何。 其余部分，仅能理解其义而已。 主与此因果之差别， 种类之差别，所依之差别， 以及四种障碍之对治差别， 谓之精进，当善为了知。 善为了知六种差别，即主之差别， 彼之因之差别，业之差别， 种类之差别，所依之差别， 以及四种障碍之对治差别，当善为了知精进，此乃后世偈颂所说。 善法聚中精进胜， 如是依彼而得彼， 精进能速得安乐住， 成就出世与世间。 善法聚中精进胜， 是说精进是所有善法之首。 如是依彼而得彼， 是说主因，即依精进而得一切善法。 精进能速得安乐住， 成就出世与世间， 是说业，即精进
能速得现法安乐住之胜，以及成就出世间与世间一切。

【英语翻译】
Why is that? Because wise people give away all their possessions, they are without wealth. How is their mind when they consider themselves wealthy? Beggars have complete enjoyment, and their nature is also like that. However, they do not think of themselves as wealthy people. How do wise people properly practice excellent generosity, Thinking that they have fulfilled their wishes and bestowed great benefits on them. Likewise, after beggars have obtained a great deal of wealth, However, they do not regard the giver as a benefactor, nor do they think of him as the cause of their gain. The meaning of these two verses can only be understood. Just as one enjoys the fruits of a tree on a road, After beings have taken a large amount of wealth from it, They themselves enjoy their own happiness without worry, This joyful and enjoyable person is none other than a Bodhisattva. This one has the enjoyment of liking to give, so he is called a joyful and enjoyable person. It should be known that he is none other than a Bodhisattva. The rest can only be understood. The difference between the main and this cause and effect, The difference in types, the difference in support, And the difference in the remedies for the four obstacles, It is called diligence, and it should be well understood. To understand well the six differences, namely the difference of the main, The difference of its cause, the difference of karma, The difference in types, the difference in support, And the difference in the remedies for the four obstacles, one should understand diligence well. This is what is said in the later verses. Diligence is the best among the collections of virtues, Just as one relies on it to obtain it, Diligence can quickly attain the supreme state of bliss, Accomplishing the transcendent and the mundane. Diligence is the best among the collections of virtues, This means that diligence is the chief of all virtuous dharmas. Just as one relies on it to obtain it, This means the main cause, that is, relying on diligence to obtain all virtuous dharmas. Diligence can quickly attain the supreme state of bliss, Accomplishing the transcendent and the mundane, This means karma, that is, diligence
Can quickly attain the supreme state of bliss in this life, and accomplish everything transcendent and mundane.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་གཅོད་འདོད་པ་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཐར་པའི་དབང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གཞན། །དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང། །བརྩོན་འགྲུས་དོན་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཞན་དུ་འདོད། །ཐོག་མར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཞུགས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཞུམ་མི་འཁྲུགས་ཆོག་མི་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་གསུངས། །འདི་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཉིས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་དབང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཐར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་
གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛ

【汉语翻译】
起作用。精进能获得断除轮回的愿望，精进能具有清净和殊胜的功德，精进能超越轮回的痛苦而解脱，精进能证得无上菩提而成佛。以世间和出世间的成就差别，用其他名目仅仅显示了精进的作用。其中殊胜的改变，是因为世间的成就不究竟的缘故。此外，衰退和增长的精进，解脱的自在和不相顺的舍弃，以及那本身完全进入的成办，精进的重大意义，被认为是其他的定义。首先是盔甲的精进，然后是如理进入的加行精进，不怯懦、不扰乱、不知足的精进，所有这些方面，佛陀都善说了。这是种类的差别。其中，衰退和增长的精进，是指正确的断除，对于两种情况，使不善的法衰退，对于另外两种情况，使善的法增长。解脱自在的精进是指根，像这样，以对解脱自在的作用来说，就是根。舍弃不相顺的方面，是指力，像这样，以不被不相顺的方面所压倒的作用来说，就是力。完全进入那本身，是指菩提的支分，因为在见道上对它们进行分类。那完全转变，是指道的支分，这在修道上是处所完全转变的因。重大意义的精进，是波罗蜜多的自性，因为能明显地成办自和他人的利益。盔甲的精进，是为了加行而装备盔甲。加行的精进，同样是为了加行。不怯懦的精进，对于所要证悟的广大之法，也不怯懦。不扰乱的精进，不被寒冷和炎热等痛苦所扰乱。不知足的精进，不认为稍微的证悟就足够。

【英语翻译】
It acts. Diligence obtains the desire to cut off samsara, diligence has pure and excellent merits, diligence transcends the suffering of samsara and liberates, diligence attains supreme enlightenment and becomes a Buddha. With the difference between worldly and transmundane achievements, other names only show the function of diligence. Among them, the excellent change is because worldly achievements are not ultimate. In addition, the diligence of decline and growth, the freedom of liberation and the abandonment of unfavorable aspects, and the accomplishment of completely entering into that itself, the great meaning of diligence is considered to be other definitions. First is the diligence of armor, then the diligence of applying effort by properly entering, the diligence of not being timid, not being disturbed, and not being content, all these aspects, the Buddhas have well spoken. This is the difference in types. Among them, the diligence of decline and growth refers to correct abandonment, for two situations, causing unwholesome dharmas to decline, and for the other two situations, causing wholesome dharmas to increase. The diligence of liberation's freedom refers to the faculties, like this, in terms of the function of being free over liberation, it is the faculties. Abandoning unfavorable aspects refers to the powers, like this, in terms of the function of not being overwhelmed by unfavorable aspects, it is the powers. Completely entering into that itself refers to the limbs of enlightenment, because they are classified on the path of seeing. That which completely transforms refers to the limbs of the path, this is the cause of the complete transformation of the place on the path of cultivation. The diligence of great meaning is the nature of the perfections, because it can clearly accomplish the benefit of oneself and others. The diligence of armor is to equip armor for the sake of applying effort. The diligence of applying effort is also for the sake of applying effort. The diligence of not being timid, even for the vast dharma to be realized, is not timid. The diligence of not being disturbed is not disturbed by sufferings such as cold and heat. The diligence of not being content does not consider a little realization to be enough.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད། མདོ་ལས། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲི་བ་ཅན་དང༌། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསམ་བློ་ཞན་དང་རྒྱ་རབ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གཞན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ཆུང་བ་དང་དོན་ཆེན་འདོད། །འདིས་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་དང༌། །འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བསམ་པ་དང་བློ་ཞན་པ་དང༌། རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བ་དང་བློ་ཞན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཡུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བ་དང༌། །དོན་ཆེན་པོར་འདོད་
དེ། རང་གི་དོན་གྱི་ཡུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་འདི་བཞི་བཤད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། 

【汉语翻译】
是故。此等铠甲精进等。经中说：具威力，具精进，具惭，调伏他者，坚固，于诸善法不舍精进，如是次第。三乘精进依于士夫，以具劣慧及广大故。精进下中及殊胜，彼欲小义及大义。此显依处差别而分精进，依于何者精进三乘之士夫，当知次第精进下、中、殊胜。何以故？以具念及劣慧，并具广大故。念及劣慧者，谓精进二乘者，以唯作自义故。广大者，谓精进大乘者，以是自他义之境故。是故彼精进，如是次第，欲小义及大义，以作自义之境，及是自他义之境故。具精进者不为受用所胜，具精进者不为烦恼所胜，具精进者不为忧恼所胜，具精进者不为获得所胜。此是四种障碍之对治差别。由何不入布施等，布施等之障碍有四种。耽著受用者，以彼执一切故。烦恼者，以于彼永断而特意耽著故。忧恼者，以于施等修习精进，而深生忧恼故。获得者，以执布施等少分而知足故。以彼等对治之差别，说此四种精进。互相决定，分别之偈颂。互相摄故及极分故，自性故及因缘故，六度于一切品类中。

【英语翻译】
Therefore. These armors of diligence, etc. As stated in the sutras: "Possessing power, possessing diligence, possessing shame, subduing others, being steadfast, and not abandoning diligence in virtuous dharmas," in that order. The diligence of the three vehicles relies on individuals, because they possess inferior wisdom and vastness. Diligence is inferior, middling, and superior, as they desire small and great meanings. This shows the distinction of diligence based on the difference of the basis. Depending on which individuals diligently practice the three vehicles, one should understand diligence as inferior, middling, and superior in that order. Why? Because they possess mindfulness and inferior wisdom, and also possess vastness. Mindfulness and inferior wisdom refer to those who diligently practice the two vehicles, because they only work for their own benefit. Vastness refers to those who diligently practice the Great Vehicle, because it is the realm of both self and other's benefit. Therefore, that diligence, in that order, desires small and great meanings, because it is the realm of working for one's own benefit, and it is the realm of both self and other's benefit. One who possesses diligence is not overcome by enjoyment, one who possesses diligence is not overcome by afflictions, one who possesses diligence is not overcome by sorrow, one who possesses diligence is not overcome by attainment. This is the distinction of the antidotes to the four kinds of obstacles. Because of what one does not engage in generosity, etc., there are four kinds of obstacles to generosity, etc. Attachment to enjoyment is because one grasps at everything. Afflictions are because one is particularly attached to completely cutting them off. Sorrow is because one is deeply sorrowful when diligently practicing generosity, etc. Attainment is because one is content with holding onto a small portion of generosity, etc. These four kinds of diligence are explained by the difference of their antidotes. Verses of mutual determination and distinction. Because of mutual inclusion and extreme division, because of nature and because of cause, the six perfections are in all categories.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉི་གས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་འདི་ལྟར་དེས་གཉིས་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གཞན་
གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་པར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དག་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང༌། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ནི་མཚུངས་པར་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་

【汉语翻译】
应当完全了知。因为互相包含而完全了知，无畏布施包含了戒律和忍辱，像这样，它们两个施予无畏。法的布施则是禅定和智慧，像这样，它们两个施予法的土地。两者都是精进，像这样，它施予两者。积累善法的戒律包含了布施等一切，同样，忍辱等一切被包含也应适当地结合。以分别来完全了知，为了在他人相续中安立戒律等，布施有六种，即布施的布施，戒律的布施乃至智慧的布施。以法性来完全了知，布施等的意义，哪些是经部等显现的，以及经部等的法，哪些是布施等显现的，那些应当了知是互相包含的。以理由来完全了知，是布施的戒律等的理由，如果不贪著受用，就能进入戒律等。戒律也是布施等的理由，如果如法受持比丘戒，就能舍弃一切执持，并且安住于戒律，就能具有忍辱等。如法受持积累善法的戒律，是布施等一切的理由，同样，忍辱等互相作为理由的事物，也应适当地结合。归纳事物、分别的七个偈颂是：四种摄事是布施，爱语，利行，同事。其中，以布施等同，以示现彼等，以摄取进入，以自身随行等，被认为是爱语、利行和同事。布施被认为是等同，就像从波罗蜜多等章节中所说的那样。爱语是示现彼等。意义

【英语翻译】
It should be fully understood. Because of mutual inclusion, it is fully understood that the giving of fearlessness includes discipline and patience. In this way, these two give fearlessness. The giving of Dharma is meditation and wisdom. In this way, these two give the land of Dharma. Both are diligence, and in this way, it gives both. The discipline of accumulating virtuous Dharma includes all such as giving. Similarly, all such as patience being included should also be appropriately combined. To fully understand through differentiation, in order to establish discipline and so on in the continuum of others, there are six types of giving: the giving of giving, the giving of discipline, and so on, up to the giving of wisdom. To fully understand through Dharma-nature, whatever meanings of giving and so on are manifested in the Sutras and so on, and whatever Dharmas of the Sutras and so on are manifested in giving and so on, those should be understood as mutually inclusive. To fully understand through reason, it is the reason for the discipline and so on of giving. If one does not cling to enjoyment, one can enter into discipline and so on. Discipline is also the reason for giving and so on. If one properly takes the vows of a monk, one can abandon all clinging, and if one abides in discipline, one will possess patience and so on. Properly taking the discipline of accumulating virtuous Dharma is the reason for all such as giving. Similarly, things like patience being mutual reasons should also be appropriately combined. The seven verses summarizing the objects and distinctions are: The four objects of gathering are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance. Among them, by equating with giving, by showing them, by taking and entering, by following oneself, etc., are considered to be kind speech, beneficial action, and acting in accordance. Giving is considered to be equal, just as it is said in the chapters on the Paramitas and so on. Kind speech is showing them. Meaning

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བཟུང་
སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་གཞན་དག་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ལུས་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་དོན་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་དེས་དགེ་བ་གང་ལ་གཞན་དག་བཅུག་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོས་སྣོད་འགྱུར་དངོས་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་མོས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །བཞི་པས་རྣམ་པར་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་བས་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏ། ཆོས་ཉན་དུ་བཏུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་མཐུན་པས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཏེ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་གཞན་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྡུས་ཏེ། །དང་པོ་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་དང

【汉语翻译】
行持是，使彼等如实领受。以“彼”之语词，是执持诸度，宣说度，以及使度如实领受之词语。意义一致者，即于何者，令他如实领受，自身亦随之行持。又为何许为四摄事耶？此乃于他者，利益之方便，执持与令入，如是随行持，当知为四摄。布施是利益之方便，因以财物之布施，生起身之利益故。爱语是执持，因令不甚解者，及于犹豫者，执持其义故。利行是令入，因令入于善故。同事是随行持，知晓令如实领受者，如其所说而行，彼以任何善法令他者入，自身亦随之行持。初者令成器之事物，二者乃是信乐，三者乃是成办，四者令其清净。财物之布施，能令成为堪能之器，因能令堪能听闻正法故。爱语能令信乐彼法，因能令其了知彼义，及断除疑惑故。利行能如法成办。同事为了长久成办，能令成办清净，此乃是摄事之事业。以财物与正法，所缘之法等，由二摄之门，许为四摄事。世尊所说之财物摄，正法摄，以及其他二摄，彼等摄持此四摄事，初者是以财物摄，其余者是以正法摄，彼等亦是三种法，即所缘之法，成办之法，以及清净彼之法。

【英语翻译】
The conduct is to cause them to take it correctly. The word "that" refers to holding the perfections, teaching the perfections, and the term for causing the perfections to be taken correctly. The sameness of meaning is that one follows after whoever causes others to take it correctly. Furthermore, why are the four objects of collection desired? This is for others, a means of benefiting, holding and causing to enter, and likewise following, it should be known as the four objects of collection. Giving is a means of benefiting, because the giving of material things creates benefit for the body. Pleasant speech is holding, because it causes those who do not know the specifics and those who are doubtful to hold the meaning. Beneficial conduct is causing to enter, because it causes one to enter into virtue. Concordance is causing to follow, because the one who causes to take correctly, knowing that he acts as he has spoken, follows after whatever virtue he has caused others to enter. The first is the object that becomes a vessel, the second is faith, the third is accomplishment, and the fourth is purification. The giving of material things makes one a suitable vessel, because it makes one capable of hearing the Dharma. Pleasant speech makes one believe in that Dharma, because it makes one know its meaning specifically and cuts off doubt. Beneficial conduct causes one to accomplish according to the Dharma. Concordance purifies that accomplishment for the sake of long-term accomplishment, this is the work of the objects of collection. Through material things and the Dharma, the object of focus, etc., through the two doors of collection, the four objects of collection are desired. Whatever the Blessed One said about collecting with material things, collecting with the Dharma, and the other two collections, those collect only these four objects of collection. The first is collecting with material things, the remainder are collecting with the Dharma. Those are also the three kinds of Dharma, namely the Dharma of focus, the Dharma of accomplishment, and the Dharma of purifying it.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བ་དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག །ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང༌། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ནི་བསྡུ་བའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ཕལ་ཆེར་དོན་ཡོད་པ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སུ་དགའ་ཁོར་སྡུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་བོ་བཞིའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐབས་བཟང་པོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །བསྡུས་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་དེ་འདྲ་དེ་ལྟ་བས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ལམ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ལམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་བློ། །ཞི་སྡོམ་བརྩོན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་བདག །སྲིད་ཡུལ་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན། འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ། །།སངས་རྒྱས་
ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །གསུམ་པོ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
按照顺序。从分类的角度来说，有下等、中等和上等的摄受；大多数时候是无意义和有意义的，要了解所有时候都有意义。这是摄受的分类。菩萨们的下等、中等和上等摄受，要理解为是对进入三乘者而言，按照顺序。大多数时候无意义的是在信行地。大多数时候有意义的是进入地道者。所有时候都有意义的是在第八地等，因为能毫不费力地成就众生的利益。具有摄受眷属者，要真实地依赖这种方式。能成办一切众生的利益，被赞叹为是善妙的方便。任何乐于进入摄受眷属的人，他们都应该这样，即真实地依赖于摄受四事的方法。像这样，这能成办一切的利益，并且是诸佛所赞叹的善妙方便。已摄受和将要摄受的，以及现在正在摄受的，所有这些都是如此这般，这是成熟众生的道路。这表明，为了使一切众生完全成熟，摄受四事在过去、现在、未来三时中也是唯一的道路，因为没有其他的道路。因此，总是具有不执著享乐的智慧，是寂静、调伏、精进的度彼岸的依处之主，不分别有世俗之相，那就是摄集众生之众。这表明了安住于如前所说的六度彼岸的菩萨的摄受四事的结合，为了通过度彼岸和摄受四事，按照顺序成办自他的利益。度彼岸的章节结束。对佛陀供养的分类偈颂有七种：为了圆满二资粮，以殊胜和具心者，用衣服等供养诸佛，显现和不显现地供养。愿诸佛出现是有意义的，具有愿望者，不对这三者作意，就是圆满的佛陀供养。众生

【英语翻译】
In order. From the perspective of classification, there are inferior, intermediate, and superior ways of gathering; most of the time it is meaningless and meaningful, and one should understand that all the time it is meaningful. This is the classification of gathering. The inferior, intermediate, and superior gathering of Bodhisattvas should be understood as referring to those who have entered the three vehicles, in order. Most of the time meaningless is in the stage of practice with faith. Most of the time meaningful is for those who have entered the stages. All the time meaningful is in the eighth stage and so on, because it can effortlessly accomplish the benefit of sentient beings. Those who have the ability to gather retinues should truly rely on this method. It accomplishes the benefit of all beings and is praised as a good means. Anyone who is happy to enter the gathering of retinues, they should do so, that is, truly rely on the method of the four objects of gathering. Like this, this can accomplish all the benefits, and it is a good means praised by the Buddhas. Those who have been gathered and will be gathered, and those who are now gathering, all of them are like this, this is the path of maturing sentient beings. This shows that in order to fully mature all sentient beings, the four objects of gathering are also the only path in the past, present, and future, because there is no other path. Therefore, always having the wisdom of not being attached to enjoyment, being the master of the other shore of peace, discipline, and diligence, not distinguishing the characteristics of worldly realms, that is the one who gathers the assembly of sentient beings. This shows the combination of the four objects of gathering of a Bodhisattva who abides in the six perfections as mentioned above, in order to accomplish the benefit of oneself and others in order through the perfections and the four objects of gathering. The chapter on the perfections is complete. There are seven types of verses classifying offerings to the Buddha: In order to perfect the two accumulations, with the excellent and the mindful, offer clothes and so on to the Buddhas, offering visibly and invisibly. May the appearance of the Buddhas be meaningful, those with aspirations, not focusing on these three, is the complete offering to the Buddha. Sentient beings

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞན། །རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན། །མོས་པ་དང་ནི་སྨོན་པ་དང༌། །བརྩེ་དང་བཟོད་པ་དག་དང་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང་ནི། །གཞི་ལ་གཏོད་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །གྲོལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞིས་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང། །གནས་ཀྱི་མཆོད་པར་བ་བསྟན་པར། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་ནི་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོན་སྨོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེ་དག་ལ་དེ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རྫས་དང་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་སྨོན་ལམ་ཉིད་སྨོན་པར་བཤད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་བའི་སྡུག་བསྔལ་
བཟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བའི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང༌། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དང་ནི། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་གཉིས། །མ

【汉语翻译】
那些是无量无边的。使之完全成熟是另一种。从物质和心识的方面来说是另一种。信解和祈愿以及，慈爱和忍耐等等，以及如理行持的方面，奠定基础和证悟，解脱和如是性是另一种。像这样，通过这四句偈颂，原因和完全回向以及，所依和事物以及原因，智慧和刹土等等，处所的供养被显示出来。应当了知，其中原因是指具有极度信乐的心。完全回向是指，使福德和智慧的资粮完全圆满。所依是指显现和隐蔽的诸佛。事物是指衣服等等。原因是指愿我获得成佛是有意义的，这样的先前发愿。智慧是指供养者和，所供养以及，供养不可得的缘故，是无分别的。刹土是指无量无边的众生，为了使他们完全成熟。通过他们而与它相结合，因为对他们播种了它。处所是指物质和心识，其中依靠物质而供养是指衣服等等。依靠心识而供养是指品尝味道和，随喜以及，极度欢喜的作意等等，信解等等如前所说，例如：信解大乘和，发起菩提心，在此，在附加偈颂的情况下，将愿望本身说成是祈愿，以及对众生的慈爱，和修行苦行的痛苦，忍耐以及，圆满地行持波罗蜜多，以及通过如理作意法，那是为了不错乱而奠定基础。通过正确的见解之门，是在见道上，那是为了如实地证悟正确，是基础证悟。通过解脱之门，是为了从烦恼中解脱，是声闻们的。通过如是性之门，获得大菩提，这是供养的分类。原因和结果本身以及，自性和其他等等，获得和恭敬本身以及，通过成办之门，那两种。

【英语翻译】
Those are immeasurable. Making them fully mature is another. From the aspect of matter and mind, it is another. Faith and aspiration, as well as, love and patience, etc., as well as the aspect of proper conduct, laying the foundation and realization, liberation and suchness are another. Like this, through these four verses, the cause and complete dedication, as well as, the support and things, as well as the cause, wisdom and pure lands, etc., the offering of the place is shown. It should be understood that the cause is the mind with extreme faith. Complete dedication means, making the accumulation of merit and wisdom completely perfect. The support refers to the Buddhas who are manifest and hidden. Things refer to clothes, etc. The cause is the previous aspiration that I may attain Buddhahood meaningfully. Wisdom refers to the one who makes offerings and, what is offered, as well as, because the offering is unattainable, it is non-conceptual. The field refers to limitless sentient beings, in order to make them fully mature. Through them, it is combined with it, because it is sown on them. The place refers to matter and mind, where offering based on matter refers to clothes, etc. Offering based on mind refers to tasting flavors and, rejoicing as well as, extremely joyful attention, etc., faith, etc., as previously said, for example: faith in the Mahayana and, generating the mind of enlightenment, here, in the case of adding verses, the wish itself is said to be a prayer, as well as love for sentient beings, and the suffering of practicing austerities, patience as well as, perfectly practicing the paramitas, and through properly attending to the Dharma, that is to lay the foundation in order not to be confused. Through the gate of correct view, it is on the path of seeing, that is to truly realize the correct as it is, it is the basic realization. Through the gate of liberation, it is to be liberated from afflictions, it is for the Shravakas. Through the gate of suchness, great enlightenment is attained, this is the classification of offerings. Cause and effect itself, as well as, self-nature and others, etc., attainment and reverence itself, as well as, through the gate of accomplishment, those two.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་དེ། །ང་རྒྱལ་བཅས་དང་ང་རྒྱལ་མེད། །སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གིའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའིའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །ཆུང་དུ་ནི་དམན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ན་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་རིང་བའོ། །དེའི་དུས་ན་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་མི་རིང་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ནི་ཉེ་བའོ། །ཡང་མཆོད་པ་གང་ཞིག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་རིང་བའོ། །གང་ཞིག་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའོ།། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་གང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང༌། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །
ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང། མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་དག་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི། །བསྟེན་པ་རྟེན་དང་གཞི་ད

【汉语翻译】
彼 ক্ষুদ্র ও মহান প্রতিজ্ঞা, অহংকারযুক্ত ও অহংকারবিহীন, সংযোগ ও গতি এবং প্রার্থনার মাধ্যমে সেখানে অভিপ্রেত। এই কথাটি কালের ইত্যাদি ভেদে অন্য প্রকার ভেদ, তাতে কারণ হলো অতীত। ফল হলো বর্তমান। কারণ হলো বর্তমান। ফল হলো ভবিষ্যৎ। এইভাবে কারণ ও ফলের মাধ্যমে অতীত এবং ভবিষ্যৎ এবং বর্তমান জানতে হবে। আত্মস্বরূপ মানে হলো অভ্যন্তরীণ। অন্যেরা মানে হলো বাহ্যিক। লাভ ও সম্মান হলো স্থূল। সাধনা হলো সূক্ষ্ম। ক্ষুদ্র মানে হলো হীন। মহান মানে হলো প্রচুর। আবার অহংকারযুক্ত হলো হীন। অহংকারবিহীন হলো প্রচুর, কারণ ত্রিমণ্ডলে বিকল্প নেই। অন্য সময়ে সংযোগ করার যোগ্য হলো দূরবর্তী। সেই সময়ে সংযোগ করার যোগ্য হলো নিকটবর্তী। গতি সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হওয়া মানে হলো দীর্ঘ নয়। তার অব্যবহিত পরেই হলো নিকটবর্তী। আবার যে পূজা পরবর্তী জীবনে সংযোগের জন্য প্রার্থনা স্থাপন করে, তা হলো দূরবর্তী। যা করার জন্য প্রার্থনা স্থাপন করে, তা হলো নিকটবর্তী।। আবার বুদ্ধকে পূজার শ্রেষ্ঠত্ব কী জানতে হবে? নিজের চিত্ত দ্বারা বুদ্ধের পূজা, ধর্মের প্রতি অনুরাগ, চিন্তা ও ক্ষমতা এবং বিকল্পহীন উপায় সম্পূর্ণরূপে ধারণ করা এবং সকলের সাথে এক অর্থে প্রবেশ করাই শ্রেষ্ঠ। এই কথাটি বলা হয়েছে। পাঁচটি প্রকারে নিজের চিত্ত দ্বারা বুদ্ধদের পূজা শ্রেষ্ঠ বলে জানতে হবে। যেমন পূজা সম্পন্ন মহাযান ধর্মের প্রতি অনুরাগ এবং চিন্তা, অর্থাৎ নয়টি চিন্তা - স্বাদ গ্রহণ করা এবং অনুসরণ করে আনন্দিত হওয়া এবং স্পষ্টভাবে আনন্দিত হওয়ার চিন্তাগুলি এবং তৃপ্ত না হওয়া এবং বিশাল এবং আনন্দ এবং উপকারী এবং অস্পৃশ্য এবং কল্যাণকর চিন্তাগুলি যা পারমিতার ধ্যানের মাধ্যমে প্রদর্শিত হয়েছে এবং ক্ষমতা নিজেই, আকাশকোষ ইত্যাদির সমাধি এবং বিকল্পহীন জ্ঞানের দ্বারা উপায় সম্পূর্ণরূপে ধারণ করা এবং সকল মহাবোধিসত্ত্ব এবং এক অর্থে প্রবেশের মাধ্যমে, কারণ সকল অর্থ মিশ্রিত এবং ঘনিষ্ঠভাবে মিশ্রিত। কল্যাণকর বন্ধুর উপর নির্ভর করার বিভাজনকারী সাতটি শ্লোক, তাতে অর্ধেক এবং পাঁচটি শ্লোক হলো - নির্ভর করা, আশ্রয় এবং ভিত্তি।

【英语翻译】
Those small and great vows, with and without pride, connection and movement, and through prayer, are desired there. This is another kind of distinction by means of time, etc. In that, the cause is the past. The result is the present. The cause is the present. The result is the future. Thus, through cause and effect, the past, future, and present should be known. "Self" means internal. "Others" means external. Gain and respect are coarse. Accomplishment is subtle. Small means inferior. Great means abundant. Again, with pride is inferior. Without pride is abundant, because there is no conceptualization in the three spheres. To be connected at another time is distant. To be connected at that time is near. Movement completely ceased is not long. Immediately after that is near. Again, whatever offering makes prayers to be connected to the next life is distant. Whatever makes prayers to be done is near. Furthermore, what should be known as the supreme offering to the Buddhas? Offering to the Buddhas with one's own mind, devotion to the Dharma, thought, power, and non-conceptual means fully grasped, and entering into oneness with all is supreme. This is said. In five ways, offering to the Buddhas with one's own mind should be known as supreme. That is, devotion to the Mahayana Dharma endowed with offerings, and thought, that is, the nine thoughts: savoring, rejoicing, and manifestly joyful thoughts, and insatiable, vast, joyful, beneficial, unattached, and virtuous thoughts, which are taught from meditating on the perfections, and power itself, the samadhi of the treasury of space, etc., and means fully grasped by non-conceptual wisdom, and through entering into oneness with all great Bodhisattvas, because all meanings are mixed and intimately mixed. The seven verses distinguishing reliance on a virtuous friend, in which half and five verses are: relying, support, and basis.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་པ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །བསྟེན་པའི་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། དུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུལ་བས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་གནས་པས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ནི་མཉམ་པའམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུང་གིས་ཕྱུག་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨྲ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོ་བ་སྤངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་
དང་རིམ་གྲོ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་བཞི་དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། །ཤེས་བསམ་དུས་སུ་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སྔོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་སེམས་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བློས་རྟོགས་ནས། །རང་གི་ཐེག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འབད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཞིང་དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་ཕྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟེན་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་གནས་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ

【汉语翻译】
我，从理由和供养，资粮和智慧，清净刹土，以及处所的方面善加阐述。亲教师是调伏、寂静且极寂静的，功德超胜、具精进、通晓经论，通达真如、善于言说，具有慈爱心、断除厌烦者，应当依止。所依止的对境是具有如是功德的亲教师，调伏是指具有戒律，因此调伏根门。寂静是指具有禅定，因此内心安住于寂静。极寂静是指具有智慧，因此烦恼现行极寂静。功德超胜是指不平等或不低劣。具有精进是指不耽于利他之事。通晓经论是指不寡闻。通达真如是指通达真如之故。具有善于言说是指具有善于言说。具有慈爱心是指没有杂染之心之故。断除厌烦是指恒常说法之故。恭敬利养
和承事，从修持的方面依止亲教师。这是说，如是四种所依，具慧者对于佛法，在知、思之时恭敬，以此亲近亲教师。这是说，理由有三种：想要完全知晓，知晓时机，以及没有我慢。他不贪求承事利养，为了修持而作供养。这是说，是供养，为了修持的缘故，而不是为了所依的利养和恭敬的缘故。如所宣说的教法，通过修持，使他的心完全欢喜。这是说，教法的因是如所宣说的那样修持，因此使他的心欢喜。通晓三乘，以智慧了知后，为了修持自己的乘而努力。这是说，智慧是通晓三乘。为了使无量众生完全成熟，以及清净刹土，这也是为了修持。这是说，依止他的对境有两种，即无量众生和完全清净的佛刹，从上面安住而听闻佛法那些。

【英语翻译】
I will thoroughly explain from the aspects of reasons and offerings, accumulations and wisdom, pure lands, and places. The spiritual friend is disciplined, peaceful, and very peaceful, possessing superior qualities, diligent, rich in scriptures, realizing suchness, skilled in speech, possessing loving-kindness, and abandoning discouragement, one should rely on them. The object of reliance is a spiritual friend who possesses such qualities. Disciplined means possessing morality, therefore the senses are disciplined. Peaceful means possessing samadhi, therefore the mind abides in peace within. Very peaceful means possessing wisdom, therefore the afflictions that are present are very peaceful. Superior qualities means not equal or inferior. Possessing diligence means not being distracted from the benefit of others. Rich in scriptures means not being unlearned. Realizing suchness means understanding suchness. Possessing skill in speech means possessing skill in speech. Possessing loving-kindness means not having a mixed mind. Abandoning discouragement means constantly teaching the Dharma. Respect, gain,
and service, one should rely on the spiritual friend through the means of practice. This means that, likewise, the four supports, the wise, regarding the Dharma, pay homage at the time of knowing and thinking, and thus approach the spiritual friend. This means that there are three reasons: the desire to know everything completely, knowing the time, and having no pride. He does not desire service and gain, he makes offerings for the sake of practice. This means that it is an offering, for the sake of practice, and not for the sake of the gain and respect of the object of reliance. By practicing the Dharma as it is taught, one makes his mind completely happy. This means that the cause of the Dharma is practicing as it is taught, therefore it makes his mind happy. Having mastered the three vehicles, after understanding with wisdom, one strives to practice one's own vehicle. This means that wisdom is mastering the three vehicles. In order to fully ripen limitless sentient beings, and to purify the lands, this is also for the sake of practice. This means that there are two objects of reliance, namely limitless sentient beings and the fully pure Buddha-field, those who abide above and hear the Dharma.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བརྟེན་བྱ་ཟང་ཟིང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བློ་དང་ལྡན་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཆོས་སྒོ་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་དང་ཐོས་མཉམ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་ཡིད་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྒོ་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ནོ། །ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །ཐོས་པ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དབྱེ་
བ་སྟེ་མཉན་པ་ནི་རགས་པའོ། །བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་བཅས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་དབྱེ་བའོ། །བློ་ལྡན་འགྲོ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བཤེས་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། བརྟན་པའི་ཚངས་པའི་མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གཏང་སྙོམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་

【汉语翻译】
是为了安住。那以佛法的分配而行持，具足功德，应当依止善知识，而非依止世俗的分配。名为“不依止世俗”，是依止之处，依于佛法的分配而行持，应当依止善知识，而不是依于世俗的分配而行持。从这以下用一个半偈颂来辨识所教导的种类差别，具有智慧者，原因和结果，佛法之门随行故，听闻平等，心的瑜伽，具有我慢，无我慢具信者依止善知识。其中“具有智慧者，原因和结果”，是指过去等等的差别，如前一样。“佛法之门随行故”，以内外之差别，随行佛法之门，是佛法之门的传承。外是外道。听闻是听受，心的瑜伽是指粗细的差别。

【英语翻译】
It is for the sake of settling down. That which is practiced with the allocation of Dharma is endowed with qualities. One should rely on a virtuous friend, not on worldly things. That which is called "not relying on worldly things" is the place of reliance. Relying on the allocation of Dharma, one should rely on a virtuous friend, not on practicing the allocation of worldly things. From here onwards, with one and a half verses, one should discern the types of teachings. Those who possess intelligence, cause and effect, follow the Dharma gate, listen equally, the yoga of the mind, with arrogance, without arrogance, those with faith rely on a spiritual friend. Among them, "those who possess intelligence, cause and effect" refers to the distinctions of the past, etc., as before. "Following the Dharma gate" means that with the distinction of inner and outer, following the Dharma gate is the lineage of the Dharma gate. Outer is the outsider. Hearing is listening, and the yoga of the mind refers to the distinction between coarse and subtle.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སམ། ཆོས་གང་ལ་འཇུག །དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བདེ་འདོད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་བདེ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་དག་བསྟན་ཆོས་དང༌། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བར་འདོད་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བར་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྟེ། གང་ལ་གནས་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བ་ཐོབ་པས་དག་ཕྱིར་དང༌། །ལས་གཉིས་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འདི་བཞིས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མདུད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །ཆགས་པས་རོ་མྱངས་མིན་ཤེས་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པས་རོ་མྱངས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་གཡེན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས་སོ། །རོ་མྱངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །རོ་མྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡ

【汉语翻译】
以及有对境和无对境。业的差别是，为了使有情完全成熟。有情和法上的对境，又进入哪种有情类别或法？无对境又进入哪个对境呢？对于稳固者来说，那些进入希求安乐和被痛苦折磨以及安乐和烦恼者，以及那些所诠释的法和那样的真如。对有情的对境是从希求安乐直到有情众的烦恼者之间进入，如此慈爱是有情们具有安乐之相。悲是远离痛苦之相。喜是与安乐不分离之相。舍是对那些感受，成就有情们没有一切烦恼之相。对法的对境是，对那些所诠释的法，安住于何者，那些就进入所诠释的法。无对境是进入真如，因为在那些之中没有分别，类似于无对境，因此是无对境。此外，因为那是义真如，以及获得寂静而清净，以及二业烦恼灭尽之故，慈爱是无对境。以这四个原因，应当了知慈爱是无对境，即对真如的对境，以及以不生之法忍的门径，界扩大而那些完全清净，以及二业，即身语之业，与慈爱的同类因所摄持的是什么，以及烦恼灭尽，如此烦恼是所说的对境，因为舍弃了意的自性之结，因此说是对境，这样说道。那些动与不动，以及以贪著而品尝与不品尝应当了知。那些梵住也应当了知为四种，其中动摇是具有衰损之分，因为完全会衰损。不动摇是具有安住和差别改变之分，因为完全不会衰损。称为以贪著而未品尝者，是以安乐而放逸行事，因为心胸狭窄。品尝者是具有烦恼者。未品尝者是不具有烦恼者

【英语翻译】
And with an object and without an object. The difference in karma is for the sake of fully maturing sentient beings. Those with objects, sentient beings and dharmas, which class of sentient beings or which dharma do they enter? And those without objects, which object do they enter? For the steadfast ones, those enter the desire for happiness, and those afflicted by suffering, and happiness, and those with afflictions, and those taught dharmas, and the suchness of that. The object of sentient beings enters from the desire for happiness up to the assembly of sentient beings with afflictions, thus, loving-kindness is the aspect of sentient beings possessing happiness. Compassion is the aspect of being free from suffering. Joy is the aspect of not being separated from happiness. Equanimity is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions of sentient beings in those feelings. The object of dharma is, for those taught dharmas, those who abide in what, those enter the taught dharmas. The objectless is entering suchness, because there is no differentiation in those, similar to objectless, therefore it is objectless. Furthermore, because that is the meaning of suchness, and pure by attaining peace, and because the two karmas and afflictions are exhausted, loving-kindness is objectless. By these four reasons, it should be known that loving-kindness is objectless, that is, the object of suchness, and by the gateway of tolerance of the unborn dharma, the realm expands and those are completely pure, and the two karmas, that is, the karma of body and speech, what is gathered by the similar cause of loving-kindness, and the exhaustion of afflictions, thus afflictions are the spoken object, because the knots of the nature of mind are abandoned, therefore it is said to be the object, thus it is said. Those moving and unmoving, and knowing whether tasted or not tasted by attachment. Those Brahma abodes should also be known as four types, among them, moving is the share of having decline, because it will completely decline. Unmoving is the share of having abiding and difference change, because it will not completely decline. What is called not tasted by attachment is acting carelessly with happiness, because the mind is narrow. The taster is the one with afflictions. The one who has not tasted is the one who does not have afflictions.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གནས། །གཡོ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རོ་མྱངས་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་
དང་ང་རྒྱལ་བཅས། །གང་ཡིན་དེ་དམན་གཞན་ཉིད་ལྷག །འདི་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། །འབྲིང་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། །གོང་མ་གོང་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་དམན་པའི་ས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཉིད་ནི་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚངས་བའི་གནས་པ་དག་གིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །རྐྱེན་མི་ཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་བཞིས་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང༌། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ

【汉语翻译】
是，这是梵天住处者的退失之分等差别。其中，菩萨的不动摇，远离贪欲而安住，对于动摇也不是，对于品尝滋味者也不是。等持自性非小，中等和下等者，思维低下与慢心俱，何者是低下，其他即超胜，这是小与大的差别。其中，小者有六种，未入等持的自性一切，以及入等持也是小，中等是哪些，对于上上菩萨地而言，下等地是哪些，声闻众思维低下与慢心俱，对于未生法忍未获得和远离的，那些是下等，即是小的同义语。其他即超胜，是指与如上所说相反的就是大，应知。梵天住处而住者，具慧恒常于欲中生，彼则圆满诸聚，有情亦令成熟。恒常不离梵天，远离彼之不顺品，纵然放逸，彼之缘，亦不为不可忍所变。这是因、果、和征相的差别。其中，梵天住处者而住，这称为因。于欲界有情中生，这称为异熟果。圆满诸聚，这称为士用果。有情皆令成熟，这称为增上果。于一切时，不离梵天住处，这称为等流果。远离彼之不顺品，这称为离系果。纵然放逸，这是指不顺品现前。缘不尽亦不变，这是征相。其他四句偈是过患和功德的差别，菩萨害心与，种种恼害不喜害心与，具有欲贪者，触及众多过失。

【英语翻译】
Yes, this is the distinction of the abodes of Brahma, such as those who have the misfortune of falling away. Among them, the Bodhisattva's immovability, dwelling perfectly free from attachment, is neither in movement nor in those who taste flavors. Samadhi's nature is not small, those who are intermediate and inferior, those with inferior thoughts and pride, whoever is inferior, the other is superior, this is the difference between small and large. Among them, the small has six aspects: all natures that have not entered into Samadhi, and even those who have entered into Samadhi are small, which ones are intermediate, in relation to the higher and higher Bodhisattva grounds, which ones are inferior grounds, those who are inferior in thought and have pride among the Shravakas, those who have not attained and are separated from the acceptance of the unborn Dharma, those are inferior, that is, the synonym for small. The other is superior, which means that the opposite of what was said above is large, it should be known. Those who abide in the abodes of Brahma, the wise are constantly born in desire, they perfect all gatherings, and also ripen sentient beings. Constantly inseparable from Brahma, separated from its unfavorable aspects, even if negligent, its condition, it will not be changed by the unbearable. This is the difference between cause, effect, and sign. Among them, abiding by the abodes of Brahma is called the cause. Being born among sentient beings in the desire realm is called the Vipaka effect. Completing all gatherings is called the Adhipati effect. Ripening all sentient beings is called the Purushakara effect. At all times, not being separated from the abodes of Brahma is called the Nisyananda effect. Being separated from its unfavorable aspects is called the Visamyoga effect. Even if negligent, this means that unfavorable aspects manifest. The condition does not end and does not change, this is the sign. The other four verses are the difference between faults and virtues, the Bodhisattva's harmful mind and, various kinds of harm, displeasure, harmful mind and, those who have desire and attachment, touch many faults.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་པ་མེད་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་
སོགས་པའི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རེག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བདག་ཉིད་དང། གཞན་དག་དང༌། ལྷ་དང་སྟོན་པ་ཡང་སྨོད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འདིའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་སྙན་པ་དག་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་ནས་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷག་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་མི་གཏོང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་འདི་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་གཅིག་པ་ལའང་
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། དེའི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས

【汉语翻译】
因此，如果没有梵住，那是因为它具有不相符的方面。其中，嗔恨等依次是慈爱等的不相符方面。嗔恨和贪欲是舍的方面。如何触及多种过患呢？宣说：烦恼摧毁自我，摧毁有情，摧毁戒律。衰损者因利养而卑劣，受守护以及导师呵责。争讼者名声不好，此于他处无暇之处生。获得和未获得衰损，心中获得巨大痛苦。其中，前三句表明对自身有害，对他人也有害，对二者都有害，因此这表明是过患。衰损等六句表明在现法中不获得增长。如何增长呢？在此，自我和他人，以及天神和导师也呵责，与梵天同行的智者也依法呵责。在方和方隅，此的音声和偈颂不悦耳，因此，从衰损到名声不好之间，这依次表明。剩余三句依次表明后世、现法和后世的不获得增长，因此，从中产生的心的痛苦和不悦分别感受，这表明是过患。所有这些过患，对于慈爱等，善于安住者不会发生。非烦恼者，为了有情，不舍弃轮回。这表明具有梵住的两种功德：如前所说的没有过失，以及虽然没有一切烦恼，但为了有情不舍弃轮回。如诸佛子对有情，慈爱等菩萨此生起，所有有情具功德，对独子也不如此。这表明菩萨的慈爱等是伟大的。对于悲悯的分类，从其所缘的胜妙分类中。

【英语翻译】
Therefore, if there is no Brahma-vihāra, it is because it possesses incompatible aspects. Among these, hatred and so on are, in order, the incompatible aspects of loving-kindness and so on. Hatred and desire are aspects of equanimity. How does it touch upon many faults? It is said: Afflictions destroy the self, destroy sentient beings, and destroy ethics. The deteriorated one is inferior due to gain, and is reproached by protectors and teachers alike. The contentious one has a bad reputation and is born in places where there is no leisure elsewhere. Having obtained and not obtained deterioration, one obtains great suffering in the mind. Among these, the first three sentences indicate that it is harmful to oneself, harmful to others, and harmful to both, thus indicating that it is a fault. The six sentences beginning with deterioration indicate that one does not gain increase in this life. How does it increase? Here, oneself and others, as well as gods and teachers, also reproach, and other wise people who practice in accordance with Brahma also reproach according to the Dharma. In directions and intermediate directions, the sound and verses of this are unpleasant, therefore, from deterioration to bad reputation, this indicates in order. The remaining three sentences indicate in order the lack of increase in future lives, present life, and future lives, therefore, the suffering of the mind and unpleasantness that arise from this are experienced separately, indicating that this is a fault. All these faults, for those who are well-established in loving-kindness and so on, do not occur. Those who are not afflicted, for the sake of sentient beings, do not abandon samsara. This indicates the two qualities of possessing Brahma-vihāra: being without the faults as previously stated, and although without all afflictions, not abandoning samsara for the sake of sentient beings. Just as the sons of the conquerors towards sentient beings, loving-kindness and so on arise in these Bodhisattvas, all sentient beings possess qualities, not even like that towards an only child. This indicates that the loving-kindness and so on of Bodhisattvas are great. Regarding the classification of compassion, from the excellent classification of its object.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་འབར་དྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སོ། །དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སོ། །མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ང་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བའི་ལམ་གཏན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐར་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཆེན་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། །མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ། འཚེ་སྤོངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དང༌། །བདེ་བ་སྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང༌། །དེ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དང་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌

【汉语翻译】
创作之后有两个偈颂：炽燃堕入罗网中，痛苦所压黑暗所蔽，于难行之道中悉皆行，与大系缚完全相应，贪执大食与毒相混，道已彻底迷失者，误入歧途力弱者，是对众生的悲悯。其中，炽燃是指因贪欲的贪着而贪着欲乐者。堕入敌方之手是指进入善道却被魔所阻碍者。痛苦所压是指众生于地狱等处被痛苦所压迫者。黑暗所蔽是指屠夫等一味作恶者，因为对业的成熟完全愚昧。于难行之道中悉皆行是指不能从轮回中解脱的有法者，因为不断绝轮回之路。与大系缚完全相应是指其他外道徒寻求解脱者，因为被各种恶见之牢固束缚所束缚。贪执大食与毒相混是指贪着禅定之乐者，因为他们的禅定之乐是烦恼性的，譬如美味食物与毒相混，因此会彻底衰败。道已彻底迷失是指具有增上慢者，因为迷失了解脱之道。误入歧途是指误入不定的小乘道者。力弱是指菩提萨埵的资粮尚未圆满者。如是，这十种众生是菩提萨埵悲悯的对境。显示悲悯之五果的偈颂： 舍弃损害乃是无上菩提之种子， 生起安乐以及痛苦之因， 自性乃是依于布施之法， 菩萨证得菩提为时不远。 其中，舍弃损害本身，因为舍弃了与此不相符的损害，所以显示了分离之果，无上菩提之种子本身是主果。依次是为他者和自己生起安乐和

【英语翻译】
After composing, there are two verses: Those who burn, fall into the net, Oppressed by suffering, obscured by darkness, Constantly entering the difficult path, Completely endowed with great bondage, Clinging to great food mixed with poison, Those who have completely lost the way, Those who have greatly entered the wrong path, and those who are weak, are objects of compassion for sentient beings. Among them, those who burn are those who are attached to the pleasure of desire due to attachment to desire. Those who have fallen into the hands of the enemy are those who have entered the path of virtue but are obstructed by demons. Those who are oppressed by suffering are those sentient beings who are oppressed by suffering in hell and other places. Those who are obscured by darkness are those who single-mindedly engage in evil deeds, such as butchers, because they are completely ignorant of the ripening of karma. Those who constantly enter the difficult path are those who have the nature of not transcending suffering, because they do not cut off the path of samsara. Those who are completely endowed with great bondage are other non-Buddhists who seek liberation, because they are bound by the firm bonds of various evil views. Those who cling to great food mixed with poison are those who cling to the bliss of meditative absorption, because their bliss of meditative absorption is afflicted, like delicious food mixed with poison, therefore they will completely decline. Those who have completely lost the way are those who have arrogance, because they have lost the path to liberation. Those who have greatly entered the wrong path are those who have entered the uncertain Hinayana path. Those who are weak are those whose accumulations of Bodhisattvas are not yet complete. Thus, these ten types of sentient beings are the objects of compassion for Bodhisattvas. The verses showing the five fruits of compassion: Abandoning harm is the seed of supreme Bodhi, Generating happiness and the cause of suffering, The nature is based on the Dharma of giving, For the sons of the Victorious Ones, Bodhi is not far away. Among them, abandoning harm itself, because it abandons the harm that is incompatible with it, therefore it shows the fruit of separation, the seed of supreme Bodhi itself is the principal fruit. In order, generating happiness and

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
། གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐག་མི་རིང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེ་བློ་མཆོག་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དང་བདག་མེད་པའང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉེས་པས་རབ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། །བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ། འཁོར་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡོངས་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག །ཉམ་ང་བར་བྱེད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་གིས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་འགའ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱང་རིག་གོ །ཉམ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་
ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ན་འད

【汉语翻译】
以悲悯之心行事，乃是成就丈夫之果。以欲望为因，乃是成熟之果。本体的布施，乃是同类因之果，未来将因布施殊胜的悲悯之心而结果。如是，依于五种悲悯之心，当知成佛不远矣。不滞留于轮回与涅槃之偈：悲悯之心，殊胜智慧，属于轮回之境，痛苦之自性，一切与无我，完全了知后，不生厌倦，亦不为过失所害。菩萨完全如实了知一切属于轮回之境，因具悲悯之心故，亦不生厌倦。因具殊胜智慧故，亦不为过失所害。如是，亦不滞留于涅槃，亦不滞留于轮回，次第如是。完全了知轮回之偈：视世间为痛苦之自性，具足慈爱，彼痛苦与，完全断除彼之方便亦如实知晓，令人沮丧，亦不生厌倦。彼亦如实知晓，如是说者，乃是痛苦如实，以何能使彼痛苦减少，亦知晓完全断除彼痛苦之方便。令人沮丧者，乃是悲悯之心。此乃显示菩萨如实知晓轮回之痛苦与完全断除彼之方便，然以悲悯之殊胜故，不生厌倦。悲悯之详细分类之二偈：悲悯之自性者，此慈爱，自性与个别观察，彼先前串习且具足，与不相符之品衰损，清净获得四者。此乃次第如是，以种姓之差别与，功德与，过失完全观察与，于其他世完全串习与，获得离欲之门而当知，若舍弃彼不相符之品，损害，则获得清净，如是则此

【英语翻译】
Acting with compassion is the fruit of becoming a man. The cause of desire is the fruit of ripening. The giving of essence is the fruit of the same cause, for in the future, the fruit will be given with particularly excellent compassion. Thus, relying on the five aspects of compassion, one should know that becoming a Buddha is not far off. Verses on not dwelling in samsara and nirvana: Compassion, supreme wisdom, belonging to samsara, the nature of suffering, all and non-self, having fully understood, one does not become weary, nor is one greatly harmed by faults. Bodhisattvas, having fully and truly understood all that belongs to samsara, do not become weary because they possess compassion. Because they possess supreme wisdom, they are not harmed by faults. Thus, they do not dwell in nirvana, nor do they remain in samsara, in that order. Verses on fully understanding samsara: Seeing the world as the nature of suffering, possessing love, that suffering and, the means of completely abandoning it are also truly known, causing discouragement, one does not become weary. That is also truly known, it is said, that is, suffering is truly as it is, by which one can reduce that suffering, and one also knows the means of completely abandoning that suffering. That which causes discouragement is compassion. This shows that the Bodhisattva truly knows the suffering of samsara and the means of completely abandoning it, but because of the excellence of compassion, he does not become weary. Two verses on the detailed classification of compassion: The nature of compassion, this love, nature and individual observation, that which has been previously practiced and possessed, and the decline of incompatible qualities, the attainment of purity, are the four. This is in order, with the distinction of lineage, qualities, and the complete observation of faults, and the complete practice in other lifetimes, and the attainment of the door of detachment, one should know that if one abandons the incompatible qualities, damage, then purity is attained, thus this

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མཉམ་དང་རྟག་མིན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །མི་དམིགས་པས་མིན་གང་དེ་བརྩེ་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བརྩེ་མེད་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་མིན། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པས་སོ། །རྟག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་པ་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྡོང་པོ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཡལ་ག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །ལོ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་སྨོན་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་ན་བདེ་བ་ཡིས།། ཡངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། །ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་འཕེལ་བ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང༌། །འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་

【汉语翻译】
是通过获得脱离贪欲而实现的。不是通过平等和恒常以及殊胜的意乐。通过修行而脱离贪欲，不是通过无所缘而产生的爱，同样，没有爱就没有菩提。其中，平等是指对众生的安乐等等，凡是稍微感受到什么，就认识到这是在受苦。恒常是指即使在没有蕴聚残余的涅槃中，它也不会穷尽。殊胜的意乐是指入地者，因为他们获得了自他平等的意乐。通过修行是指完全厌离痛苦。脱离贪欲是指因为舍弃了与此不相符的各种损害。无所缘是指获得对不生之法的忍耐。有五个偈颂比喻慈悲如树：慈悲与忍耐和意念，愿望生起使众生完全成熟。最初是根，最后具足殊胜的果实，这是慈悲的大树。这应当理解为是根、树干、枝、叶、花、果的阶段的慈悲之树，它的根是慈悲，树干是忍耐，枝是为众生的利益着想，叶是发愿获得善妙的转生，花是善妙的转生，果实是使众生完全成熟。如果根源没有慈悲，苦行忍耐就不会改变。如果智者不能忍受痛苦，就不会有为众生着想的心。与意念分离的智慧，就不会在清净的白色转生中播下愿望的种子。如果没有获得善妙的转生，就不会使众生完全成熟。这两个偈颂说明了从前者产生后者，并且因为与法相符，慈悲等是根等事物。慈悲的水是慈爱，它在痛苦时带来安乐。以广大的如理作意，枝干广大增长，愿望的相续没有断绝，舍弃和取受两种缘，成就了因此花和果实是有意义的。

【英语翻译】
It is achieved through attaining detachment from desire. It is not through equality and constancy, nor through superior intention. Detachment from desire is achieved through practice, and love that arises without an object is not love. Likewise, without love, there is no enlightenment. Among these, equality refers to the happiness of beings, etc., recognizing that whatever is slightly felt is suffering here. Constancy refers to the fact that even in nirvana without the residue of aggregates, it does not diminish. Superior intention refers to those who have entered the grounds, because they have attained the intention of equality between self and others. Through practice means completely turning away from suffering. Detachment from desire means abandoning various harms that are incompatible with it. Without an object means attaining tolerance of the unborn dharma. There are five verses that compare compassion to a tree: Compassion, patience, and thought, aspiration arises to fully ripen beings. The first is the root, the last possesses the supreme fruit, this is the great tree of compassion. This should be understood as the tree of compassion in the stages of root, trunk, branch, leaf, flower, and fruit. Its root is compassion, its trunk is patience, its branches are thinking of the benefit of beings, its leaves are aspiring to good rebirths, its flower is a good rebirth, and its fruit is fully ripening beings. If the root lacks compassion, the endurance of asceticism will not change. If the wise cannot endure suffering, there will be no thought for the benefit of beings. Wisdom separated from thought will not sow the seeds of aspiration in pure white rebirths. If good rebirth is not attained, it will not fully ripen beings. These two verses explain that the latter arises from the former, and because it is in accordance with the Dharma, compassion, etc., are established as root, etc. The water of compassion is loving-kindness, it brings happiness in suffering. With vast and proper attention, the branches grow extensively, the continuity of aspiration is not interrupted, the two conditions of abandoning and taking are accomplished, therefore the flower and fruit are meaningful.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཆུ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །དེས་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཡངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡོང་པོར་བཤད་དེ། སྡོང་པོ་ནི་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡལ་ག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་ནི་ཡལ་ག་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་སྨོན་ལམ་རྣམས་ལོ་མ་འདོར་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་ནི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་
འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །བརྩེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང༌། །འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བརྩེར་ལྡན་རྣམས། །ཞི་ལའང་ཡིད་ནི་མི་གནས་ན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། རང་གི་སྲོག་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་གནས་ན། དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྙིང་རྗེས་བྱམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་བྱམས་པ་གང༌། །དེ་

【汉语翻译】
著。这两段偈颂显示了慈悲之树的根和水等，以及与法相符。慈悲被说是根本。它的水是慈爱，因为它使它增长。具有慈爱之心的人，会因他人的痛苦而痛苦。因此，菩萨在利益众生时，从慈悲之门生起的痛苦中产生快乐，从而使宽广增长，即忍耐增长。这被称为树干，树干是宽广的。以多种方式如理作意大乘，枝条会增长，心是枝条。通过前后生灭的次第，不间断祈愿的相续，应知祈愿与舍弃和接受树叶相符。内部是因缘具足，从自身相续完全成熟中，应知如花朵般的生起是有意义的。外部是因缘完全具足，从他人相续完全成熟中，应知如果实般使众生完全成熟是有意义的。慈悲利益的偈颂：大慈悲是功德的
生处。谁不对众生生起慈悲？像这样，对于这些众生来说，即使是痛苦，
以慈爱产生，也会有无法估量的快乐。这里，大慈悲的功德由后半部分显示，其余的只是理解意义。慈悲无染著的偈颂：被慈悲所摄持的慈爱者们，
即使在寂静中也不安住，
对于世间安乐和自身性命，
更何况会生起贪著？一切世间是指世间的安乐和自己的性命。对于这些也没有贪著的声闻和独觉们，他们的心安住在一切痛苦寂灭的涅槃中。菩萨们因为被慈悲所摄持，即使在涅槃中也不安住，更何况会对这些生起贪著呢？慈悲胜过慈爱的三段偈颂：
无罪的慈爱是

【英语翻译】
Written. These two verses show the root and water of the tree of compassion, etc., and are in accordance with the Dharma. Compassion is said to be the root. Its water is loving-kindness, because it makes it grow. Those who have loving-kindness in their hearts suffer from the suffering of others. Therefore, when Bodhisattvas engage in benefiting sentient beings, happiness arises from the suffering that arises from the gate of compassion, thereby increasing vastness, that is, increasing patience. This is called the trunk, and the trunk is vast. By properly attending to the Great Vehicle in many ways, branches will grow, and the mind is said to be the branch. Through the order of cessation and arising of the former and the latter, by not interrupting the continuity of aspiration, it should be understood that aspirations are in accordance with the shedding and taking of leaves. The inner is the completion of conditions, and from the complete maturation of one's own continuum, it should be understood that the arising like a flower is meaningful. The outer is the complete completion of conditions, and from the complete maturation of the continuum of others, it should be understood that making sentient beings completely mature like a fruit is meaningful. Verses on the benefits of compassion: Great compassion is the source of qualities.
Who does not have compassion for sentient beings?
Like this, even suffering for these beings,
Produced by love, immeasurable happiness arises. Here, the qualities of great compassion are shown by the latter half, and the rest is just understanding the meaning. Verses on the non-attachment of compassion: Those who are possessed by compassion and full of love,
Even in peace, their minds do not abide,
What need is there to mention attachment
To worldly happiness and their own lives? All the world refers to the happiness of the world and one's own life. Even those who have no attachment to these, the Hearers and Solitary Buddhas, their minds abide in Nirvana, where all suffering is pacified. Bodhisattvas, because they are possessed by compassion, do not abide even in Nirvana, what need is there to mention that they will have attachment to these? Three verses on the superiority of compassion over loving-kindness:
What is faultless loving-kindness?

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བྱམས་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དབའ་རྒལ་ཆེ་དང་མི་ཤེས་པའི། མུན་པ་ཆེ་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབའ་རྒལ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དེ་མེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་
སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྐྲག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག །རེག་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བདག་དང་གཞན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་རེག་ནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་བར་དགའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འགྱུར་ཞིང༌། །དོན་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་གང༌། །དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དགྲ་བཅོམ་

【汉语翻译】
既非有亦非世间者，具慧之士以慈爱而爱者，无过失且超离世间。父母等之慈爱乃贪爱之自性，且有过失。以世间之悲悯而住者，虽无过失，然乃世间者。菩萨之慈爱乃悲悯之自性，且无过失，乃超离世间者。如何为无过失耶？
痛苦重压大且不识之，黑暗大者所依止之，引导世间之方便为何者，如何不过失不变易？痛苦之重压巨大，且不识之黑暗巨大，如是接连，余者意义易懂。如何为超离世间耶？
世间菩提自证悟者之，于阿罗汉等彼无有慈爱，彼之外者说之有何益？如何不为超离世间耶？菩提
各自证悟者，乃菩提自证悟者等。余者意义易懂。于怖畏而极喜悦之因之偈颂：菩萨无痛苦，慈爱转为痛苦者，于彼最初皆怖畏，触已极度现喜悦。无痛苦者，乃为令有情众生无痛苦之故。菩萨等之悲悯生起痛苦者，于彼最初乃皆成怖畏，以信解行地，自他非平等性，未如实触及痛苦之故。于增上意乐清净之地，触及已乃极度现喜悦。悲悯之痛苦压倒安乐之偈颂：慈爱所生之痛苦世间之，一切安乐皆压倒且转变，所作义利者亦不具彼者，彼之外更有何者稀有耶？菩萨等之悲悯所生之痛苦，如是世间之安乐为何者，一切皆压倒，成为如是之安乐，阿罗汉

【英语翻译】
Neither existent nor worldly, those who are loved with affection by the wise are faultless and transcend the world. The love of parents and others is the nature of attachment and is accompanied by faults. Those who abide in worldly compassion, although faultless, are worldly. The love of Bodhisattvas is the nature of compassion, faultless, and transcends the world. How is it faultless?
Those who rely on great suffering and ignorance, on great darkness, what is the means of guiding the world, how can it not be faultless and unchanging? The great weight of suffering and the great darkness of ignorance are connected in this way, and the rest is easy to understand. How does it transcend the world?
Those who are enlightened by the world's own enlightenment, if there is no love for the Arhats, what is the use of talking about others? How can it not transcend the world? Enlightenment
Those who are enlightened separately are those who are enlightened by themselves. The rest is easy to understand. A verse on the reason for rejoicing in fear: Bodhisattvas have no suffering, compassion turns into suffering, they are all afraid at first, and after touching they are very happy. The absence of suffering is for the sake of making sentient beings free from suffering. Bodhisattvas and others who give rise to compassion and suffering are all afraid at first, because in the stage of practice by faith, the self and others are not equal, and they have not touched the suffering as it is. In the pure land of superior intention, after touching, it is very happy. A verse on the pain of compassion overwhelming happiness: The pain caused by love overwhelms and transforms all the happiness of the world, and those who have done meaningful things do not have it, what else is rare besides it? The pain caused by the compassion of Bodhisattvas and others, such as the happiness of the world, overwhelms everything and becomes such happiness, Arhat

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
པ་དོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྟན་པའི་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བདེ་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱེད་འོག་མའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མི་གཏོང་ན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཁས་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དེ་ལས་བྱམས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་དང་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱམས་པའི་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པས་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་གོ །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱམས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་བྱས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཞིང་བདེ་བར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲི་བྱ་ཞེས། །ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་དེ་སྤེལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་འཁྲིད

【汉语翻译】
如果那些已经完成了目标的人都不具备那种快乐，那其他的人就更不用说了，没有什么比这更令人惊奇的了。关于慈悲所作布施的利益的偈颂：以坚定的慈爱所作的布施，凡是能带来布施的快乐的，三界所享受的快乐，也无法与之相比。对于那个快乐，三界所有享受快乐的人所带来的快乐，也无法与之相比。这指的是后半句的意思，剩下的部分很容易理解。关于以慈爱承担痛苦的偈颂：为了众生的利益，以慈爱不舍弃痛苦的自性轮回，那么，慈悲的人为了利益他人，为什么不承担痛苦呢？所有的痛苦都属于轮回的痛苦，承担了它，就等于承担了所有的痛苦。关于三者及其果实增长的偈颂：与慈爱相伴的慈悲和布施，以及受用和由此产生的慈爱，以及随之而来的接纳和由此产生的力量，慈爱的快乐将永远增长。菩萨们在所有的生世中，这三者都会增长：通过习惯慈悲而增长慈悲，通过慈悲的力量而增长布施，通过布施的力量而增长受用。从这三者中，也会产生三种快乐的果实：从慈悲中产生慈爱，从布施中产生接纳众生，从受用中产生由此而来的力量。关于乐于布施的偈颂：慈悲应该增长和发展，应该以布施使其成熟和快乐，应该普遍引导和引导，这就像是对执着的人们说教一样。将“对于执着于布施的人们”这句话连接起来，慈悲是六种功德的自性增长，受用使之增长，布施使众生成熟，产生布施者的快乐，普遍引导大菩提之资粮，并引导接近大菩提。

【英语翻译】
If even those who have accomplished their goals do not possess that happiness, then there is no need to mention others, and there is nothing more amazing than that. A verse on the benefits of giving done with compassion: With giving endowed with steadfast love, Whatever brings the happiness of giving, The happiness enjoyed by the three realms, Cannot compare to it. For that happiness, whatever happiness is brought about by those who enjoy happiness in the three worlds, cannot compare to it. This refers to the meaning of the latter half, and the rest is easy to understand. A verse on accepting suffering with love: For the sake of sentient beings, with love, if one does not abandon the nature of suffering, which is samsara, then, for the sake of benefiting others, why would compassionate ones not accept suffering? All suffering belongs to the suffering of samsara, and by accepting it, one will have accepted all suffering. A verse on the increase of the three and their fruits: Compassion and giving accompanied by love, And enjoyment and love arising from that, And arising from being embraced and through its power, The happiness of love will always increase. For bodhisattvas, in all lifetimes, these three will increase: compassion increases through familiarity with compassion, giving increases through the power of compassion, and enjoyment increases through the power of giving. From these three, three kinds of happiness will also arise as fruits: love arises from compassion, embracing sentient beings arises from giving, and from enjoyment comes the power of doing that. A verse on being delighted in giving: Compassion should be increased and developed, It should be fully ripened and made happy with giving, It should be universally guided and led, It is like speaking greatly to those who are attached. Connect the phrase "to those who are attached to giving," compassion is the nature of the six qualities increasing, enjoyment increases it, giving ripens sentient beings, generates the happiness of the giver, universally guides the accumulation of great bodhi, and leads close to great bodhi.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བ་དང་འདྲའོ། །གཞན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ། །བདེ་མ་བསྐྱེད་པར་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་བདེ་བ། །བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་བདེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ནི་གཞན་དག་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བདེ་མི་འདོད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་བདེ་བདག་ལ་འང་མིན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་བདེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་མེད་ན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་མེད་པར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་བདེ་བདེ་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། །འབྲས་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བྱོས། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་བདེ་བ་ཉིད་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུར་བྱ་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བཟང་དང་ཕྲད། བདག་ནི་བདེ་བ་དེ་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སྦྱིན་ལ་བརྒྱུད་དང་ལྡན། །སྦྱིན་པ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་བདེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་བདོག་པ་ཀུ

【汉语翻译】
以…菩萨使对布施执着之人产生欢喜相似。（以）他乐而体验安乐之偈：以悲悯痛苦之苦，未生安乐以何而乐？因此具慈爱者以他乐，生后自亦得安乐。菩萨以悲悯他之痛苦而痛苦，如其未对众生生安乐，以何而得安乐？如是菩萨乃于他众生安乐后，自亦得安乐，应如是知。以慈爱随顺显示布施之六偈：具悲者恒常自布施，如树示现不欲自乐，以诸受用使他众安乐。又或非异乐亦非我，具悲者之安乐若无他之安乐则无，是故安乐非异体之故。菩萨无彼则不欲自布施之果安乐。彼安乐安乐我所施，连同果报施予众有情。若汝于我有应作事，于彼等即作极果报。何以故？彼等安乐即我之安乐，故布施安乐施予，我之布施与，布施之果彼施予众有情，是故凡所有应作之果报，皆应知于彼等作果报，菩萨以悲悯随顺显示布施。布施者虽不欲受用，然受用极多且遇善。我非欲彼安乐，如是我是布施之传承。布施者背离受用，然受用极多且极佳者近住，以心广大故，彼乃法性也。我非欲受用如是近住之安乐，如是我是欲彼恒常之故，是与布施具传承而非安乐。我恒常以慈爱拥有

【英语翻译】
It is similar to the Bodhisattva causing joy to those who are attached to giving. (With) the verse of experiencing happiness through the happiness of others: With compassion, suffering from the suffering of others, without generating happiness, how can one be happy? Therefore, those with love generate happiness for others, and then they themselves attain happiness. How can a Bodhisattva, suffering from the suffering of others with compassion, be happy without generating happiness for sentient beings? Therefore, the Bodhisattva only makes himself happy after making others happy, which should be understood. Six verses showing generosity in accordance with love: The compassionate one always gives himself, like a tree showing that he does not want his own happiness, and makes others happy with all enjoyments. Or else, happiness is not different, nor is it mine. The happiness of the compassionate one does not exist if there is no happiness of others. Therefore, happiness is not a different entity. Without that, the Bodhisattva does not desire the happiness that is the fruit of his own giving. That happiness, the happiness I give, together with the fruit, is given to all sentient beings. If you have something to do for me, do the ultimate fruit for them. Why? Their happiness is my happiness, so giving happiness is giving, my giving and the fruit of giving are given to those sentient beings, so all the fruits that should be done should be known to be done for them, the Bodhisattva shows generosity in accordance with compassion. Although the giver does not want enjoyment, he encounters very many enjoyments and goodness. I do not want that happiness, so I am the lineage of giving. The giver turns his back on enjoyment, but very many and very good enjoyments dwell nearby, because the mind is vast, it is the nature of Dharma. I do not want the happiness of enjoyment that dwells so close, so I want it to be constant, so I have a lineage with giving, not happiness. I always possess with love

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ན། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་དེ་ལྟོས་ལ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེའི་འབྲས་ལ། །དོན་གཉེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་
བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་དགའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་མེད་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལན་བལྟས་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གང་ཞིག་ཁྱོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལན་ལ་ལྟ་བས་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བདག་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། །འདི་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བརྩེ་བས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་དག་པའི་གཞི། །བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བཅས་ཚོལ་མེད་གོས་པ་མེད། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དག་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རུང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་བསླངས་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དམ། ཕོངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་གནས་མི་འདམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི། ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། མཐའ་དག་རྒྱ་ཆེ་གཙོ་དང་རྟག་པ་དང༌། །དགའ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་དང་དག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མཐའ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོ་མང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
那，凡是完全布施的，就请看那里。因此，你应该知道我对于那样的果报，是没有需求的。我因为总是以慈悲完全布施一切布施的果报，所以你应该知道我对于你布施的果报是没有需求的。
像这样，菩萨是随顺于布施的。如果，你不舍弃获得果报，就不会是对于布施感到欢喜的；像这样，即使只有一瞬间没有布施，也就不是对于布施感到欢喜的。
这句偈颂的意思就到此为止了。对于没有做的事情，是不会给予果报的；像这样，期待回报不是我的部分。你对于你所做的事情才给予果报；因此，期待回报不是我的部分；像这样，我因为远离于期待你的回报，所以，是将果报完全布施给他人。这其中的道理就到此为止了。
以慈爱布施的偈颂有两个： 诸位王子以慈爱布施，是无过失且清净的基础，是引导安乐者，并且是具有随顺守护、没有寻求、没有染污的。
其中，没有过失是因为不损害他人而布施的缘故。基础清净是因为舍弃毒、武器和酒等，布施如法之物的缘故。产生安乐是因为以布施完全摄持而结合于善的缘故。具有随顺守护是因为不损害眷属的众生而布施给他人之缘故。没有寻求是因为即使没有乞求，也是为了利益而寻求，或者是因为了知贫乏而自己布施的缘故，以及不选择应供处的缘故。没有染污是因为不贪求回报和异熟果的缘故。
另一种情况是： 诸位王子以慈爱布施，是周遍、广大、殊胜、恒常，欢喜、没有杂染、清净，趋向菩提、趋向善的。
其中，周遍是因为布施内外之物的缘故。广大是因为布施许多物品的缘故。殊胜是因为布施丰饶物品的缘故。恒常是因为一次又一次布施的缘故。

【英语翻译】
Now, please look at whatever is completely given away. Therefore, you should know that I have no need for such a result. Because I always completely give away all the fruits of giving with compassion, you should know that I have no need to seek the fruits of your giving to me.
In this way, the Bodhisattva follows after giving. If you do not give up obtaining the result, you will not be delighted in giving; in this way, if there is no giving even for a moment, then there is no delight in giving.
The meaning of this verse ends here. Fruit is not given for what has not been done; in this way, looking for a return is not my part. You give fruit to whatever you do; therefore, looking for a return is not my part; in this way, because I am free from looking for your return, I completely give the fruit to others. The meaning of this ends here.
There are two verses on giving with love: The giving with love by the princes is a faultless and pure basis, it is what leads to happiness, and it is with following protection, without seeking, without defilement.
Among them, being without fault is because of giving without harming others. The basis is pure because of giving suitable things by abandoning poison, weapons, and alcohol, etc. Generating happiness is because of being completely gathered by giving and joining with virtue. Having following protection is because of giving to others without harming the beings of the retinue. Not seeking is because even if not begged, it is seeking for the sake of benefit, or because of understanding poverty and giving oneself, and because of not choosing the place of offering. Being without defilement is because of not being delighted in return and ripening.
Another way is: The giving with love by the princes is all-encompassing, vast, supreme, constant, joyful, without confusion, pure, inclined towards enlightenment, inclined towards virtue.
Among them, all-encompassing is because of giving inner and outer things. Vast is because of giving many things. Supreme is because of giving abundant things. Constant is because of giving again and again.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
 །དགའ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་
པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་གཞི་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། །བརྩེ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བ་དང། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་ལ་བཀྲེན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སོ། །མ་རུངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་འདི་དག་ལ། སྙིང་རྗེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་བར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ག

【汉语翻译】
喜悦是由于没有分别地极度欢喜而布施的缘故。无有杂染就像没有衣服一样。清净就像基础清净一样。趋向菩提是因为完全回向于大菩提的缘故。趋向善法就像产生安乐一样。近行差别之偈：如以三种安乐满足之心，慈爱完全施舍而生喜悦，享用者以近行，不会那样生起喜悦。其中三种安乐是布施的喜悦，随顺他人的喜悦，以及圆满菩提资粮的喜悦。其余的只是理解意义而已。证悟波罗蜜多的悲悯之偈：对悭吝者慈爱，对不驯顺者慈爱，对一切烦恼者慈爱，对放逸者慈爱，对境的自在者生悲悯，对邪见者生悲悯。其中悭吝者是吝啬之人。不驯顺者是破戒且危害他人之人。一切烦恼者是嗔怒之人。放逸者是懒惰之人。境的自在者是对欲望心散乱之人。邪见者是智慧邪谬的外道等。对于安住于波罗蜜多不顺品者，凡是具有悲悯者，就是对悭吝等具有悲悯者，也是为了遣除其不顺品而证悟波罗蜜多。因此称为证悟波罗蜜多的悲悯。显示悲悯之因的偈：乐与苦，彼等之因，是菩提萨埵的悲悯，因与善知识自性，是菩提萨埵的悲悯。其中上半偈显示了悲悯的所缘之因，缘于三种感受，以三种痛苦而生悲悯的缘故。非乐非苦的感受是乐与苦之因，也是引导彼等之因。下半偈是

【英语翻译】
Joy is because of giving with great joy without discrimination. Absence of impurity is like being without clothes. Purity is like the basis being pure. Inclination towards enlightenment is because of completely dedicating to great enlightenment. Inclination towards virtue is like generating happiness. Verses on the distinction of near practice: How can the mind satisfied with the three joys, be joyful by completely giving with love? Those who enjoy pleasures do not become joyful in that way by near practice. The three joys are the joy of giving, the joy of following others, and the joy of perfecting the accumulations of enlightenment. The rest is just understanding the meaning. Verses on the compassion that accomplishes the perfection: Love for the miserly and love for the unruly. Love for the always disturbed and love for the negligent. Compassion for those under the control of objects and compassion for those with wrong views. Among them, the miserly are the stingy ones. The unruly are those who violate morality and harm others. The always disturbed are the angry ones. The negligent are the lazy ones. Those under the control of objects are those whose minds are distracted by desires. Those with wrong views are heretics and others with corrupt wisdom. For those who abide in the opposite side of the perfections, whoever has compassion is compassionate towards the miserly and so on, and also accomplishes the perfections in order to dispel their opposite side. Therefore, it is called the compassion that accomplishes the perfections. Verses showing the cause of compassion: Happiness and suffering, their cause, is the compassion of the Bodhisattva. Cause, spiritual friend, and nature, is the compassion of the Bodhisattva. Among them, the upper half of the verse shows the cause of the object of compassion, because it is compassionate with the three sufferings by focusing on the three kinds of feelings. The feeling that is neither happiness nor suffering is the cause of happiness and suffering, and also the cause of leading them. The lower half of the verse is

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ཤེས་གཉེན་དང་རང་བཞིན་དག་གིས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་དང༌། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་སྙིང་རྗེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱམས་ལ་སོགས། །བསྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཅིག་ཕྱིར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་རབ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མཆོད་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་བཤེས་ལ་རྟག་བསྟེན་པ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང་བསྟན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ༌། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོད་པ་དང་བསྟན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དམན་ཡུལ

【汉语翻译】
因此，按照次第，以因、知识和自性等，显示慈悲的因、主和同等者，即是无间缘。慈悲大性之偈：菩提萨埵之慈悲，为平等知彼而思，为成办故离贪欲，为不缘故及清净。其中，平等是指在三种感受的任何情况下，觉知所感受的即是此处的痛苦。又，为思是指心怀慈悲。为成办是指完全救护彼等。离贪欲是指舍弃其相违品类之损害。为不缘是指不缘自他与慈悲。为清净是指在第八地获得不生之法忍。自心之慈等，修习、信法与，思惟、自在性，及不分别，一故为胜。此等之义，应随所说而领会。如是，于薄伽梵生起极大之敬信，以财物与盛大恭敬，具足极常供养，恒常依止具多功德之利益友，对众生常怀慈爱，一切成就皆得。此乃简略显示如前所说之供养、教法与无量之次第与功德。以财物与盛大恭敬极常供养，即是具足以财物与盛大恭敬极常供养。应知恭敬是真实之修持。如是，即是具足利养、恭敬与修持之供养。具多功德是指与彼等不同者。利益是指应以常怀慈爱来了解。成就一切皆得，是指能获得自他之义成就。供养、教法与无量之章节圆满。羞耻之差别十六偈：羞耻舍弃不合品，具足不分别智慧，无罪劣处境。

【英语翻译】
Thus, in order, with causes, knowledge, and nature, etc., it shows the cause, lord, and equal of compassion, which are the immediate conditions. Verses on the Great Nature of Compassion: The compassion of a Bodhisattva is, For the sake of equally knowing that, thinking, For the sake of accomplishing, being free from desire, For the sake of non-objectification, and being pure. Among them, equality refers to the fact that in any situation of the three kinds of feelings, one is aware that what is felt is suffering here. Also, for the sake of thinking is to have compassion in mind. For the sake of accomplishing is to completely protect them. Being free from desire is to abandon the harm of its opposing categories. For the sake of non-objectification is not to objectify self, others, and compassion. For the sake of purity is to obtain the forbearance of non-arising dharma on the eighth ground. Loving-kindness of one's own mind, etc., Practice, faith in the Dharma, And contemplation, self-mastery, And non-discrimination, one is supreme. The meaning of these should be understood by following what has been said. Thus, having generated great faith in the Bhagavan, With wealth and great respect, possessing extremely constant offerings, Always relying on a beneficial friend with many qualities, Constantly cherishing love for beings, all accomplishments will be obtained. This briefly shows the order and qualities of the offerings, teachings, and immeasurables as previously stated. Offering extremely constantly with wealth and great respect is possessing extremely constant offerings with wealth and great respect. It should be known that respect is true practice. Thus, it possesses offerings of gain, respect, and practice. Possessing many qualities refers to those different from them. Benefit should be understood by constantly cherishing love. Obtaining all accomplishments means being able to obtain the accomplishment of the meaning of self and others. The chapter on offerings, teachings, and immeasurables is complete. Sixteen verses on the distinctions of shame: Shame abandons incompatible qualities, Possesses non-discriminating wisdom, Faultless, inferior situation.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བརྟན་པའི་ཡིན། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། ཡུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས་དམན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །ངོ་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་བཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚར་འགྱུར། །འདི་ནི་མི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བས་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོའི་སྒོམ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་དང་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་དེ་ལས་གཞན་ལྷག །འདི་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་
ཏོ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་དག །དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ཡལ་བར་འདོར་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཡལ་བར་འདོར་བས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པས་ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང༌། །བཀུ

【汉语翻译】
། །成熟有情恒常者。此乃以自性、友伴、所缘、事业圆满，显示菩萨惭愧之四种相。境无过失且低劣者，乃声闻与独觉之乘。彼既无过失，亦较之大乘低劣，故亦令菩萨生惭愧。如何令有情皆得成熟耶？为于彼惭愧中安置其他之故也。六波罗蜜多之，相违品增长，对治品衰损，菩提心，生起难忍之惭愧。此乃菩萨之增长与衰损之惭愧，谓波罗蜜多之相违品增长，及其对治品完全衰损故，生起极大之惭愧也。恒常诸波罗蜜多六，修习则懈怠，与烦恼随顺之法，勤奋亦成惭愧。此乃不勤奋与勤奋之惭愧，谓于修习波罗蜜多不勤奋，及于与烦恼相应之法，如根门防护等勤奋故，生起惭愧也。等持自性非小，中与下等地，劣意与具慢之，惭愧劣于彼余胜。此乃惭愧之小与大，此偈之义，应随前所说而领会之。此下以四偈与三偈依次显示惭愧之相违品，惭愧之过患，与功德之差别。
具慧无惭愧者，以不如理而受持烦恼，忿怒与，弃舍及我慢，摧坏有情与律仪。此谓于自亦有害，于他亦有害，于二者亦有害也。不如理受持者，谓以不如理作意故。以弃舍如何摧坏有情耶？谓于有情之义不谨慎故。以追悔而与衰损俱，恭

【英语翻译】
।। The one who matures sentient beings is steadfast. This shows the four characteristics of a Bodhisattva's shame through the perfection of essence, companions, object, and action. The object that is without fault and inferior is the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas. Since it is without fault and also inferior to the Great Vehicle, it also causes shame to the Bodhisattva. How does one fully mature sentient beings? It is for the sake of establishing others in that very shame. The six perfections, their opposing factors increase, their antidotes diminish, the Bodhi mind, unbearable shame arises. This is the shame of increase and decrease for Bodhisattvas, because the opposing factors of the perfections increase, and their antidotes completely diminish, therefore great shame arises. The steadfast six perfections, laziness in cultivating them, and diligence in the Dharma that accords with afflictions, also become shame. This is the shame of not being diligent and being diligent, because one is not diligent in cultivating the perfections, and one is diligent in the Dharma that accords with afflictions, such as guarding the doors of the senses, therefore shame arises. Samadhi, the nature is not small, middle, and lower grounds, inferior thought and with pride, shame is inferior, other than that, superior. This is the smallness and greatness of shame, the meaning of this verse should be understood by following what was said before. From here on, with four verses and three verses respectively, the opposing factors of shame, the faults of shame, and the distinctions of qualities are shown.
The wise one without shame, through impropriety, accepts afflictions, anger and, abandonment and pride, destroys sentient beings and discipline. This means that it is harmful to oneself, harmful to others, and harmful to both. Impropriety is accepted because of improper attention. How does abandonment destroy sentient beings? Because one is not careful about the benefit of sentient beings. With regret, one becomes accompanied by decline, respect

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟིས་དམན་པ་འཐོབ་འགྱུར་དེས། །དད་ལྡན་མི་མིན་ཚོགས་དང་ནི། །སྟོན་པས་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྙན་འཐོབ། །གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དང༌། །གཞན་དང་ལྷ་དང་སྟོན་པ་དག་སྨོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་དཀར་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་འདི་
དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང༌། །མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གཉེན་པོ་བྲལ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་བོ་

【汉语翻译】
以轻蔑获得低劣，对具信的非人众，以及导师也作舍弃。与佛子之法相符者们，加以诽谤，从世间，于现见之法中获得恶名。转生于他处，生于无暇之处。此句显示了未见之法的过患增长。如次第般，因为诽谤自己，他人，天神和导师等，以及梵行者，智者，和法性，并且在方和隅也出现罪恶者的恶名。转生于他处，生于无暇之处。此句显示了来世的过患增长，因为转生于无暇之处。因此，从获得和未获得善法中完全退失。此句显示了现见之法和来世的过患增长，从已获得的善法中完全退失，以及从未获得的善法中完全退失，如次第般。因此，痛苦生起，心意也不得安宁。此句显示了从中生起的心之痛苦和不悦意将各自体验。佛子具有惭愧者们，不会有这些过失。从这句开始，应当了知是惭愧的功德，像这样，因为这些过失也不会发生。智者恒常于天神众，以及人中获得善生。此句是它的异熟果。具慧者以惭愧迅速地，圆满菩提资粮。此句是增上果。佛子使有情成熟，不会厌倦。此句是士夫作用果。它恒常与不相符之品，以及对治分离和不分离。此句显示了分离和等流果，像这样，与不相符之品分离，以及与对治不分离。如是佛子具有惭愧者，将获得那些利益。此句说，将获得如前所说的无过失和具功德。

【英语翻译】
By belittling, one obtains inferiority, and towards the assembly of faithful non-humans, and even the teacher, one acts with indifference. Those who are in accordance with the Dharma of the Buddha-sons, are reviled, and from the world, one obtains a bad reputation in the visible Dharma. Reborn elsewhere, one is born in unfavorable circumstances. This verse shows that the faults of the unseen Dharma increase. In order, because of reviling oneself, others, gods, and teachers, as well as those who practice celibacy, the wise, and the nature of Dharma, and also in the directions and intermediate directions, the bad reputation of sinners arises. Reborn elsewhere, one is born in unfavorable circumstances. This verse shows that the faults of future lives increase, because one is born in unfavorable circumstances. Therefore, one completely degenerates from obtaining and not obtaining white Dharma. This verse shows that the faults of the visible Dharma and future lives increase, one completely degenerates from the obtained white Dharma, and one completely degenerates from the unobtained, in order. Therefore, suffering abides, and the mind also does not abide in peace. This verse shows that the mental suffering and displeasure arising from it will be experienced separately. These faults will not occur to those Buddha-sons who possess shame. From this verse onwards, it should be understood that it is the merit of shame, like this, because these faults will not occur. The wise are always well-born among the gods and among humans. This verse is its Vipaka fruit. The intelligent, with shame, quickly perfect the accumulations of complete enlightenment. This verse is the Adhipati fruit. The sons of the Victorious One mature sentient beings, and will not become weary. This verse is the Purushakara fruit. It is always separated and not separated from dissimilar sides and antidotes. This verse shows the separation and the fruit in accordance with the cause, like this, separation from dissimilar sides and non-separation from antidotes. Thus, the Buddha-son who possesses shame will obtain those benefits. This verse says that one will obtain the faultlessness and possession of merits as previously stated.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། །ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དག་བ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །འདིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་གྱོན་ཡང་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅེར་བུར་འདུག་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་ཚ་ནི་གོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ངོ་ཚ་བ་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བས། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་བོར་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བས་གནས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌།
གནས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང༌། །ཀུན་ལ་མི་འཇུག་འཇུག་པ་ནི། །ཁྲེལ་ལྡན་ཁྲེལ་བས་བྱས་པའི་རྟགས། །འདིས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ངོ་ཚ་བས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དང་དུ་ལེན་ཞིང་འཇུག་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་སྒོམ་པ། ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་པ་དང༌། །དབང་འབྱོར་བ་དང་མི་རྟོག་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟེན་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སྲན་ཐུབ་བརྟན་བར་འདོད། །གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇི

【汉语翻译】
如是说示。孩童纵然身穿极好之衣，然因无惭，故为罪垢所染。 菩萨身着知惭之衣，纵然无垢，亦离罪垢。 此示无惭者，纵然身着胜于彼之衣，然因罪垢所染。具惭者，纵然赤身裸体，亦无垢染。惭乃殊胜之衣。 佛子若具惭，如虚空般，不为世间法所染。 所谓“法”，乃指世间诸法。 菩萨众中，以知惭为庄严者，最为美妙。 此偈示惭如虚空与庄严。 菩萨众以惭故，如母般慈爱所化众生。 若舍弃应救护之有情，则因惭愧故。 惭乃守护一切罪恶，于轮回中亦然。 犹如象群与马群等。 以衣等譬喻，示以惭而住，乃烦恼之对治，行时乃世间法之对治，与法相应， 与住相应，与成熟有情相应，与非烦恼之轮回相应。 于一切皆纳受， 于一切皆不纳受， 于一切皆不入、入者， 乃具惭者以惭所为之相。 此示具惭之相，乃以惭所为之四种相，即：于一切罪恶皆不纳受、不入，于一切功德皆纳受、入。 以自心修惭， 信心与思维于法， 权势与无分别， 以唯一性为首要。 此之解说如前。 坚定之分别偈七： 菩萨之所依， 较彼一切其他， 以体性与善分别， 以及不变异而超胜。 精进、禅定、智慧， 欲为勇猛、忍耐、坚定。 何故以三者，菩提心，

【英语翻译】
Thus it is shown. Even if a child wears very good clothes, they are stained by faults because they are without shame. A prince who has the garment of knowing shame is free from the stain of faults even if he has no purity. This shows that those without shame are stained by faults even if they wear clothes other than that. Those who have shame are without stain even if they are naked. Shame is an especially excellent garment. The sons of the Victorious One, if they are endowed with shame, like the sky, will not be stained by worldly dharmas. The term "dharmas" refers to worldly dharmas. Among the princes, those who are adorned with knowing shame are beautiful. This verse shows that shame is like the sky and adornment. Bodhisattvas, because of shame, are loving like mothers to those who are to be tamed. If sentient beings who are to be protected are abandoned, it is because of shame. Shame is what protects from all faults, even in samsara. It is like a herd of elephants and horses, and so forth. These examples of clothing and so forth show that dwelling in shame is the antidote to afflictions, and when traveling, it is the antidote to worldly dharmas, and it is in accordance with dharma, in accordance with abiding, in accordance with fully ripening sentient beings, and in accordance with samsara without afflictions. Accepting everything, Not accepting everything, Not entering into everything, entering, Are the signs of what is done by the shameful, endowed with shame. This shows the four aspects of the signs of being endowed with shame, which are done by shame, namely: not accepting or entering into all faults, and accepting and entering into all qualities. Meditating on shame with one's own mind, Faith and thought in the Dharma, Power and non-conceptuality, Singleness is the main thing. The explanation of this is as before. Seven verses on the distinction of steadfastness: The reliance of the Bodhisattva Is superior to all others Because of its characteristics, excellent distinctions, And immutability. Diligence, concentration, and wisdom Are said to be courage, patience, and steadfastness. Because of the three, the mind of enlightenment,

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །འདིས་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་པོ་འདིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེ་ན། ཞུམ་དང་གཡོ་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། །བརྟན་པའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་ནི་ཡང་ན་ནི་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་རྨོངས་པས་ཏེ། དེའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །
སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐོས་པ་དང༌། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། །རྒྱལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༌། །དཀའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འཁོར་བ་གཏོང་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །བརྟན་པའི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། །བརྟན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་བརྟན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་ཆགས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་ལྟར། །བརྟན་པ་གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་གཡོས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དཔེ་གསུམ་ནི་གསུམ་གྱིས་མི་གཡོས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བ

【汉语翻译】
毫无畏惧地进入。这解释了坚定的体性、种类以及修行。精进等是体性，勇气等是种类，其余的是修行。如果这三者如何毫无畏惧地进入呢？由于沮丧、动摇和愚昧，对诸事产生恐惧。因此，对于这三种根本，应知为坚定的名称。对一切事物产生恐惧，要么是由于沮丧的心，因为对此不感兴趣；要么是由于动摇的心，因为心不安住；要么是由于愚昧，因为不了解其方法。对于这些的对治，依次是精进等。因此，应知精进等三种根本称为坚定。根本是指不作分别。自性与愿望，以及不执著，众生邪行之调伏，深广闻法，难调之所化，佛身不可思议，种种之苦行，不舍轮回，以及彼之无烦恼，坚定之坚定生起，与彼之外不相似，是为具坚定者之殊胜。这三个偈颂显示了坚定的殊胜差别，依次是种姓、发心、自利、利他、真如之义、威力、令众生圆满、以及菩提之门。其中，不执著应从进入自利而不顾身命来理解。又，行持苦行，以及思虑后转生，以及在那里无有任何烦恼之门，也是殊胜的差别。如蝴蝶与飞鸟，以及大海之于须弥山，坚定如恶友痛苦，以及甚深之闻法不动摇。这显示了菩萨坚定的不可动摇性，应知这三个比喻依次是不被三者动摇。不厌倦之分类的两个偈颂是：

【英语翻译】
Enter without fear. This explains the nature, types, and practice of steadfastness. Diligence and so on are the nature, courage and so on are the types, and the rest is the practice. How do these three enter without fear? Due to discouragement, wavering, and ignorance, fear arises towards all things. Therefore, for these three roots, know them as the name of steadfastness. Fear arises towards all things, either due to a discouraged mind, because one is not interested in it; or due to a wavering mind, because the mind does not abide calmly; or due to ignorance, because one does not know its method. The antidotes for these are, in order, diligence and so on. Therefore, one should know that diligence and so on, the three roots, are called steadfastness. The term 'root' means not making distinctions separately. Nature and aspiration, and non-attachment, subduing sentient beings' wrongdoings, profound and vast hearing, the difficult-to-tame disciples, the inconceivable Buddha-body, various austerities, not abandoning samsara, and the absence of afflictions in that, the steadfastness of steadfastness arises, dissimilar to others, it is considered the supreme among the steadfast. These three verses show the excellent distinctions of steadfastness, in order: lineage, bodhicitta, self-benefit, benefiting others, the meaning of Suchness, power, making sentient beings fully ripen, and through the gate of supreme enlightenment. Among these, non-attachment should be understood from entering self-benefit without regard for body and life. Also, practicing austerities, and intentionally taking rebirth, and there being no door of any afflictions there, are also excellent distinctions. Like butterflies and birds, and the ocean to Mount Meru, steadfastness is not shaken by bad friends, suffering, and profound hearing. This shows the immovability of the Bodhisattva's steadfastness, and one should know that these three metaphors are, in order, not being shaken by the three. The two verses of the classification of non-weariness are:

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་མི་སྐྱོ་མཉམ་མེད་པ། །གཞི་གསུམ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཁྲེལ་དང་བརྟན་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་དྲག ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ། །ས་རྣམས་ལ་ནི་མ་རྫོགས་དང༌། །རྫོགས་དང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞི་དང༌། རྟེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མི་སྐྱོ་བ་བསྟན་ཏེ། གཞི་གསུམ་ནི་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བརྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་སྐྱོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདུན་པ་ལོག་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་
ལའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད། །གཞི་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་དག་དང་ནི། །མི་ཟད་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡང་དག་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སོགས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། ནང་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །ལས་ནི་གཞི་དང་པོ་ལ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་གཞན་དག་གི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་གཞན་དག་ལ་དེ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་བྱང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང༌། མཐོང་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཐོས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་སེམས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
菩提不厌无等者，三基闻思不餍足，精进广大与痛苦，惭与坚固而安住，菩提广大欲乐强。 具慧者之不厌倦，于诸地则未圆满，圆满及极圆满欲求。 此二者乃基与，所依与，自性与，以善分别之门示不厌。 三基者，闻思不餍足与，长时精进勤作与，轮回之痛苦也。 依于有惭与坚固，彼等由厌倦生而羞愧亦不厌。 所谓菩提广大欲乐强者，乃自性也，欲乐若颠倒则转为厌倦故。 未圆满者，乃信解行地也。 圆满者，乃七地也。 极圆满者，乃彼以上之地，此乃善分别也。 论典知识自体之二偈颂： 坚固之论典知识自体，基与为作之因与，业与体性等与，不尽性与果者，以正成办而特超胜。 三摩地与陀罗尼等摄，令有情成熟与，亦为执持正法者。 其中，论典知识自体之基者，乃五明处，即内明与，因明与，声明与，医方明与，工巧业处明也。 为作之因者，乃自他之义利也。 业者，于第一基，自性成办且于其他亦正显示，于第二者，彼之过失完全知晓且令他者辩论者屈服，于第三者，自性决定之语善说且令他者信服，于第四者，令他者之疾病极寂静，于第五者，于他者分配彼也。 论典知识自体之体性者，乃此五基自体听闻且执持与，语词清净与，以意观察与，以见善了知也，听闻后次第如是执持与，讽诵与，随其所应由通达彼等之过失与功德之门，以极最初之意而思维义也。

【英语翻译】
The unequalled one who is not weary of enlightenment, the three bases are not satisfied by hearing, great diligence and suffering, abiding in shame and steadfastness, strong desire for great enlightenment. The non-weariness of the wise, in the grounds they desire incompleteness, completeness, and utter completeness. These two show non-weariness through the basis, support, nature, and the gate of excellent distinction. The three bases are not being satisfied by hearing, engaging in diligence for a long time, and the suffering of samsara. Relying on being ashamed and steadfast, they also become ashamed and not weary from the arising of weariness. What is called strong desire for great enlightenment is the nature, because if desire is reversed, it turns into weariness. Incompleteness is the ground of practice with faith. Completeness is the seven grounds. Utter completeness is the ground beyond that, this is the excellent distinction. Two verses on the knowledge of the treatise itself: The steadfast knowledge of the treatise itself, the basis and the purpose, action and characteristics, inexhaustibility and the fruit, are particularly excellent through proper accomplishment. Samadhi and dharani, etc., are included, causing sentient beings to mature, and also holding the true Dharma. Therein, the basis of the knowledge of the treatise itself is the five sciences, namely, inner science, logic, grammar, medicine, and the science of craftsmanship. The purpose is to benefit oneself and others. The action is to accomplish self-nature in the first basis and also to properly show it to others, in the second to fully know its faults and subdue the opponent, in the third to speak well of the words of self-determination and make others believe, in the fourth to completely pacify the diseases of others, and in the fifth to distribute it to others. The characteristic of the knowledge of the treatise itself is that these five bases themselves are heard and held, purified by words, examined by mind, and well understood by sight, after hearing, holding it in order, reciting it, and thinking about the meaning with the very first mind through the gate of understanding the faults and qualities of those as appropriate.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དག་གིས་བསྡུས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དག་ནས་དེའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་
ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་དག་གིས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བརྟན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །བདེན་བ་ཤེས་པས་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ལ་གཞན་པ་དག་ལས་འཕགས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། བརྟན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ངག་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། གསོང་པོ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཤེས་པས་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་འབྱུང་བར་འདོད། །གཉིས་ཀྱིས་ནུབ་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བྱ། །བདེན་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་སྟེ། གང་དང་གང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཞི་བྱ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར། །གང་གིས་བློ་ལྡན་བདེན་ཤེས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་གོ །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གོ །སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །དེ་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ངེས་དོན་ཚད་མ་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་བརྗོད་མེད་ཐོབ་པའོ། །འདི་ན

【汉语翻译】
为了区分善说和恶说。不尽之性，即使在无蕴残余的涅槃中，也是不尽的。果的真实成就，即是了知一切法的一切相。菩萨们的论典之知，也是由三摩地之门和陀罗尼之门所摄持，并且也是为了使众生完全成熟，因为从三摩地之门中成办其事业的缘故。也是为了执持正法，因为陀罗尼执持它的缘故。了知世间之性的四句偈是：智者了知世间性，身语意及真理知，无与伦比，于彼胜于诸余者。如何以身而言？说：智者恒常作微笑。如何以语而言？说：说正直语。那又是为了什么呢？说：为了使众生成为法器。为了什么目的使众生成为法器呢？说：为了成办正法。如何以知真理而言？说：因为从二谛中，想要清净世间生起。以二谛而灭尽，为此知彼称为知世间。以二谛，世间轮回一次又一次地生起，因为以何者而生起的缘故。以灭谛和道谛二者而灭尽，因为何者是，以及以何者而灭尽的缘故。因此，知彼即称为知世间，因为具有了知世间生起和灭尽的智慧。为了息灭和获得彼等，智者应用于诸真理。以何者智者知真理之故，必定说为知世间。此乃显示了知世间之性的作用。其中，所要息灭的是苦谛和集谛。所要获得的是灭谛和道谛。显示教义分别的三句偈是：经教之法及彼义，具意和具量决定义，以及彼之不可说获得。此乃

【英语翻译】
It is for the sake of distinguishing between well-spoken and ill-spoken. The very nature of inexhaustibility is inexhaustible even in nirvana without the residue of aggregates. The true accomplishment of the fruit is the very knowledge of all dharmas in all aspects. The knowledge of the treatises of the Bodhisattvas is also gathered by the doors of samādhi and the doors of dhāraṇī, and it is also for the purpose of fully maturing sentient beings, because it accomplishes its work from the doors of samādhi. It is also to uphold the sacred Dharma, because the dhāraṇīs uphold it. The four verses on the knowledge of the world are: The steadfast ones know the nature of the world. Body, speech, and mind, and the knowledge of truth are incomparable. In that, it is superior to others. How is it with the body? It is said: The steadfast ones always smile. How is it with speech? It is said: They speak uprightly. And why is that? It is said: In order to make sentient beings vessels. For what purpose should sentient beings be made vessels? It is said: In order to accomplish the sacred Dharma. How is it with the knowledge of truth? It is said: Because from the two truths, it is desired that the pure world arises. It is extinguished by the two, therefore knowing that is called knowing the world. By the two truths, the world arises again and again in samsara, because by what does it arise. By the two truths of cessation and the path, it is extinguished, because what is it, and by what is it extinguished. Therefore, knowing that is called knowing the world, because it has the wisdom of knowing the arising and ceasing of the world. In order to pacify and attain those, the wise apply themselves to the truths. By what the wise know the truth, it is certainly said to be knowing the world. This shows the function of knowing the nature of the world. Among them, what is to be pacified are the truths of suffering and origin. What is to be attained are the truths of cessation and the path. The three verses that distinguish the teachings are: The Dharma of the scriptures and its meaning, the intentional and the definitive meaning with measure, and the attainment of its unspeakable. This is

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའམ། དེས་ཚད་མར་མཛད་པས་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྤོང་དང་ཇི་སྐད་
བཤད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་བཅས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། །འདིར་ནི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །སྟོན་པ་དང་པོ་ལ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཆོས་སྤོང་བའི་གང་ཟག་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ལོག་པར་བསམས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དྲངས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མོས་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། །གཞན་ལས་ཇི་བཞིན་ཐོས་པ་དང༌། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བརྟན་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་པོས་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དཔྱོད་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་གཞན་ལས་དེའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ་ལས་སོ། །བཞི་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། །རྣམ་གྲངས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་རིག །བཞི་བོ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད། །དང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དེ། །དོན་རེ་རེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་ཤེས་པ་སྟེ། །ཡུལ་མི་སོ་སོའི་སྐད་གང་དག་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པའི། །གང་དང་གང་གིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག །ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྟོན། །ཆོས་ནི་བསྟན་དང་བཤད་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདེབས་ཕྱིར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་རབ

【汉语翻译】
是导师们的特征。其中，具有量之义是指导师成为量，或者由他作为量而确定和区分的是什么。获得无言说的是指证悟的、超世间的智慧，因为它是不可言说的。其余的只是理解意义而已。
舍弃和如是
宣说，以及
颠倒正确了知，以及
获得具有言说，
在此是显示遮破。对于第一位导师，是显示遮破舍弃正法的补特伽罗。对于第二位导师，是词句的字面意义，而不是具有密意的意义。对于第三位导师，是将颠倒思维的意义引向歧途。对于第四位导师，是具有言说的智慧，不是各自自己所能了知的。
信解和分别，以及
从他如是听闻，以及
从无言说的智慧中，
稳固者们不会退转。这是导师的利益，第一位导师是不会从信解正法中退转。第二位导师是从自己具有密意的意义进行分别。第三位导师是从他人那里如实听闻该意义的方式，没有颠倒。第四位导师是从超世间的智慧中。
各自正确了知是区分的四句偈。
为了名相和特征，以及
词和智慧的了知，
菩提萨埵的正确智，
认为四者是无与伦比的。第一个是名相了知，即了知每个意义的名称有多少。第二个是特征了知，即了知任何意义的名称。第三个是词了知，即了知各个地方人们的语言是什么。第四个是智慧了知，即自己有什么样的自信。这是各自正确了知的所有特征。
对于教法是极勤奋的，
以什么和什么来教导，
法和义这二者，
仅仅以词和智慧来教导。
法是为了教导和宣说，以及
为了在一切方面获得二者，
为了回答论敌们，
各自正确了知四者。
名为四者是四者的原因。对于教法是极

【英语翻译】
are the characteristics of the teachers. Among them, the meaning of having validity is what is determined and distinguished by the teacher becoming valid, or by him as valid. Obtaining the unspeakable refers to the realized, transcendental wisdom, because it is unspeakable. The rest is just understanding the meaning.
Abandoning and as it is
proclaiming, as well as
perverted correct knowledge, as well as
obtaining with speech,
here is shown refutation. For the first teacher, it is shown refuting the person who abandons the true Dharma. For the second teacher, it is the literal meaning of the words, not the meaning with hidden intentions. For the third teacher, it is leading the meaning of distorted thinking astray. For the fourth teacher, it is the knowledge with speech, not what can be known by each individual themselves.
Faith and discrimination, as well as
hearing as it is from others, as well as
from unspeakable wisdom,
the steadfast ones will not degenerate. This is the benefit of the teacher, the first teacher will not degenerate from faith in the true Dharma. The second teacher is from discriminating the meaning with their own hidden intentions. The third teacher is from hearing the way of that meaning from others without distortion. The fourth teacher is from transcendental wisdom.
Individual correct knowledge is the four verses of distinction.
For the sake of names and characteristics, as well as
knowledge of words and wisdom,
the Bodhisattva's correct intelligence,
it is considered that the four are incomparable. The first is knowledge of names, which is knowing how many names there are for each meaning. The second is knowledge of characteristics, which is knowing the name of any meaning. The third is knowledge of words, which is knowing what the languages of the people in each place are. The fourth is knowledge of wisdom, which is what kind of confidence one has. These are all the characteristics of individual correct knowledge.
For the Dharma, one is extremely diligent,
with what and what does one teach,
the Dharma and meaning, these two,
are taught only with words and wisdom.
The Dharma is for teaching and proclaiming, as well as
for obtaining both in all aspects,
for answering the opponents,
individual correct knowledge of the four.
Named the four is the cause of the four. For the Dharma, one is extremely

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བརྩོན་པའི་གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་
དགོས་སོ། །གང་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། ཆོས་དང་དོན་ནོ། །གང་གིས་སྟོན་ཅེ་ན། ཚིག་གི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་དོན་དག་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་སྟོན་པ་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ནས། །ཕྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་པ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པར་བརྗོད། །འདིས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ནས། དུས་ཕྱིས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འཁོར། །འདིས་ནི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང་གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏེ། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པོ་ནི་ཚོགས་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་
རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ། །བརྟན་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འ

【汉语翻译】
因此，对于勤奋精进的人来说，需要智慧来指示什么和用什么来指示。指示什么呢？是法和义。用什么来指示呢？是用词语的智慧。其中，指示法和义是为了教导和宣说佛法。用词语指示是为了使两者都能以各种方式获得。用智慧指示是为了回答论敌的提问。因此，为了了解用什么来指示什么，分别安立四种各别正知。从平等性各别自证起，之后是完全了解。断除一切疑惑，称为各别正知。这说明了各别正知的定义和作用：以超越世间的智慧，从证悟诸法平等性如是性开始，之后以获得的智慧完全了解名相等，这就是各别正知的定义。断除其他人的所有疑惑，是其作用。分类积聚的偈颂有四种：菩萨们的积聚，福德智慧无与伦比。一个在轮回中显现高位，另一个无烦恼地轮回。这说明了什么是积聚，以及为了什么目的。积聚有两种：福德积聚和智慧积聚。其中，福德积聚使人在轮回中显现高位。智慧积聚使人无烦恼地轮回。布施和戒律是福德的积聚，智慧是智慧的积聚。其他三种是两者兼具，五者都属于智慧的积聚。这说明了通过波罗蜜多来积累这两种积聚：通过忍辱、精进和禅定的力量，可以同时做到两者。因此，这三种是两种积聚。此外，应该认识到，所有五种波罗蜜多都是通过完全回向于智慧的方式而成为智慧的积聚。获得持续的禅修之后，反复行善。什么是稳固的积聚？它能成办一切利益。

【英语翻译】
Therefore, for someone who is diligent and persevering, wisdom is needed to indicate what and with what to indicate. What to indicate? It is the Dharma and the meaning. With what to indicate? It is with the wisdom of words. Among these, indicating the Dharma and the meaning is for the purpose of teaching and proclaiming the Dharma. Indicating with words is to enable both to be obtained in all ways. Indicating with wisdom is to answer the questions of opponents. Therefore, in order to understand what is indicated by what, four kinds of individual correct knowledge are established separately. From the equality of individual self-awareness onwards, later is complete understanding. That which cuts off all doubts is called individual correct knowledge. This explains the definition and function of individual correct knowledge: With wisdom that transcends the world, starting from realizing the equality of all phenomena as suchness, later, with the knowledge obtained after that, completely understanding names and so on, this is the definition of individual correct knowledge. Cutting off all doubts of others is its function. The verses for classifying accumulations are of four kinds: The accumulations of Bodhisattvas, merit and wisdom are incomparable. One causes manifest high status in samsara, the other revolves without afflictions. This explains what the accumulation is and for what purpose it is. Accumulations are of two kinds: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among these, the accumulation of merit causes manifest high status in samsara. The accumulation of wisdom causes one to revolve without afflictions. Generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom. The other three do both, all five are the accumulation of wisdom. This explains that these two accumulations are gathered through the Paramitas: Through the power of patience, diligence, and meditation, both can be done simultaneously. Therefore, these three are both accumulations. Furthermore, it should be recognized that all five Paramitas are the accumulation of wisdom through being completely dedicated to wisdom. Having obtained continuous meditation, repeatedly perform virtuous deeds. What is the stable accumulation? It is that which accomplishes all benefits.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལས་ཡིན་ཏེ། །སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་རྣམས་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་ཚོགས་ནི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ས་དྲུག་པོ་དག་གི་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་བདུན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པའི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་གཉིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྟེ། ས་བཅུ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །བློ་ལྡན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། བརྟེན་དང་གཉེན་པོ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཐོས་པས་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །མཐུན་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཆེན་པོ་དང་ནི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །བསྒོམ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྟེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཉེན་པོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
此乃积聚之决定词与事业。萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，乃恒常之义。巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，乃获得禅定之义。惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，乃再三修持之义。成办一切义利者，名为事业，为成办自他义利之故。入与无相，以及任运成就，为作究竟灌顶之故，稳固者积聚而修。此乃积聚之善妙分别，其中以信欲行之地的积聚，乃为趣入地之故。六地者，以无相故，为第七地所摄持之故，于彼不常行持相。第八地者，乃任运成就，以彼摄持其他二地之故。彼二之积聚乃灌顶，为第十地所摄持之故。彼之积聚乃究竟，为佛陀之地位所摄持之故。分别念住之偈颂有三种。具慧念住之，修持十四种，以无等同之故，彼胜于其他。何为十四种？依与对治，以及如是入，所缘与作意，闻思修胜妙。随顺与随行，以及遍知与生起，广大与最胜，修习与正成办。如是十四种，菩萨之念住修习尤为殊胜，以依为何如？乃依于由大乘之听闻、思惟、修习所生之智慧。以对治为何如？以于身等法入于无我之门，为四颠倒之对治，不净、痛苦、无常、无我之想之对治故。以入为何如？以四念住次第，自身亦入于苦、集、灭、道之谛，亦令他者入故，中边皆

【英语翻译】
This is the definitive word and action of accumulation. Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means constant. Bha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means having attained meditation. Ra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means repeatedly accomplishing. Accomplishing all purposes is called action, for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others. For the sake of entering and being without characteristics, and for the sake of spontaneously accomplishing, and for the sake of performing the ultimate empowerment, the steadfast ones accomplish accumulation. This is the excellent division of accumulation. The accumulation of the ground of those who practice with faith is for the sake of entering the ground. The six grounds are without characteristics, because they are included in the seventh, because there, characteristics are not always practiced. The eighth ground is spontaneously accomplished, because it includes the other two grounds. The accumulation of those two is empowerment, because it is included in the tenth ground. That accumulation is ultimate, because it includes the ground of the Buddhas. There are three verses that distinguish mindfulness. The mindfulness of the wise, through fourteen kinds of meditation, because it is incomparable, it excels others. What are the fourteen? Reliance and antidote, and likewise entry, object and attention, meditation through hearing is excellent. Conformity and following, and complete knowledge and arising, greatness and supremacy, cultivation and perfect accomplishment. These fourteen kinds of mindfulness of the Bodhisattvas are particularly excellent, how is it through reliance? It is based on the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating on the Great Vehicle. How is it through antidote? By entering the door of selflessness in the body and other phenomena, it is the antidote to the four inversions, because it is also the antidote to the perceptions of impurity, suffering, impermanence, and selflessness. How is it through entry? With the four mindfulnesses in order, one enters oneself into the truths of suffering, origin, cessation, and path, and also causes others to enter, both the middle and the end are

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་གློ་བུར་གྱི་རྡུལ་དང་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣས་ཁེབས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་བའི་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཆུང་དུ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་
ན། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང༌། །ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡི། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཇ

【汉语翻译】
作用方面是如前所说的那样。所缘方面是怎样的呢？因为缘于一切有情的身等。作意方面是怎样的呢？因为不缘于身等。获得方面是怎样的呢？也不是为了要与身等分离，也不是为了不要分离。相应方面是怎样的呢？因为与波罗蜜多相应，是其不相应品的对治。随行方面是怎样的呢？因为也随行于世间者、声闻者、独觉者等，为了对他们开示那个，为了修习具有那个的念住。完全了知方面是怎样的呢？因为完全了知身体如幻化一般，因为如其那样显现非真实的体性。感受是如梦一般完全了知，因为如其那样错误地体验。心是如虚空一般，完全了知自性光明。诸法是如虚空被突发的尘土、烟雾、云和雾气遮蔽一般，完全了知是突发的。生起方面是怎样的呢？因为在有意愿地生于有中时，身体和感受等转变为转轮王等，特别超胜，圆满，并且对那个没有一切烦恼。广大方面是怎样的呢？因为自性是根器敏锐，修习念住，即使是小的，也比其他的大。最胜方面是怎样的呢？因为修习圆满者们修习混合、近混合、任运成就。修习方面是怎样的呢？因为极度修习，即使在无余涅槃时，那个也不会穷尽。真实成就方面是怎样的呢？因为在十地和佛陀时真实成就。真实断除的分别偈颂有五个： 稳固者们的真实断除， 与一切有身者不相同， 念住的， 修习作为过患的对治。 如何修习念住

【英语翻译】
In terms of function, it is as previously stated. In terms of object, how is it? Because it focuses on the body and so on of all sentient beings. In terms of attention, how is it? Because it does not focus on the body and so on. In terms of attainment, how is it? It is neither for the sake of separating from the body and so on, nor for the sake of not separating. In terms of accordance, how is it? Because it accords with the pāramitās, it is the antidote to their discordant aspects. In terms of following, how is it? Because it also follows worldly people, śrāvakas, pratyekabuddhas, etc., in order to show that to them, in order to cultivate mindfulness that possesses that. In terms of complete knowledge, how is it? Because the body is completely known to be like an illusion, because in that way, the nature of what is not true appears. Feeling is completely known to be like a dream, because in that way, it is wrongly experienced. The mind is like the sky, completely known to be naturally clear. Phenomena are like the sky being covered by sudden dust, smoke, clouds, and fog, completely known to be sudden. In terms of arising, how is it? Because when intentionally arising in existence, the body and feeling, etc., become cakravartins, etc., especially excellent, complete, and there is no affliction at all for that. In terms of vastness, how is it? Because the nature is sharp faculties, cultivating mindfulness, even if it is small, it is greater than others. In terms of supreme, how is it? Because those who have completely accomplished cultivation cultivate mixing, near mixing, and spontaneous accomplishment. In terms of cultivation, how is it? Because of extreme cultivation, even in nirvana without remainder, that will not be exhausted. In terms of true accomplishment, how is it? Because it is truly accomplished in the ten bhūmis and Buddhahood. There are five verses that distinguish true abandonment: The true abandonment of the steadfast ones, Is not the same as all embodied beings, Of mindfulness, Cultivate as an antidote to faults. How to cultivate mindfulness

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་དོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང༌། །ས་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དོར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གསུམ་ཅར་ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བསྒོམ་
པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་འབད་དོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཞེ་ན། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀ

【汉语翻译】
那些话语所说的，对于不相符的方面和过失的对治，修习正断，这是正断的共同特征。详细分类是：亲近轮回，舍弃障碍，舍弃作意，进入诸地，安住于无相，获得授记，令众生圆满成熟，灌顶，为了清净刹土，为了究竟成佛。具有智慧的菩萨们，修习作为不相符之方的对治。这是修习正断的详细分类：无有烦恼地享用轮回的圆满，舍弃五种障碍，舍弃声闻和缘觉的作意，进入诸地，于第七地安住于无相，于第八地获得授记，于第九地令众生圆满成熟，于第十地灌顶，于三者（指前三种）为了清净刹土，为了究竟成佛。应当了知，对于哪些不相符的方面，修习正断作为它们的对治，这是它的详细分类。依靠希求，瑜伽具理而修习，对于一切正断，必定称为对治。这是生起希求，精进，发起精勤，摄持心，如理安立的词句的意义的阐释：依靠希求，修习止观的瑜伽，并且精进。那样的修习也与止，摄持，以及舍的理由一起修习，因此是具有理由的。又如何修习呢？像这样，对于止和摄持的近烦恼，沉没和掉举的对治，发起精勤。如何发起精勤呢？摄持心，如理安立。其中，摄持是依靠智慧，如理安立是依靠止。

【英语翻译】
That which is said in those words, the antidote to the faults of the incompatible aspects, the cultivation of right abandonment, this is the general characteristic of right abandonment. The detailed classification is: Approaching samsara, abandoning obscurations, abandoning attention, entering the grounds, abiding without characteristics, obtaining prediction, completely maturing sentient beings, bestowing empowerment, for the sake of purifying the fields, and for the sake of ultimate Buddhahood. Wise Bodhisattvas cultivate as an antidote to incompatible aspects. This is the detailed classification of cultivating right abandonment: Enjoying the perfections of samsara without any afflictions, abandoning the five obscurations, abandoning the attention of Hearers and Solitary Buddhas, entering the grounds, abiding without characteristics on the seventh ground, obtaining prediction on the eighth ground, completely maturing sentient beings on the ninth ground, bestowing empowerment on the tenth ground, for the sake of purifying the fields in all three, and for the sake of ultimate Buddhahood by the Buddhas. It should be understood that for those incompatible aspects, the cultivation of right abandonment is the antidote to them, this is its detailed classification. Relying on aspiration, cultivating yoga with reason, for all right abandonments, it is definitely called an antidote. This is the explanation of the meaning of the words: generating aspiration, striving, initiating diligence, holding the mind, and properly establishing. Relying on aspiration, cultivating the yoga of tranquility and insight, and striving. That cultivation is also cultivated together with the reasons for tranquility, holding, and equanimity, therefore it is with reason. And how to cultivate? Like this, for the near afflictions of tranquility and holding, the antidote to sinking and excitement, initiating diligence. How to initiate diligence? Holding the mind, properly establishing. Among them, holding is by wisdom, properly establishing is by tranquility.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སོ། །མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ལྡན་བཞི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་གི །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་གཞག་འདོད། །བསྟན་པའི་འདིའི་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས། །རྣམ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་
ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ལས་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དད་པ་ནི་འབད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དང་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ན་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པས་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞུམ་པ་དང་རྒོལ་པ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང༌། །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་དབང་དག་དང༌། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གདམས་ངག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྐད་ད

【汉语翻译】
已完成。获得平等之后，就安住在舍中。修习瑜伽，是对如前所说的一切断除之殊胜差别的对治。神足的差别之偈颂有五种：稳固者之神足，具足殊胜之特征四种，为了自身与他者的，一切利益成就而生起。应当了知，世间与出世间的一切利益都能成就，其余的只是理解意义而已。依处与殊胜差别，以及方便与现前成办的，具慧者欲求神足，在一切方面都进行安立。此处的教法阐述是剩余的部分，依靠禅定波罗蜜多，殊胜差别以及方便，四种现前成办，被说为六种。依靠禅定波罗蜜多，以欲、勤奋、心和观察的等持之差别，殊胜差别有四种。方便也只有四种。现前成办有六种。哪四种方便呢？一是努力，二是利益之自性，三是趋入，四是对治者。从八种断除之作意中，欲、精进和信心是努力的方便，因为想要并且努力追求，所以是努力。极度串习是利益之所依。正念和正知是趋入，一者使心不从所缘境散乱，二者了知散乱。作意和舍是作为对治的方便，因为是平息和对抗近分的烦恼，并且是对治烦恼的缘故。哪六种是现前成办呢？见与教诫，以及安住而嬉戏，发愿和能力，获得法是成办之因。其中，见是指五种眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。教诫是指六种神通，通过它们依次接近声音。

【英语翻译】
Completed. After attaining equality, one abides in equanimity. The practice of yoga is the antidote to all the excellent distinctions of abandonment as previously stated. There are five verses distinguishing the miraculous feet: The miraculous feet of the steadfast, Possessing four excellent characteristics, Arise for the sake of accomplishing all the benefits, Of oneself and others. It should be understood that all the benefits of the world and beyond can be accomplished, the rest is just understanding the meaning. Basis and excellent distinction, As well as means and manifest accomplishment, The wise desire the miraculous feet, To be established in all aspects. The explanation of this teaching here is the remaining part, relying on the perfection of meditation, Excellent distinctions as well as means, The fourfold manifest accomplishment, Is said to be sixfold. Relying on the perfection of meditation, with the distinctions of samadhi of desire, diligence, mind, and investigation, there are four kinds of excellent distinctions. There are only four kinds of means as well. Manifest accomplishment is sixfold. What are the four means? One is to make effort, The second is the nature of benefit, The third is to enter, The fourth is the antidote. From the eight kinds of abandoning activities, desire, effort, and faith are the means of effort, because one wants and strives to pursue, therefore it is effort. Extreme familiarity is what benefits. Mindfulness and awareness are what lead to approach, one prevents the mind from being distracted from the object of focus, and the second knows the distraction. Attention and equanimity are the means of antidote, because they are the pacifiers and antagonists of afflictions close at hand, and because they are the antidote to afflictions. What are the six kinds of manifest accomplishment? Seeing and instruction, As well as abiding and playing, Aspiration and abilities, Obtaining the Dharma is the cause of accomplishment. Among them, seeing refers to the five eyes, namely the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Instruction refers to the six superknowledges, through which one gradually approaches sound.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་རིག་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་དང་འོད་དང་དབྱངས་ནི་བགྲང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བཅུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་ཐོས་མཆོག་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དད་སོགས་ཀྱི། །གཞི་ཡིན་པར་
ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དོན་གྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཐོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དད་སོགས་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། །སར་ཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འཁོར

【汉语翻译】
我以了知心之来去而为令决定生起之故而教诫。以住而作种种嬉戏者，谓如菩萨众以三摩地之幻化等种种方式而作种种嬉戏也。发愿者，谓以何发愿之智，菩萨发愿力强者以殊胜发愿而作种种嬉戏也。彼等之身、光及音声非易数，如广于《十地经》中所说者。权能亦于彼经中，如所说十种权能。得法者，谓得力、无畏及佛之不共法等。如是则此乃见等现证之六种相也。分别诸根之偈：菩提行与闻胜及，寂止胜观信等之，是为所知根本也，以成办义之次第故。信根之根本乃菩提，是为名为所缘之义。精进根之根本乃菩萨之行。念根之根本乃大乘所摄之闻。定根之根本乃寂止。慧根之根本乃胜观。仅以彼等之义之次第，此等信等以能作主之义而名诸根也。分别诸力之偈：信等入地乃为彼，遍行染污所许故，违品羸劣亦由此，彼等即名力是也。此偈之义易解。分别菩提分之偈有七种，于入地者菩提之，分乃说为种种安立，以悟入法及有情，平等性故而如是说。此乃显示于何位以何悟入而种种安立菩提分者，谓于入地之位，次第以法无我及自他平等性而悟入一切法及一切有情平等性之故也。此下乃菩提分之轮

【英语翻译】
I teach in order to make it certain to arise by knowing the coming and going of the mind. To play in various ways by abiding is like this: Bodhisattvas play in various ways with various forms such as the illusion of samadhi. The aspiration is that with whatever knowledge of aspiration, the bodhisattvas who have the power of aspiration play in various ways with special aspirations. Their bodies, light, and voices are not easy to count, as it is said in detail in the Sutra of the Ten Bhumis. The powers are also in that same sutra, like the ten powers that are taught. Obtaining the Dharma is obtaining the powers, fearlessness, and the Buddha's unmixed Dharmas. Thus, this is the six aspects of seeing and so on, which are manifestly accomplished. Verses distinguishing the faculties: The practice of enlightenment and the best of hearing, calm abiding, insight, faith, etc., are to be known as the basis, by the occasion of accomplishing the meaning. The basis of the faculty of faith is enlightenment, which is the meaning of what is called the object. The basis of the faculty of diligence is the practice of the bodhisattva. The basis of the faculty of mindfulness is the hearing gathered by the Great Vehicle. The basis of the faculty of samadhi is calm abiding. The basis of the faculty of wisdom is insight. Only by the occasion of their meaning, these faiths and so on are called the faculties by the meaning of being able to dominate. Verses distinguishing the powers: Faith and so on enter the ground, because it is considered to be completely defiled. Because the opposing side is weak, they are also called powers. The meaning of this verse is easy to understand. Verses distinguishing the limbs of enlightenment are of seven kinds: For those who have entered the ground, the limbs of enlightenment are said to be established in various ways, because of realizing the equality of dharmas and all sentient beings. This shows which limbs of enlightenment are established in various ways by realizing what in what state. That is, in the state of entering the ground, in order, because of realizing the equality of all dharmas and all sentient beings with the selflessness of dharmas and the equality of self and others. From here on, the wheel of the limbs of enlightenment

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱའི་ཕྱིར། །དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་མ་ཕེབས་པ་འཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་མྱུར་དུས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དགའ་བས་རྟག་ཏུ་
རྒྱས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས། །རྗེས་ལ་ཐོབ་དང་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་པས་གཞན་འབུལ་ཞིང་གཞན་འདོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པས་དེ་ལ་རྩོལ་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་འབུལ་ལ། དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་འདོར་ཞིང་གང་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མ་དུབ་པར་ཕྱིན་པ་དེར་སོང་ནས་ཀྱང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདྲ་བར་འཇུག །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར

【汉语翻译】
等，显示与七宝相合之法。为了知识不胜而胜。忆念诸法皆常行。为了使知识不胜而得胜，譬如转轮王的轮宝未至而至。此之分别念，摧毁一切相。譬如象宝摧毁外敌。此之精进无余，为了迅速证悟而行。为了成就迅速的现证，譬如马宝迅速行至大海边际。法之显现增长时，喜乐恒时增广。菩萨精进所生的法之显现将增长。因此，恒时使一切身充满喜乐，譬如宝珠的显现之差别使转轮王喜悦。为了从一切障碍中解脱，通过极度调伏而获得安乐。为了彻底摧毁一切恶趣，譬如女宝使转轮王体验喜悦。从禅定中所思之义，财富将近而生。譬如转轮王的财富从主藏臣宝而成就。以舍则于一切时，此如欲而住。随得与不分别之，住立胜者恒时住。舍名为不分别之智慧，以此菩萨于一切时如所欲而住，以其随得之住立，为了施与他人和舍弃他人，以不分别之住立，则无勤而住，譬如转轮王的臣宝，对于军队的四肢，应施与的也施与，应舍弃的也舍弃，军队的四肢未疲惫而至之处，也前往而住。具如是功德之菩萨，如转轮王般行事。具如是功德之菩萨乃是转

【英语翻译】
etc., showing the Dharma corresponding to the seven precious things. For the sake of knowledge not prevailing, may it prevail. May mindfulness always be practiced. It is for the sake of making knowledge that has not prevailed prevail, like the precious wheel of a wheel-turning king arriving where it has not arrived. This discriminating thought destroys all characteristics. Like the precious elephant destroying external enemies. This complete diligence enters in order to quickly realize. It is for the sake of accomplishing swift direct perception, like the precious horse swiftly going to the edge of the great ocean. When the appearance of Dharma increases, joy always increases. The appearance of Dharma, produced by the Bodhisattva's diligence, will increase. Therefore, it always satisfies the entire body with joy, like the distinction of the appearance of the precious jewel making the wheel-turning king joyful. In order to be liberated from all obscurations, happiness is attained through extreme taming. It is in order to completely destroy all bad states, like the precious woman causing the wheel-turning king to experience joy. From the meaning contemplated in samadhi, wealth will arise near. Like the wealth of a wheel-turning king being accomplished from the householder jewel. By equanimity, at all times, this abides as desired. By subsequent attainment and non-discrimination, the supreme abides constantly. Equanimity is called non-discriminating wisdom, by which the Bodhisattva abides as desired at all times, by its subsequent attainment abiding, for the sake of giving to others and abandoning others, by the abiding of non-discrimination, it abides without effort, like the minister jewel of a wheel-turning king, for the four limbs of the army, what should be given is given, and what should be abandoned is abandoned, and wherever the four limbs of the army go without being tired, it goes there and abides. A Bodhisattva with such qualities acts like a wheel-turning king. A Bodhisattva with such qualities is a turn

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་གོ །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྟ་བུའི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། །དེས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར། །རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །རྣམ་གཞག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་གཞག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི། །སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་སྟེ། ངག་དང་ལུས་དང་གཉི་གའི་ལས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྐྱོ་བར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་

【汉语翻译】
也如转轮王一般进入。恒常如七宝般的，菩提分所围绕。这指的是将菩提分都归结为如同珍宝一般。自性支、处所支，第三是出离支，第四是利益支，三种无烦恼支。这显示了什么是菩提分，以及如何成为支分。其中，忆念是处所支，因为一切都依赖于它而生起。妙观察法是自性支，因为菩提是它的本体。精进是出离支，因为它在未获得究竟之前不会中断。喜是利益支，因为它使心欢喜。轻安、禅定和舍是遍除烦恼支，应当了知以何者、依赖于何者而遍除烦恼，这三种是遍除烦恼支。区分道支的两个偈颂是：于其下如是，随悟入，如实安立亦，趣入安立等，三业极清净，所知净与道，以及功德胜，修彼障对治。在菩提分之后，如实地随顺证悟而行持，是正见。以该证悟来完全辨别安立，是正思。安立，也即是趣入世尊所说的经部等，也是同样，因为由此能证悟其义。三业极清净，是正语、正业边和正命，因为总摄了语、身和二者的业。正勤等依次是修习所知障、业障和殊胜功德障的对治，正勤以长久不懈地修习所知障的对治。

【英语翻译】
It also enters like a Chakravartin. Constantly surrounded by the seven jewels-like, limbs of enlightenment. This refers to concluding that the limbs of enlightenment are like precious jewels. The nature limb, the place limb, the third is the renunciation limb, the fourth is the benefit limb, and the three are the non-affliction limbs. This shows what the limbs of enlightenment are and how they become limbs. Among them, mindfulness is the place limb, because everything arises in dependence on it. Discrimination of Dharma is the nature limb, because enlightenment is its essence. Diligence is the renunciation limb, because it does not cease until the ultimate is attained. Joy is the benefit limb, because it makes the mind joyful. Pliancy, Samadhi, and Equanimity are the limbs free from all afflictions. It should be understood that the three aspects of what is free from all afflictions, based on what, and relying on what, are the limbs free from all afflictions. The two verses that distinguish the limbs of the path are: Beneath it, as it is, following realization, also establishing as it is, entering into establishment, the three actions are extremely pure, the knowable is pure, and the path, as well as the superior qualities, cultivate the antidote to their obscurations. After the limbs of enlightenment, following the realization of what is truly as it is, is right view. Completely distinguishing the establishment with that realization is right thought. Establishment, that is, entering into the Sutra Pitaka and so on, which was spoken by the Blessed One, is also the same, because it enables the realization of its meaning. The three actions are extremely pure, which are right speech, right action, and right livelihood, because they encompass the actions of speech, body, and both. Right effort and so on are, in order, cultivating the antidotes to the obscuration of the knowable, the obscuration of karma, and the obscuration of superior qualities. Right effort is to cultivate the antidote to the obscuration of the knowable without being discouraged for a long time.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་རབ་
ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང༌། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཆ་གཅིག་དང༌། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་གཅིག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ནི་གང་ཚེ་ཅིག་ཅར་གཉི་ག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྟོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མཚན་མེད་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཡོངས་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བརྟན་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞི་གནས་
དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་དྲུག་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
做到。以正确的忆念，因为对于止观和胜观，以及舍弃的理由等，没有低沉和高扬，为了使道显现，修习遮障的对治品。以正确的等持，修习显现殊胜功德的遮障的对治品。这样，道的支分就安立为八种。区分止观和胜观的偈颂有三句：依靠正确的安住，为了使心安住于心，以及为了善于区分法，就是止观和胜观。依靠正确的等持，为了使心近于安住于心，以及为了善于区分诸法。按照顺序，应当了知止观和胜观，没有等持是不行的，这是止观和胜观的体性。那是周遍、一部分，和非一部分，被认为是原因。止观和胜观，为了修习想要得到的任何功德，都是周遍的。如经中所说：比丘，如果我想远离诸欲，等等，广说，那位比丘应当只修习这两种法。即止观和胜观，等等，就像所说的那样。止观和胜观的一部分，是指修习止观和胜观的时候。两者的部分，是指同时修习两者的时候。菩萨们的止观和胜观，被认为是行于信解地的原因。“证悟和决定生起，以及无相不作意，和完全清净极清净，以稳固的止观胜观，瑜伽是诸地的周遍，是成办一切的。”像这样，被认为是原因等等，是止观和胜观的详细区分和作用的显示。瑜伽应当理解为方便。其中，证悟是进入初地。决定生起是到第六地之间，因为从那些有相的结合中决定生起。

【英语翻译】
It is done. With correct mindfulness, because there is no depression or elation in regard to calm abiding and special insight, and the reasons for abandonment, etc., in order to make the path manifest, one cultivates the antidote to obscurations. With correct concentration, one cultivates the antidote to obscurations that manifest excellent qualities. Thus, the limbs of the path are established as eightfold. There are three verses distinguishing calm abiding and special insight: Relying on correct abiding, in order to settle the mind on the mind, and in order to thoroughly distinguish dharmas, is calm abiding and special insight. Relying on correct concentration, in order to closely settle the mind on the mind, and in order to thoroughly distinguish all dharmas. In order, calm abiding and special insight should be known, it is not possible without concentration, this is the nature of calm abiding and special insight. That is pervasive, a part, and not a part, is considered the cause. Calm abiding and special insight are pervasive in order to cultivate whatever qualities one desires. As it is said in the sutra: Bhikshus, if I want to be separated from desires, etc., extensively, that bhikshu should only cultivate these two dharmas. That is, calm abiding and special insight, etc., like what is said. A part of calm abiding and special insight refers to when calm abiding and special insight are cultivated. The part of both refers to when both are cultivated simultaneously. The calm abiding and special insight of the Bodhisattvas are considered the cause on the ground of practice with faith. "Realization and definite arising, and signlessness, non-mentation, and completely pure, extremely pure, with stable calm abiding and special insight, yoga is pervasive to all grounds, it accomplishes everything." Like this, being considered the cause, etc., is the detailed distinction and the display of the function of calm abiding and special insight. Yoga should be understood as skillful means. Among them, realization is entering the first ground. Definite arising is up to the sixth ground, because it definitely arises from those combinations with signs.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
།མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ས་བདུན་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ས་གཞན་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་ཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སོ། །གཟུངས་
རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །བློ་ལྡན་མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡང༌། །མ་དག་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་ཡི་གཟུང་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདྲིར་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བས

【汉语翻译】
།无相是第七地。不作行是其他三地，因为不作行而生起。所作行是作行者，因为此地没有，所以是不作行。依靠这三地，也要完全清净佛土，也要获得成佛，这是次第清净和极清净。善巧方便的分别有二颂：成满佛法，成熟有情，速得成办，不绝道流，善巧于菩萨的一切地。方便是无与伦比的，依靠善巧方便，他们成办一切义。此为善巧方便的分别和作用，其中，成满佛法之方便是无分别智。成熟有情之方便是四摄事。速疾现证菩提之方便是从“所有罪皆个别忏悔”至“愿我之智慧圆满成佛”之间，即个别忏悔、随喜、劝请、回向。成办事业是三摩地和陀罗尼之门，因为它们成办有情之义利事业。不绝道流是不住涅槃。菩萨于一切地，善巧这五种方便，是与其它不同之处，此为分别。成办自他一切义利是作用。陀罗尼。
分别有三颂：串习成熟听闻，以及三摩地的陀罗尼，有小和大，大者也有三种。具慧未入和已入者，未净地者有小和中，清净地者是大陀罗尼。菩萨再三地真实依靠它，恒时也能开示和执持殊胜之法。再问，陀罗尼的分别和作用。

【英语翻译】
Absence of characteristics is the seventh ground. Non-performance is the other three grounds, because it arises without performance. What is to be performed is the performer. Since it is absent here, it is non-performance. Relying on these three grounds, one should also completely purify the Buddha-field and attain Buddhahood. This is complete purification and utmost purification in order. There are two verses on the distinction of skillful means: Accomplishing the Buddha-dharmas, Maturing sentient beings, Quickly attaining accomplishment, Not cutting off the stream of the path, Skillful in all the grounds of Bodhisattvas. Means are unparalleled, Relying on skillful means, They accomplish all purposes. This shows the distinction and function of skillful means. Among them, the means to accomplish the Buddha-dharmas is non-discriminating wisdom. The means to mature sentient beings is the four objects of collection. The means to quickly realize enlightenment is from "I confess all sins individually" to "May my wisdom be perfected into enlightenment," which is individual confession, rejoicing, entreaty, and dedication. Accomplishing activities is the doors of Samadhi and Dharani, because they accomplish the activities of benefit for sentient beings. Not cutting off the stream of the path is non-abiding Nirvana. Bodhisattvas, in all grounds, are skillful in these five kinds of means, which is different from others. This is the distinction. Accomplishing all benefits for oneself and others is the function. Dharani.
There are three verses on the distinction: Familiarity with ripening hearing, And the Dharanis of Samadhi, There are small and large, The large ones also have three kinds. The wise who have not entered and those who have entered, Those on impure grounds have small and medium, Those on pure grounds have great Dharani. Bodhisattvas again and again, Truly relying on it, Constantly also expound and uphold the supreme Dharma. Again, the distinction and function of Dharani.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པས་ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པ་དག་གིས་ནི་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་མ་དག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་སྟེ་ས་བདུན་པོ་དག་གིའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་པའི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་བདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དོན་འགྲུབ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །འདིར་སྨོན་ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་མོད་ལ་
འབྲས་བུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྩེ་བདེའི་ལུས་བགྲང་བར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
因此，陀罗尼是往昔业的成熟，以及在见法中，通过多闻而能够领受和执持的特殊性，习惯于听闻，以及依靠三摩地，共有三种。其中，由成熟和习惯于听闻所生的陀罗尼，应当理解为小。由三摩地所生的陀罗尼是大。而这个大陀罗尼也有三种：未入地者的陀罗尼是小；已入地但未完全清净的地的修行者的陀罗尼是中等，即七地；完全清净的地的修行者的陀罗尼是大，即剩余的地。这是陀罗尼的详细分类，其作用是充分展示圣法并执持。发愿的分类有三个偈颂：稳固者的发愿是，伴随着七种心念，那是智慧所激励的，在一切地上都是无与伦比的。那是作为因的所知，因为仅由心而成就。心虽微小却有果实，那能成就未来之义。直至种种广大和菩提，地从高到高，清净菩萨，能极好地成办自他之义。此处，发愿通过本体、基础、地、详细分类和作用来阐述：本体是与心念和意愿相应。基础是智慧。所谓一切地，即是地。那个发愿，仅仅从心而生却能成为果实，并且为了在未来成就所愿之义而成为因。从心而生却能成为果实，也应从仅仅通过心就能成就所愿之义的角度来理解，例如，通过发愿，菩萨、具发愿力者能随意变化身体，难以计数等等，有这样的广说。种种是说在胜解行地上，希望这样这样成就。广大是已入地的十大广大发愿。清净是直至菩提，地从高到高，为了清净的差别，这是详细分类。极好地成办自他之义是作用。三摩地

【英语翻译】
Therefore, Dharani is the maturation of past karma, and in the visible Dharma, it is the specialty of being able to receive and hold through much hearing, being accustomed to hearing, and relying on Samadhi, there are three types. Among them, the Dharani born from maturation and being accustomed to hearing should be understood as small. The Dharani born from Samadhi is large. And this great Dharani also has three types: the Dharani of those who have not entered the Bhumis is small; the Dharani of practitioners who have entered the Bhumis but are not completely purified is medium, i.e., the seven Bhumis; the Dharani of practitioners of completely purified Bhumis is large, i.e., the remaining Bhumis. This is a detailed classification of Dharani, whose function is to fully demonstrate and uphold the sacred Dharma. There are three verses for the classification of aspiration: The aspiration of the steadfast is, accompanied by seven mind moments, which is motivated by wisdom, and is unparalleled on all the Bhumis. That is the knowable that has become the cause, because it is accomplished only by mind. The mind is small but has fruit, that accomplishes the meaning of the future. Until various greatness and Bodhi, the Bhumis from higher to higher, the pure Bodhisattva, can excellently accomplish the meaning of self and others. Here, aspiration is explained through essence, basis, Bhumi, detailed classification, and function: the essence is being in accordance with mind moments and intention. The basis is wisdom. What is called all the Bhumis is the Bhumi. That aspiration, only arises from the mind but can become fruit, and becomes the cause for accomplishing the desired meaning in the future. Arising from the mind but able to become fruit, it should also be understood from the perspective of accomplishing the desired meaning only through the mind, for example, through aspiration, Bodhisattvas, those with the power of aspiration, can freely transform their bodies, which are difficult to count, etc., there is such an extensive explanation. Various means on the Adhimukti-carya Bhumi, hoping to achieve this and that. Great means the ten great aspirations of those who have entered the Bhumis. Pure means until Bodhi, the Bhumis from higher to higher, for the difference of purity, this is a detailed classification. Excellently accomplishing the meaning of self and others is the function. Samadhi

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་རྟོག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནི་རྟེན་དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་ལ་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །
མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ

【汉语翻译】
三种区分之偈颂三：
三禅定之行境，
乃二种无我与，
执我之所依，
及彼息灭近寂也。
当知三种禅定之行境为三种，空性之禅定者，于人与法无我。无愿禅定者，于彼二执我之所依，乃近取之五蕴。无相禅定者，彼所依恒时近寂也。彼禅定乃所取能取之自性故，当知为三种。何为取境三种所取之禅定？彼等乃空性等之禅定，以所取与能取之自性，当知为三种禅定也。彼等亦次第地，不分别背离，恒常具喜也。空性之禅定乃不分别，以于人与法等不分别我故。无愿者，乃背离执我之所依也。无相者，乃于彼所依近寂者，于一切时与喜乐平等相应也。为了遍知与断除，以及现前之故，空性等禅定，宣说为三种意义。空性是为了遍知人与法之无我。无愿是为了断除于彼等执我之所依。无相禅定是为了现前彼之近寂。法之总摄区分之偈颂二：以欲饶益有情故，为禅定之因性，法之总摄有四种，为菩萨们宣说。即诸行皆无常。诸行皆是苦，此乃显示为无愿禅定之因之事物。诸法皆无我，此乃空性之（事物）。涅槃乃寂静，此乃无相

【英语翻译】
Three verses of differentiation are three:
The objects of the three samādhis are:
The two kinds of selflessness, and
The basis of clinging to self, and
Its cessation is said to be near peace.
It should be known that the objects of the three kinds of samādhi are three kinds: the samādhi of emptiness is the selflessness of persons and phenomena. The samādhi of no aspiration is the basis of clinging to self in both of them, which is the five aggregates of near attainment. The samādhi of no characteristics is that the basis is always near peace. That samādhi is of the nature of object and subject, so it should be known as three kinds. What are the samādhis that grasp the three kinds of objects? Those are the samādhis of emptiness and so on, so they should be known as three samādhis by the nature of object and subject. Those also, in order, are non-conceptual, turn away, and are always joyful. The samādhi of emptiness is non-conceptual, because it does not conceptualize self in persons and phenomena. No aspiration is turning away from the basis of clinging to self. No characteristics is that the near peace of that basis is always equally associated with joy. In order to fully know, abandon, and realize, the samādhis of emptiness and so on are proclaimed as three meanings. Emptiness is for fully knowing the selflessness of persons and phenomena. No aspiration is for abandoning the basis of clinging to self in them. The samādhi of no characteristics is for realizing that near peace. Two verses of differentiation of the summary of the Dharma: Because of wanting to benefit sentient beings, as the cause of samādhi, there are four kinds of summary of the Dharma, which are taught to the Bodhisattvas. That is, all conditioned things are impermanent. All conditioned things are suffering, this is shown as the object of the cause of the samādhi of no aspiration. All phenomena are selfless, this is of emptiness. Nirvana is peace, this is no characteristics.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིའོ། །ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་ནས་ཞི་བའི་དོན་གྱི་བར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ། །མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་དོན་ཁོ་ན་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེད་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་དོན་ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་བཅུའོ། །མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངེས་ཕྱིར་དང༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་འགག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོའི་ཕྱིར། །དག་དང་སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་ལ་འོག་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གནས་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་འདོད་ན། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུན་མེད་པར་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
的定之。又，从无常之义到寂静之义之间是什么呢？说：稳固者的四种，是无有之义与分别义，唯有周遍分别义，分别寂静之义。菩萨们的无常之义是无有之义，凡是恒常无有之义，那就是无常，所以是它们的遍计所执之相。痛苦之义是不真实的分别之义，是他起之相。无我之义是唯有周遍分别之义，以“唯有”之声是必须执取的缘故，遍计所执之我是没有的，唯有周遍分别仅仅是有的，所以遍计所执之相的无有之义就是无我之义，如是宣说。寂静之义是分别寂静之义，是圆成实相的涅槃。他起之相刹那坏灭之义也应知为无常之义，因此，为了善于成立它，刹那性之差别分为十颂。不容许从因生故，相违故，自性不住故，无有故，自相决定故，随行故，灭故，完全变异所缘故，彼之因性与果之故，执持之故与有者之故，清净与有情随行故。其中，下面说“一切有为法是刹那性”这应知是立宗。那又是如何成立的呢？没有刹那性，有为法是不容许存在的缘故，如果是以相续存在，那也是存在，那也必须是每一个刹那都有生和灭。如果认为在其他时间存在，从先前和之后灭和生的角度以相续存在，那它的后续是不存在的，因为没有相续。已生者在没有相续的情况下，在其他时间存在也是不容许的。为什么呢？因为是从因所生，一切有为法都是从因所生而存在的

【英语翻译】
Of the samadhi. Furthermore, what is the meaning from impermanence to peace? It is said: The four of the stable ones are the meaning of non-existence and the meaning of discrimination, only the meaning of pervasive discrimination, and the meaning of the near pacification of discrimination. The meaning of impermanence for bodhisattvas is the meaning of non-existence, whatever is the meaning of constant non-existence, that is impermanence, so it is the characteristic of their completely imputed nature. The meaning of suffering is the meaning of unreal discrimination, which is the characteristic of other-dependence. The meaning of selflessness is only the meaning of pervasive discrimination, because the word "only" must be grasped, the self of the completely imputed is non-existent, but only pervasive discrimination exists, so the meaning of non-existence of the completely imputed characteristic is the meaning of selflessness, as it is said. The meaning of peace is the meaning of the near pacification of discrimination, which is the perfection of reality, nirvana. The meaning of the characteristic of other-dependence, destruction in an instant, should also be understood as the meaning of impermanence, therefore, in order to establish it well, the difference of momentariness is divided into ten verses. Because it is not permissible to arise from a cause, because it is contradictory, because its own nature does not abide, because it is non-existent, because its own characteristic is definite, because it follows, because it ceases, because the object of complete transformation, because of its causal nature and the fruit, because of grasping and because of the owner, because of purity and sentient beings following. Among them, the following statement "all conditioned phenomena are momentary" should be understood as a proposition. How is it established? Without momentariness, conditioned phenomena are not allowed to exist, if it exists continuously, then it is also existence, then it must be that every moment has arising and ceasing. If it is thought that it exists at other times, and exists continuously from the perspective of ceasing and arising before and after, then its continuation does not exist, because there is no continuity. It is also not permissible for what has arisen to exist at other times without continuity. Why? Because it arises from a cause, all conditioned phenomena arise from a cause and exist.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གལ་ཏེ་བྱུང་ནས་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུར་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་མེད་པར་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོད་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་རྒྱུ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱིས་དུས་གཞན་ན་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཕྱིས་ཅི་ཞིག་གིས་འགག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དག་གི་རྒྱུ་འདྲ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དག་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །དུས་གཞན་ན་འགག་པ་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་
འགལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ། དུས་རེ་ཞིག་པ། ཡུན་ཐུང་དུར་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འདི་རྣམས་འགག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ན་འགག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ན་འགག་པར་མཐོང་བ་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བར་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ནས། བདག་ཉིད་དམ་གནས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་གནས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་གནས་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིས་བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་ན་འདི་གནས་པར་མི་ནུས། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་གནས་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་

【汉语翻译】
是结尾语。如果它已经发生，并且在之后的时间里仍然存在，那么它无疑需要一个原因。如果没有原因，那是因为从一开始就没有原因。然而，认为它仅仅由那个原因而存在也是不合理的，因为它已经被用作原因了。也找不到其他的原因。因此，我们应该认识到，毫无疑问，每一瞬间都有一个先前的原因。这样，已经产生的事物就不可能没有间断地存在到另一个时间。如果有人这样认为：已经产生的事物，为了它的存在需要一个原因，但产生并不是指它正在产生，而是指它在之后的时间里会停止，而不仅仅是产生本身，那么它之后会因为什么而停止呢？如果说是仅仅因为产生的那个原因，那也是不合理的。为什么呢？因为产生和停止是相反的。相反的事物的原因不可能是相同的，例如阴影和阳光，寒冷和温暖。在另一个时间停止本身也是相反的。与什么相反呢？与世尊所说的“比丘们，所有这些行都是如幻的，生起和灭坏，暂时存在，短暂驻留”的教证相违背。也与瑜伽士们的作意相违背，因为当他们对行进行生起和灭坏的作意时，他们会看到这些事物在每一瞬间都在停止。如果不是这样，他们只会在死亡的时候才看到停止。如果不是这样，那么像在死亡时看到停止这样的其他情况，也不会使他们产生厌离、离欲和解脱。此外，如果已经产生的行在另一个时间里仍然存在，并且通过自身或某种存在的因来保持存在，那么首先，它通过自身来保持存在是不合理的。为什么呢？因为之后它自身不会存在。它不能存在的原因是什么？因为不存在，所以通过存在的因来保持存在也是不合理的，因为根本找不到那个因。然而，即使没有存在的因，但由于没有毁灭的因，所以它会存在，直到与毁灭的因相遇。

【英语翻译】
That is the concluding word. If it has occurred and still exists at a later time, then it undoubtedly needs a cause. If there is no cause, it is because there was no cause from the beginning. However, it is also unreasonable to think that it exists solely by that cause, because it has already been used as a cause. No other cause can be found either. Therefore, we should recognize that, without a doubt, each moment has a previous cause. In that way, something that has arisen cannot exist without interruption until another time. If someone thinks like this: that which has arisen, for the sake of which a cause is needed, but arising does not mean that it is arising, but rather that it will cease at a later time, and not just arising itself, then what will cause it to cease later? If it is said that it is solely because of the cause of arising, that is also unreasonable. Why? Because arising and ceasing are contradictory. The causes of contradictory things cannot be the same, just like shadows and sunlight, cold and warmth. Ceasing at another time is also contradictory. Contradictory to what? It contradicts the teachings of the Blessed One, who said, "Monks, all these formations are like illusions, arising and decaying, existing for a time, dwelling briefly." It also contradicts the attention of yogis, because when they pay attention to the arising and ceasing of formations, they see these things ceasing in each moment. If it is not like that, they will only see ceasing at the time of death. If it is not like that, then other situations like seeing ceasing at the time of death will not cause them to develop renunciation, detachment, and liberation. Furthermore, if a formation that has arisen remains for another time, and remains through itself or some cause of existence, then first of all, it is unreasonable for it to remain through itself. Why? Because it will not exist itself later. What is the reason that it cannot exist? Because it does not exist, it is also unreasonable for it to remain through a cause of existence, because that cause cannot be found at all. However, even if there is no cause of existence, it will exist because there is no cause of destruction, until it meets with a cause of destruction.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ནི་ཕྱིས་མེས་སྔོན་པོ་ཉིད་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མེས་སྔོན་པོ་ཉིད་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །དེའི་མཐུ་ནི་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བསྐོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་ཉུང་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འཛིན་གྱི། མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དེ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་གནས་པར་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེས་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་མི་
འགྱུར་ན་ནི་འདིའི་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངོ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེར་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྒང་སྒོང་དང་འདྲའོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བློ་འབྱུང་གིས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་བཟུང་ངོ༌། །མཐར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། དེ་གལ་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བརྩམས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞོའི་གནས་སྐབས་ན་འོ་མ་ལྟ་བུར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ན་མཐར་མངོན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
如果认为后来会像以前的青色一样呈现，那是不合理的，因为没有那个（青色）的缘故，所以那是不合理的。因为毁灭的因在后来也丝毫没有。说“会像以前的青色一样呈现”也是完全不成立的。它的力量在于产生不相似之物是完全成立的。就像这样，由于与它（青色）相关联，所以青色的延续以不相似的方式存在，但并非在所有方面都完全相同。煮沸的水也因为与火相关联，通过产生少量和极少的方式，最终变得非常微弱，以至于永远不会产生。但并非因为与火相遇，它就立刻完全消失。因为自相已经确定，所以任何已产生的事物都不可能保持不变。世尊所说的“有为法是无常的”是有为法的自相已经确定。如果仅仅是产生而不坏灭，那么它的短暂时间就不会是无常的，因此无常的自相就不确定了。或者认为，如果每一个刹那都产生以前没有的东西，那么就无法识别出“这就是它”。因为相似而随顺，所以那里只有变化，就像魔术师的幻象一样。如果问，因为相似，所以通过它的智慧产生，并非因为它存在，这又有什么明显的呢？因为灭尽的缘故。如果像它一样存在，那么与第一个刹那没有区别，最终也不会坏灭。因此，就无法确定地认为“这就是它”。最终完全变化也是因为可以观察到。完全变化的意思是变成其他的。如果对于外部和内部的事物，不是从一开始就开始变化，那么最终也无法观察到完全变化。因此，就像酸奶的状态像牛奶一样逐渐增长，最终显现出来的变化是从一开始就开始的。只要变成其他的变化是微小的，无法完全确定，那么相似就会随顺，因此可以知道“这就是它”，这是成立的。

【英语翻译】
If one thinks that later it will appear just like the previous blue, that is not reasonable, because there is no cause for that (blue), so that is not reasonable. Because the cause of destruction is not even a little bit in the later. Saying "it will appear just like the previous blue" is also completely unfounded. Its power lies in the fact that producing dissimilar things is completely established. Just like this, because of being associated with it (blue), the continuity of blue exists in a dissimilar way, but it is not the case that it is completely the same in all aspects. Boiled water also, because of being associated with fire, through producing small and very small amounts, eventually becomes so weak that it never arises. But it is not the case that because of encountering fire, it immediately completely disappears. Because the defining characteristic is certain, nothing that has arisen can possibly remain the same. What the Blessed One said, "conditioned phenomena are impermanent," is the defining characteristic of conditioned phenomena that is certain. If it were the case that merely arising does not lead to destruction, then its brief duration would not be impermanent, therefore the defining characteristic of impermanence would be uncertain. Or, if one thinks that if each moment produces something that did not exist before, then one would not be able to recognize "this is it." Because of following similarity, there is only change there, just like a magician's illusion. If one asks, because of similarity, it arises through its wisdom, not because it exists, what is obvious about that? Because of cessation. If it remained the same, then there would be no difference from the first moment, and ultimately it would not be destroyed. Therefore, one cannot definitively grasp "this is it." Ultimately, complete change is also because it can be observed. Complete change means becoming something else. If for external and internal things, it did not begin to change from the very beginning, then ultimately complete change could not be observed. Therefore, just as the state of yogurt gradually increases like milk, the change that ultimately manifests is the change into something else that began from the very beginning. As long as the change into something else is subtle and cannot be completely determined, then similarity will follow, therefore it is established that one can know "this is it."

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བས་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་གང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། སྐད་ཅིག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་བར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ལས་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་
རྣམས་ནི་དེས་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཟིན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་འདྲེན་ཏེ་སེམས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གསེར་དུ་མོས་ན་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ངན་པར་འགྱུར་ལ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གྱ་ནོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
因此，由于每一刹那都在变成其他的，所以完全成立为刹那性。又以什么而完全成立呢？以“彼之因与果之故”来说明，即因为是刹那的因，以及因为是刹那的果的缘故，这是总括性的词语。心是刹那性而完全成立的。它的因是眼等其他的组合。因此，那些也成立为是刹那性的。从非刹那性中产生刹那性是不合理的，例如从无常中产生常一样。而且一切的组合也都是心的果。这如何显现呢？因为被执持，以及因为是主宰，以及因为随顺清净和有情。眼等组合，因为与心一同具有相似性，所以通过随顺执持的方式，成为具有所依而执持，因此是心的果。心也是组合的主宰，如所说：“薄伽梵说，这个世界被心所引导，被心所牵引，随心而生，随生而转。”同样，也如所说“以识为缘而有名色”，因此，组合是心的果。又因为随顺心的清净，组合随顺瑜伽行者们的心的清净。如所说：“比丘禅定者，具有神通，获得心的自在，如果对这个木块生起是金的想法，那么它就会如实地变成那样。”因此，组合也是心的果。又因为随顺有情，像这样，对于造罪的有情来说，外在事物会变得恶劣，而对于行善的有情来说，会变得丰饶。因此，由于它们随顺心，所以组合成立为是心的果。因此，就是刹那性，因为随顺它，刹那的果不是刹那性

【英语翻译】
Therefore, since each moment is changing into something else, it is fully established as momentary. And by what is it fully established? By saying "because of its cause and effect," that is, because it is the cause of the momentary, and because it is the effect of the momentary, this is a comprehensive term. The mind is fully established as momentary. Its cause is the other aggregates such as the eye. Therefore, it is established that those are also momentary. It is not reasonable for the momentary to arise from the non-momentary, just like the permanent from the impermanent. Moreover, all aggregates are also the fruit of the mind. How does this manifest? Because of being grasped, and because of being the master, and because of following purity and sentient beings. The aggregates such as the eye, because they possess similarity together with the mind, are grasped together with their support through the way of following grasping, therefore they are the fruit of the mind. The mind is also the master of the aggregates, as it is said: "The Bhagavan said that this world is led by the mind and drawn by the mind, it arises with the mind and transforms with arising." Similarly, it is also said, "Conditioned by consciousness, there are name and form," therefore, the aggregates are the fruit of the mind. Also, because of following the purity of the mind, the aggregates follow the purity of the minds of the yogis. As it is said: "A meditating monk, possessing miraculous powers, having obtained mastery over the mind, if he thinks of this lump of wood as gold, then it will become so in reality." Therefore, the aggregates are also the fruit of the mind. Also, because of following sentient beings, in this way, for sentient beings who commit sins, external objects become bad, while for those who perform meritorious deeds, they become abundant. Therefore, since they follow the mind, the aggregates are established as the fruit of the mind. Therefore, it is momentary, because following it, the fruit of the momentary is not non-momentary.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནང་གི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་དང༌། །རྒྱས་དང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། །འགྱུར་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་དང་ས་བོན་བཅས། །ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །རྒྱས་བ་དོན་མེད་མི་རུང་དང༌། །རྟེན་
ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དང༌། །གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང༌། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ། །འགྲོ་མེད་གནས་པ་མི་རུང་དང༌། །ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པས་ནི་ཟས་དང་ཉལ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དང་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་དག་ན་གང་ཡིན་པའོ། །དམན་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་ཡུལ

【汉语翻译】
那是不允许的。这样一来，暂时用两个偈颂就毫无差别地成立了诸行是刹那性的。又为了成立内部的诸法，应当了知五个偈颂。首先，渐增与渐大，增长与所依之事物，变化与完全成熟，同样，低劣与特别殊胜，光明与不光明，前往他方与具种子，无种子之自性，以及于影像中生起，生起有十四种，原因和程度的差别，增长无意义是不允许的，作为所依本身是不可能的，安住也是不可能的，最初不坏，最终不变，同样，低劣与特别殊胜，光明与不光明，不往他方，安住是不允许的，最终是不可能的缘故，因为随顺于心，一切有为法都是刹那性的。从“首先，渐增与渐大”开始，到“一切有为法都是刹那性”为止，这些如何成立刹那性呢？内部诸行的生起有十四种，首先，生起是指最初自身之体性显现成立的那些。渐增与渐大之生起是指从生起的第一个刹那以后所有的那些。增长是指以食物、睡眠、梵行和等持而增长的那些。所依之事物是指以所依眼等而产生的眼识等。变化是指以贪欲等使颜色等发生变化的那些。完全成熟是指处于胎中、孩童、少年、青春、壮年和老年阶段的那些。低劣与特别殊胜是指生于恶趣和善趣的那些，次第如是。光明是指生于乐变化天、他化自在天、色界和无色界的那些，因为依赖于唯心。不光明是指生于除此之外的那些。前往他方是指在他方生起，灭亡后于他

【英语翻译】
That is not allowed. Thus, for the time being, with two verses, it is established without difference that all conditioned things are momentary. Furthermore, in order to establish the internal ones, five verses should be understood. First, increasing and growing, growth and the object of dependence, change and complete maturation, similarly, inferior and especially superior, luminous and non-luminous, going to another place and possessing seeds, the nature of seedlessness, and arising in images, there are fourteen kinds of arising, differences in cause and extent, meaningless growth is not allowed, being a basis itself is impossible, abiding is also impossible, initially indestructible, ultimately unchanging, similarly, inferior and especially superior, luminous and non-luminous, not going elsewhere, abiding is not allowed, ultimately impossible, because it follows the mind, all conditioned phenomena are momentary. From "First, increasing and growing," to "All conditioned phenomena are momentary," how do these establish momentariness? The arising of internal conditioned things is of fourteen kinds. First, arising refers to those where the nature of self is manifestly established at the very beginning. The arising of increasing and growing refers to all those after the first moment of arising. Growth refers to those that grow through food, sleep, celibacy, and meditative absorption. The object of dependence refers to eye consciousness and so on, which arise from the dependence on the eye and so on. Change refers to those where colors and so on are transformed by desire and so on. Complete maturation refers to those in the stages of being in the womb, childhood, youth, adolescence, adulthood, and old age. Inferior and especially superior refer to those born in the lower realms and higher realms, in that order. Luminous refers to those born in the Joyful Paradise, the Wielding Power of Others' Emanations, the Form Realm, and the Formless Realm, because they depend on mind-only. Non-luminous refers to those born in other than those. Going to another place refers to being born in another place, ceasing, and then in that

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཐ་མ་དེ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ནང་གི་འདུ་
བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ན། དེས་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ནི་བོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ན་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཆེས་རྒྱས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་རྒྱས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་གནས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མི་གནས་པར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གནས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཞོན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་པར་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི། གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང༌། །དང་པོ་མི་འཇི་མཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དང་པོ་ནས་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ན་ཐ་མར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་དག་ལ་ནི་གང་གིས་ན་ངན་འགྲོའམ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
何为其他的生？即除了具有种子的阿罗汉的最后蕴之外的生。何为没有种子的生？即最后的那些生。何为影像的生？即解脱禅定者们以禅定的力量所生的名为影像的行。对于这十四种生，应当以因和量的差别等原由，于刹那间了知内里的行。略而言之，最初的生是因为因本身的差别。如果它不是因本身的差别，那么因为因没有差别，行的进入的差别，后者后者就会被观察到。如果有差别，那么因为后者后者与它不同，所以在刹那间成立。逐渐增大的生是因为量。量是名为“体积”的同义词，如果不于每个刹那间改变，就不会有量的差别。增长的生是因为生没有意义，增长是接近显示。如果没有刹那，它就会变得没有意义，因为它如其本身一样存在。增长本身也是不合理的，因为如果不于每个刹那间生起最增长，就不能增长。以所依之物而生，是因为不可能成为所依本身，如果所依存在，所依于它的事物不可能不存在，就像车存在，乘坐它的人不可能不存在一样。如果不是这样，就不可能成为所依。对于变化的生和完全成熟的生来说：对于存在来说是不可能的，最初不坏，最后不变。同样，对于存在本身来说，也不可能被贪欲等所改变，也不可能在其他状态中完全成熟，因为如果最初不坏，最后也不会改变。对于变化的生和完全成熟的生，就像那样，对于低劣的和优越的生，也应当于刹那间了知。对于如其本身一样存在的行来说，又是什么导致了恶趣或善趣的生呢？

【英语翻译】
What is the other birth? It is the birth other than the final aggregates of the Arhats who have seeds. What is the birth without seeds? It is those final births. What is the birth of images? It is the formations called images that are born by the power of the samadhi of those who meditate on liberation. For these fourteen kinds of birth, the inner formations should be understood in an instant by the reasons of the differences of cause and measure, etc. Briefly, the first birth is because of the difference of the cause itself. If it is not the difference of the cause itself, then because there is no difference in the cause, the difference in the entry of the formations, the latter and the latter will be observed. If there is a difference, then because the latter and the latter are different from it, it is established in an instant. The gradually increasing birth is because of measure. Measure is a synonym for "volume," and if it does not change in each instant, there will be no difference in measure. The increasing birth is because the birth is meaningless, and increasing is showing closeness. If there is no instant, it will become meaningless, because it exists as it is. The increasing itself is also unreasonable, because if the most increasing does not arise in each instant, it cannot increase. To be born by the object of support is because it is impossible to be the support itself, if the support exists, the thing that relies on it cannot not exist, just as the vehicle exists, the person who rides on it cannot not exist. If it is not like that, it will be impossible to be the support. For the birth of change and the birth of complete maturation: it is impossible for existence, the first does not decay, the last does not change. Similarly, for existence itself, it is impossible to be changed by desire, etc., and it is impossible to be completely matured in other states, because if the first does not decay, the last will not change either. For the birth of change and the birth of complete maturation, just like that, for the inferior and the superior birth, it should also be understood in an instant. For the formations that exist as they are, what causes the birth of bad or good destinies?

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འཇུག་པ་རྙེད་པར་རུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། །རེ་ཞིག་འོད་གསལ་བ་ལ་ནི་དེ་
བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ལ་རག་ལུས་ཏེ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནས་འཇིག་པ་མེད་ན་ཐ་མར་འགྱུར་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་གྲང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འགྲོ་བའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བས་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འགྲོ་བ་མེད་ན་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བྱ་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ལའོ་ཞེ་ན་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མེད་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེའམ་གཞན་ན་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་དུ་མས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲིད་པ་བར་མའི་ལྟ་བུའོ། །འཕངས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བཞོན་པ་དང་ཆུ་རྒལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྩ་རླུང་གིས་བདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རླུང་ནི་ཐད་ཀར་འགྲོ། མེ་ནི་གྱེན་དུ་འབར། ཆུ་ནི་གཞོལ་བར་འབབ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུས། ལྕགས་དག་

【汉语翻译】
由于变化之业的习气融入难以改变的次第，完全转变的差别才能融入。明亮和不亮之处的产生也同样可以在瞬间完成。暂时来说，明亮之处安住于此，依赖于心，所以不可能融入。不亮之处，如果一开始没有坏灭，最终也不可能转变。在其他地方产生，是因为没有移动。对于诸行来说，所谓的移动，是指转移到其他地方的性质的行为，这是不可能的。是由已生或未生者使诸行移动到其他地方吗？如果说是已生者，那么在移动的时候，哪里也没有去，只是安住，所以移动是不合理的。如果说是未生者，那么没有移动，就不能说是已去。那个行为，如果是在那个地方安住的诸行上进行，那是不合理的，因为安住是没有去其他地方。如果是在其他地方安住的诸行上进行，那也是不合理的，因为没有行为就没有去其他地方。因为行为无法在那个地方或在其他地方安住的诸行之外找到。因此，诸行在其他地方相续产生之外，没有其他的移动。因为没有其他的移动，所以在瞬间就能成立。在其他地方无间断产生的性质的移动，需要通过多种原因来理解。由于心的力量也有，例如执着等状态。由于先前业的牵引也有，例如中有状态。由于抛射的力量也有，例如射箭。由于关联的力量也有，例如骑乘和涉水。由于驱赶的力量也有，例如脉气驱赶。由于自性的力量也有，例如风是直接移动，火是向上燃烧，水是向下流动。由于威力也有，例如有些是依靠密咒和药物的威力，铁等。

【英语翻译】
Due to the habit of the karma of change entering the order that is difficult to change, the difference of complete transformation can be integrated. The arising of brightness and non-brightness can also be accomplished in an instant in the same way. For the time being, the bright place abides in this way, relying on the mind, so it is impossible to integrate. If the non-bright place does not perish from the beginning, it is impossible to transform in the end. Arising in other places is because there is no movement. For conditioned phenomena, the so-called movement refers to the nature of transferring to other places, which is impossible. Is it by the born or unborn that the conditioned phenomena are moved to other places? If it is said by the born, then at the time of movement, it has not gone anywhere, it is only abiding, so movement is unreasonable. If it is said by the unborn, then without movement, it cannot be said to have gone. That action, if it is performed on the conditioned phenomena that abide in that place, it is unreasonable, because abiding has not gone to other places. If it is performed on the conditioned phenomena that abide in other places, it is also unreasonable, because without action, it has not gone to other places. Because action cannot be found outside of the conditioned phenomena that abide in that place or in other places. Therefore, there is no other movement for conditioned phenomena other than the continuous arising in other places. Because there is no other movement, it can be established in an instant. The nature of movement that arises without interruption in other places needs to be understood through various causes. Due to the power of the mind, there are also states such as attachment. Due to the pulling of previous karma, there are also intermediate states, such as the bardo state. Due to the power of projection, there is also the example of shooting an arrow. Due to the power of connection, there are also examples of riding and wading. Due to the power of driving, there are also examples of the pulse energy driving. Due to the power of nature, there are also examples such as wind moving directly, fire burning upwards, and water flowing downwards. Due to power, there are also examples such as some relying on the power of mantras and medicine, such as iron.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་མཐུས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་
པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་གནས་པ་མི་རུང་བ་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དུས་གཞན་ནས་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོའམ། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཐ་མ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནེ་རེ་ཞིག་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དོན་རྣམ་དྲུག །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །སྐམ་དང་འཕེལ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་དང་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་དང༌། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །འདྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ། །བུད་ཤིང་རག་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་དྲི་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཕྱིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིའི་དེ་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དང༌། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ཆུ་དག་སྐམ་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་མིག་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པར་ཆུ་དག་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང༌། སྐམ་པ་དམིགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །
འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 

【汉语翻译】
如同磁铁的力量，具有神通者以神通力行走一般。对于以种子和无种子的自性而生起，安住是不允许的，因为最终是不可能存在的。应当认知为刹那，因为以种子和无种子的自性而生起，安住是不允许的，所以是刹那。因为每一个刹那都没有因的自性，同样地，安住也不是从其他时间以种子的自性，或者在最后的刹那成为无种子是不可能的。先前是具有种子的自性，但在最后的刹那不能承认是无种子的，因为没有它，最终是不可能存在的。如果那样，最终也是不可能存在的。对于在影像中生起，因为随顺于心，应当认知为刹那，因为每一个刹那都由心的力量而如此生起。如此，暂时可以确定所有内在的行都是刹那。我以三个偈颂来确定外在的刹那性：诸元素与六种境，被说为刹那性，因其干涸与增长，以及自性之摇动，增长与衰减之故。因与彼元素相关联，以及四种完全变化之故。色香味与触，相似故，彼与彼相似。因依赖薪柴而燃烧，因逐渐增大而被观察到。因随顺于心而询问，因此外在也是刹那。外在的那些是什么呢？即四大元素，以及六种境，即色、香、味、触、声和法的生处之色。因此，诸元素与六种境被说为是刹那。如何得知呢？暂时，水会干涸和增长，在泉水、湖泊和池塘等处，水逐渐增长和干涸被观察到。对于这二者，每一个刹那都不会没有完全的变化，因为之后也没有特殊的因。风因其自性而摇动，以及增长和衰减之故。安住不会变成摇动，

【英语翻译】
Like the power of a magnet, those with magical abilities move by the power of magic. For arising with the nature of seeds and without seeds, dwelling is not permissible, because the ultimate is impossible. It should be recognized as momentary, because arising with the nature of seeds and without seeds, dwelling is not permissible, therefore it is momentary. Because each moment does not have the nature of a cause, similarly, dwelling is not possible from another time with the nature of a seed, or becoming without a seed in the last moment. Previously it was the nature of having seeds, but in the last moment it cannot be admitted to be without seeds, because without it, the ultimate is impossible. If so, then the ultimate is also impossible. For arising in an image, because it follows the mind, it should be recognized as momentary, because each moment arises in that way by the power of the mind. Thus, for the time being, it can be determined that all internal formations are momentary. I establish the momentariness of the external with three verses: The elements and the six objects, are said to be momentary, because of their drying and increasing, and the movement of nature, because of increase and decrease. Because it is related to that element, and because of the four complete changes. Color, smell, taste, and touch, are similar, so that is similar to that. Because it depends on firewood to burn, because it is observed to gradually increase. Because it follows the mind to inquire, therefore the external is also momentary. What are those external ones? Namely, the four great elements, and the six objects, namely the form of the birthplaces of color, smell, taste, touch, sound, and dharma. Therefore, the elements and the six objects are said to be momentary. How is it known? For the time being, water dries up and increases, in springs, lakes, and ponds, etc., water is gradually observed to increase and dry up. For both of these, each moment will not be without complete change, because there is no special cause afterwards. Wind moves by its nature, and because of increase and decrease. Dwelling will not become movement,

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
།འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་ཡང་བཟུང་ལ་རླུང་ཡང་བཟུང་སྟེ། ས་ནི་འཆགས་པའི་དུས་ན་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དམིགས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བྱས་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གནོད་པས་བྱས་པ་ནི་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབྱུང་བས་བྱས་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་བྱུང་ན་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་བུད་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །མཇུག་ཏུ་བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བུད་ཤིང་ཚིག་པའི་མེ་ཡང་གནས་པར་ནུས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ལ་མེ་ནི་ཕྱིས་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་ཡང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་པར་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲི་བས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཁྱོད་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为没有行进的缘故，这已经完全成立了。也没有增长和减少，因为它们保持不变。地与它相关，并且因为有四种完全的变化。以“它”这个词，也包括水和风，地在形成的时候，是从与风一起的水中产生的。因此，因为它是它的结果，所以应该认识到它不是刹那的。地的四种完全变化也可以观察到：业所作的是由于众生的业的差别。损害所作的是由于击打等等。产生所作的是由于火等等。时间所作的是由于在其他时间之间完全存在。而且，每一刹那没有其他的产生是不行的，因为没有恐惧的原因。颜色、气味、味道和触觉，因为与地等具有相同的因，所以也应该同样认识到是刹那的。火依赖于木柴而产生，所以是刹那的，如果火产生，那么与火一起产生的木柴就不会保持不变。最后，即使没有木柴，火也可能存在，所以燃烧木柴的火也不能够存在。在诗句的上下文中，颜色等先说，而火后说。声音也是，铃铛等在其他时间之间所观察到的，也是因为观察到越来越大的缘故。应该认识到是刹那的，因为每一刹那如果没有刹那性，就不会观察到越来越大。法处所生的色，也因为随顺于心，所以仅仅是成立为刹那的，就像之前所说的那样。因此，外在也是成立为刹那的。再以提问的方式，也可以成立一切有为法都是刹那的。怎么做呢？首先，对于那些说不是刹那的人，应该问：为什么你认为有为法是无常的，而不认为是刹那的呢？如果他说：因为每一刹那不执持无常性

【英语翻译】
That it is without going is well established. There is neither increase nor decrease, because they remain the same. Earth is related to it, and because of four complete changes. By the word "it," water and wind are also included, and earth, at the time of formation, arises from water together with wind. Therefore, because it is its result, it should be recognized as not momentary. Four kinds of complete changes in the earth can also be observed: What is done by karma is due to the difference in the karma of sentient beings. What is done by harm is due to striking and so on. What is done by arising is due to fire and so on. What is done by time is due to complete existence between other times. Moreover, it is not possible for there to be no other arising in each moment, because there is no cause for fear. Color, smell, taste, and tactile sensation, because they have the same cause as earth and so on, should also be recognized as momentary. Fire depends on firewood to arise, so it is momentary. If fire arises, then the firewood that arises together with the fire will not remain the same. Finally, even if there is no firewood, fire may still exist, so the fire that burns firewood cannot exist. In the context of the verses, color and so on are mentioned first, and fire is mentioned later. Sound, too, which is observed between other times, such as bells, is also because it is observed to be getting bigger and bigger. It should be recognized as momentary, because if there is no momentariness in each moment, it will not be observed to be getting bigger and bigger. The form born of the dharma realm is also established as momentary only because it follows the mind, just as was said before. Therefore, the external is also established as momentary. Again, by questioning, it can also be established that all conditioned phenomena are momentary. How is it done? First, to those who say it is not momentary, one should ask: Why do you think conditioned phenomena are impermanent, but not momentary? If he says: Because impermanence is not grasped in each moment

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་རབ་ཏུ་གྲུ་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། འཇུག་པ་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་དེའི་དཔེར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་མར་མེ་དང༌། བ་ལང་གི་བ་ལང་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་འཇུག་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་བཞོན་པ་འདུག་ལ་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པ་འགྲོ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེ་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་གནས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་འདྲ་བ་འཇུག་པས་འདི་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མི་
ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ན

【汉语翻译】
如果说“是这样”，那么就应该这样说：对于灯火等刹那间完全坏灭的事物，在不动的状态下，因为不执著于它，为什么不承认是刹那性呢？如果说“因为后来不像先前那样执著”，那么就应该这样说：对于诸行，为什么不那样认为呢？如果说“灯火等与其他的诸行不同”，那么就应该这样说：不同有两种，即自性不同和作用不同。如果暂时认为自性不同，那么正因为如此，才适合作为例子。仅仅它的自性不会成为它的例子，例如灯火的灯火，牛的牛一样。如果说是作用不同，那么正因为如此，才适合作为例子，因为灯火等完全成立是随顺刹那性的。还有，应该问他：你骑在什么上面，想要骑着所骑之物行走呢？如果说“不是”，那么就应该这样说：眼睛等是安住的，而依赖于它们的识则持续不断地运行，这是不行的。如果说“依赖于灯芯的灯火持续不断地运行，难道不是看到灯芯是安住的吗？”那么就应该这样说：没有看到，因为它的灯芯的相续在每个刹那都在变化生灭。如果说“如果诸行是刹那性的，为什么不像灯火一样不成立是刹那性呢？”那么就应该这样说：因为是颠倒的基础。由于相似的相续作用，所以不了解这些的刹那性。像这样，虽然是其他和其他，却产生‘这就是这个’的颠倒。如果不是这样，也不会对无常产生常的颠倒。如果没有那个，也不会完全烦恼，更何况是解脱呢？像这样，那么

【英语翻译】
If it is said, "It is so," then it should be said like this: For things like lamps that are completely destroyed in an instant, why not acknowledge their momentary nature, since one does not cling to them in a state of immobility? If it is said, "Because one does not cling to them later as before," then it should be said like this: Why not think so about all conditioned things? If it is said, "Lamps and the like are different from other conditioned things," then it should be said like this: There are two kinds of difference: difference in essence and difference in function. If one temporarily thinks that there is a difference in essence, then precisely because of that, it is suitable as an example. Its essence alone will not become its example, just like a lamp's lamp or a cow's cow. But if it is said that there is a difference in function, then precisely because of that, it is suitable as an example, because it is fully established that lamps and the like follow momentariness. Furthermore, one should ask him: What are you riding on, wanting to ride on what you are riding on to go? If he says, "No," then it should be said like this: It is not permissible to say that the eyes and the like are abiding, while the consciousnesses that depend on them are constantly moving. If it is said, "The lamp that depends on the wick is constantly moving, and isn't it seen that the wick is abiding?" then it should be said like this: It is not seen, because the continuity of its wick changes and arises in every moment. If it is said, "If conditioned things are momentary, why is it not established that they are momentary like a lamp?" then it should be said like this: Because it is the basis of inversion. Because of the similar continuous function, the momentariness of these is not understood. Like this, although they are other and other, the inversion of thinking 'This is that' arises. If it were not so, there would be no inversion of permanence on impermanence. If there were not that, there would be no complete affliction, let alone liberation? Like this, then

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང༌། །དེ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་བརྗོད་མིན་པའི། །དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མིན་པ། །དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ནས་ནི། །གྲོལ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་གྲུབ་དགོས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཉེས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལྟ་སོགས་ལ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རང་བྱུང་མིན། །བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་ཅན་ཡང༌། །ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པོ་མིན་ཕྱིར་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། །རང་འབྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ནི། །སྔ་ན་མེད་དང་མི་རྟག་དང། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་མེད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་
བྲག་དང། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་མི་དགོས། །གོམས་པ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །གང་ཟག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་མེད་ཐར་པའམ་ཐར་པ་མེད། །ཅི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཏགས་པར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
通过超越和观察之门，一切有为法都彻底成立为刹那生灭。为了彻底论证补特伽罗无我，有十二颂分别解释无我： 补特伽罗仅是假名安立，
所诠之义非为实有自性。
若以颠倒之心而不了知，
以及遍行烦恼与烦恼因。
由此二过故，此非为一异。
蕴聚执为我，以及彼为实有。
设若实有而不可言说，
则应宣说彼必要之处。
若谓一异皆不可言说，
则不应理，必有必要故。
以自性及世间皆可见，
亦由论典之门而了知。
如薪与火二者，
不可言说，然可见故。
二者皆有，识乃生起故，
彼非为因，以无义故。
是故从能见者乃至解脱者，
皆不转变。
若谓彼为唯一之主宰，
则应成无常、不欲生、不造作。
彼应成立自性，
且有违于三圆满菩提。
以有三过故，于能见等，
彼之作用非为自生。
彼作用亦有赖于因缘，
然能见等无有作用。
以非作者故，以无常故，
以同时恒常行故。
能见等之作用，
不应是自生。
如是安住与坏灭，
以及先前无有与无常。
亦无第三品，
故不应是因缘。
如是，一切诸法，
于无我之胜义中，
若执空性为我，
则唯是过失之宣说。
遍行烦恼与清净之，
状态断绝之差别，
以及行与相续之差别，
皆由补特伽罗而显示。
不应生起我见，
串习乃无始时有。
若有补特伽罗，则一切
皆成无勤解脱或无解脱。
当说补特伽罗是有，还是没有呢？ 答： 补特伽罗仅是假名安立，
所诠之义非为实有自性。
如是，因为补特伽罗是假名安立而有，而非实有自性，所以应当这样说。
因此，不是自相矛盾的说法。

【英语翻译】
Through the gate of transcendence and examination, all conditioned phenomena are thoroughly established as momentary. In order to thoroughly prove the absence of self in a person, there are twelve verses that distinguish the absence of self: The person is merely nominally designated,
Its meaning is not a substance.
If one does not understand with a reversed mind,
As well as pervasive afflictions and the cause of afflictions.
Because of these two faults, this is not one or different.
Clinging to the aggregates as self, and that as a substance.
If it exists as a substance but cannot be expressed,
Then it should be said what its necessity is.
If it is said that neither one nor different can be expressed,
Then it is unreasonable, because there must be a necessity.
Because nature and the world are visible,
And also known through the door of treatises.
Like firewood and fire, the two,
Cannot be expressed, but are visible.
Both exist, because consciousness arises,
It is not a cause, because it is meaningless.
Therefore, from the seer to the liberated one,
They do not change.
If it is said that it is the only lord,
Then it would be impermanent, unwanted, uncreated.
It should establish its own nature,
And it harms the three complete enlightenments.
Because of the three faults, in the seer and so on,
Its action is not self-born.
That action also depends on conditions,
But the seer and so on have no action.
Because it is not an agent, because it is impermanent,
Because it always engages simultaneously.
The action of the seer and so on,
Should not be self-born.
Likewise, abiding and destruction,
And previously non-existent and impermanent.
There is also no third category,
Therefore, it should not be a condition.
Thus, all phenomena,
In the ultimate meaning of selflessness,
If one clings to emptiness as self,
Then it is only a statement of fault.
The difference between pervasive afflictions and purification,
The difference of states of severance,
And the difference of engagement and continuity,
Are all shown by the person.
One should not generate the view of self,
Habituation is without beginning.
If there is a person, then everything
Becomes effortless liberation or no liberation.
Should one say that the person exists, or does not exist? Answer:
The person is merely nominally designated,
Its meaning is not a substance.
Thus, because the person is nominally designated and exists, but is not a substance, it should be said in this way.
Therefore, it is not a self-contradictory statement.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གང་ཟག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་མི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་རྫས་སུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ལ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཅི་གང་ཟག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་
བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལས་འདི། གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་གཉིས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང༌། །དེ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་བོ་རྣམ་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་ཀྱང་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་གྲུབ་པོ། །གང་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་བརྗོད

【汉语翻译】
如果完全执着于说，也不会变成无有的附近机会，也不是实有的。再说，如何知道它不是实有自性呢？因为不可得，它不像色等一样是实有自性不可得的。如果说“得”是用意识去理解，那么人不是被说人者用意识所不能理解的，而且世尊也说“只对所见的法执着和系缚为我”，那么怎么会不可得呢？回答是，那样执着并非是执着为实有自性。为什么呢？因为是颠倒的缘故。就像世尊说，对于无我，却认为是我，这是颠倒的。因此，那样执着人，就是颠倒。这如何理解呢？因为是遍计烦恼的缘故。比如，我和我的，这是坏聚见烦恼的体性的遍计烦恼，不是颠倒就不会变成遍计烦恼。那怎么知道它是遍计烦恼呢？因为是烦恼之因的缘故。比如，贪欲等烦恼都是以它为因而生的。再说，对于色等作为基础，而安立人，那么人和色等，应该说是一体呢？还是应该说是他体呢？回答是：由此可知，不可说是一或异。为什么呢？因为有两个过失的缘故。哪两个过失呢？蕴会变成我和，它会变成实有自性的缘故。如果是一体，那么蕴也会变成我，人也会变成实有自性。如果是他体，那么人就会变成实有存在。这样，因为人是假立存在的缘故，理应是不可说的，因此也成立了它是不可言说的法。对于那些超越导师的教诲，认为人是实有存在的那些人，应该这样说：如果说实有存在

【英语翻译】
If one completely clings to saying, it will not even become a near opportunity for non-existence, nor is it existence itself. Furthermore, how is it known that it is not substantial? Because it is not perceived. It is not perceived as substantial, like form and so on. If 'perceiving' means understanding with consciousness, then a person is not something that those who speak of persons cannot understand with consciousness. Moreover, the Blessed One also said, 'Only to the seen dharma does one cling and bind as self.' How then is it not perceived? The answer is that perceiving it in that way is not perceiving it as substantial. Why? Because it is inverted. For example, the Blessed One said that regarding non-self as self is inverted. Therefore, whatever clings to a person in that way is inverted. How is this understood? Because it is completely afflicted. For example, 'I' and 'mine' are completely afflicted by the nature of the affliction of the view of the aggregates. What is not inverted is not suitable to become completely afflicted. How is it known that it is completely afflicted? Because it is the cause of affliction. For example, afflictions such as desire arise with it as their cause. Furthermore, regarding form and so on as the basis upon which a person is designated, should the person and form and so on be said to be the same, or should they be said to be different? The answer is: From this, it is known that it cannot be said to be one or different. Why? Because of two faults. What are the two faults? The aggregates would become self, and it would become substantial. If they were the same, then the aggregates would also become self, and the person would become substantial. If they were different, then the person would become substantially existent. Thus, because the person exists by imputation, it is reasonable that it cannot be spoken of. Therefore, it is also established that it is an inexpressible phenomenon. To those who transgress the teacher's teachings and believe that the person is substantially existent, one should say this: If you say that substantial existence

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་པའི། །དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མིན་པ། །དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མེ་མེད་པར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བུད་ཤིང་མཐོང་ལ། བུད་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་མཐོང་པས་གཞན་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་གསུངས་བས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ན་འབར་བཞིན་དུ་
རྒྱངས་བཅད་པར་ཡང་འགྲོའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ན་ནི་རླུང་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གཉིས་སུ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །གཉིས་ནི་དེར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། གྲོལ་པ་པོ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་པོར་ཡང་མི་རུང་ལ་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོའམ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཐུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་པོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། མི་འདོད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
非有之。必要亦须说。何以故？一与异说非有，无必要不应理。然仅以譬喻，不应说为士夫，如不应说薪中有异于薪之火。若谓如是，则应如是说：体性及世间，见故经由教，薪如火二者，为见不可说。一性与异性者，火者，是火界。薪者，是余下之诸大种，以彼等之体性各异故，火唯异于薪。世间中，无火亦见木等薪，无薪亦见火故，异性成立。经典中，薄伽梵亦未曾于任何处说火与薪不可说，故此不合道理。无薪而有火，此如何知？以见故，如火为风所吹时，亦于燃烧中远去。然彼处风是薪耶？以是之故，火与薪二者成立为各异。何以故？以二者可见故，是为应时。二者即于彼处可见为火与薪。若谓从见者乃至识者，作者，食者，知者，解脱者为何之士夫是实有者。彼非能为见者，亦非能为解脱者，以彼见等名之识，以缘起之自性或主等之缘而成为作者耶？于彼略说。二有为生识之因，彼非缘。何以故？以无义故，于彼未见彼之少分力。若主宰为一者，不欲无常不生起。若彼于识生起时，主宰为一者，则识之所欲无常亦不生起，不欲者亦不生起。

【英语翻译】
Not being. It is also necessary to say what is necessary. Why? It is not reasonable to say that one and the other are not, and there is no need. However, it is not appropriate to say that a person is only a metaphor, such as it should not be said that there is a fire in the firewood that is different from the firewood. If so, it should be said like this: nature and the world, see, through the teaching, firewood is like fire, it is impossible to say for seeing. One nature and other nature, fire is the fire element. Firewood is the remaining great species, because their nature is different, fire is only different from firewood. In the world, firewood such as wood is also seen without fire, and fire is also seen without firewood, so otherness is established. In the scriptures, the Blessed One has never said anywhere that fire and firewood cannot be said, so this is unreasonable. How do you know that there is fire without firewood? Because of seeing, such as when fire is blown by the wind, it also goes away while burning. But is the wind firewood there? For this reason, fire and firewood are established as different. Why? Because the two can be seen, it is timely. The two can be seen as fire and firewood there. If it is said that the person who is the seer, the knower, the doer, the eater, the knower, and the liberator is real. He is neither able to be a seer nor able to be a liberator, because the consciousness named after seeing, etc., becomes a doer by the nature of arising or the cause of the master, etc.? Let me briefly say about him. The two are the cause of arising consciousness, and he is not the cause. Why? Because it is meaningless, and little power of it has not been seen in it. If the master is one, impermanence is not desired and does not arise. If he is the master when consciousness arises, then the impermanence desired by consciousness will not arise, and the undesired will not arise.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཐོང་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་ལས་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། གང་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེའི་ནི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། གཟུགས་དང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་གིས་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དེ་རྫས་སུ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ནི་ཟབ་མོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་
མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་མ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བ། མུ་སྟེགས་ཅན་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བ་ན་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་མཐོང་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་བར་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའམ། བྱེད་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་བྱུང་བ་གློ་བུར་བའམ། དེའི་རྐྱེན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཉེས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལྟ་སོགས་ལ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རང་བྱུང་མིན། །ཉེས་པ་གསུམ་པོ་འཆད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་བར་ཡིན། ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མིན་ཕྱིར་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ལས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་མཐོང་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་བར་ཡིན། ཡང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་བྱ

【汉语翻译】
仅仅如此。因此，两种情况都不可能成立。因此，它不可能是从见者到解脱者之间的存在。此外，如果人是实有，那么就必须成立他的作用和自性。凡是实有的事物，它的作用和自性也是可以确定的。例如，眼睛等的作用是看，形状和颜色等也是如此。但人却不是这样。因此，他不是实有。如果认为他是实有，那么就会损害佛陀薄伽梵的三种圆满菩提，即甚深圆满菩提、不共圆满菩提和出世圆满菩提。因为证悟人，甚深也不能稍微圆满菩提，也不是
与外道不共，也不是世间不混杂。因为这样执着，是世间所有人都知道的。外道如果显现，那么从很久以前就与轮回混杂了。此外，如果人是从见者到识者之间的存在，那么他就会变成具有看等作用或者不具有作用的存在。如果具有作用，那么这个作用是自生的、突发的，还是具有因缘的呢？因为有三种过失，所以看等的，他的作用不是自生的。为了阐述这三种过失，所以说作用也不是因缘。如果没有作用，那么就会成立：看等没有作用。如果人对于看等没有作用，那么怎么会是从见者到识者之间的存在呢？所说的因为三种过失，那么是由于哪三种过失呢？因为不是作者，因为无常，因为同时恒常进入。看等的作用，不可能是自生的。如果对于看等，有从其中变成见等的作用是突发的，那么人就不是那些的作者，怎么会是从见者到识者之间的存在呢？而且如果是突发的，因为没有依赖，所以任何时候都

【英语翻译】
That's all. Therefore, neither is possible. Therefore, it cannot be something from the seer to the liberator. Furthermore, if a person exists as a substance, then his function and nature must be established. Whatever exists as a substance, its function and nature are also definite. For example, the function of the eyes is to see, and so are shapes and colors. But a person is not like that. Therefore, he is not a substance. If it is assumed to be a substance, then it will harm the three perfect enlightenments of the Buddha Bhagavan, namely, the profound perfect enlightenment, the unique perfect enlightenment, and the transcendental perfect enlightenment. Because the realization of a person, the profound cannot even slightly be perfect enlightenment, nor is it
not shared with non-Buddhists, nor is it unmixed with the world. Because holding on to it in this way is known by everyone in the world. If non-Buddhists appear, then they have been mixed with samsara for a long time. Furthermore, if a person is something from the seer to the knower, then he will become an existence with or without seeing and other actions. If it has an action, is that action self-generated, sudden, or caused by conditions? Because of the three faults, the action of seeing and so on is not self-generated. In order to explain these three faults, it is said that the action is also not caused by conditions. If there is no action, then it will be established that there is no action of seeing and so on. If a person has no action for seeing and so on, then how can he be something from the seer to the knower? It is said that because of the three faults, what are the three faults? Because it is not the agent, because it is impermanent, because it enters constantly at the same time. The action of seeing and so on cannot be self-generated. If for seeing and so on, there is a sudden action from which it becomes seeing and so on, then the person is not the agent of those, how can it be something from the seer to the knower? And if it is sudden, because there is no dependence, it will always

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དང་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་རང་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ནི། །སྔ་ན་མེད་དང་མི་རྟག་དང༌། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མད་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར། སྔོན་རོལ་གང་གི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་ན་བྱེད་
པ་མེད་པར་འགྱུར། ཞིག་པ་ཡང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཞིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པ་དེའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་རྫས་སུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་མེད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མོད་དག་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདིའི་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དད་པར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར། འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་དང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལས་བཤད་དེ། རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐ

【汉语翻译】
因为没有作用就不会改变，所以不会变成无常。如果作用是常恒的，那么观看等等就会同时且恒常地发生，这样会有过失。因此，对于观看等等来说，作用自然产生是不可以的。同样，存在和毁灭也是，因为先前没有和无常，以及第三种情况也不存在，所以作为因也是不可以的。如果说作用是具有补特伽罗的因，那么存在作为因是不可以的，因为先前没有。如果它是它的因，那么补特伽罗不是永远不存在的，为什么？先前在没有产生的时候，作用就会不存在。毁灭也不可以作为因，因为会变成补特伽罗本身是无常的。第三种情况，既是存在又是毁灭，这样的情况是没有的，所以作为它的因是不可以的。这样一来，暂时依靠道理，就不能确定补特伽罗是实有。就像这样，一切诸法，在无我的殊胜意义中，将空性执着为我，这仅仅是被说为过失。世尊在法的众多之中说，一切法都是无我的。在胜义谛空性中，业也是存在的，业的异熟也是存在的，除了在法上假立之外，谁会抛弃这些蕴，并且使其他的蕴相续连接呢？作者是不可见的。第五，对于业执着为我，有五种过患，会变成执着为我，执着为命。会和外道没有差别。会进入歧途。对于空性，此人的心也不会进入，不会相信，不会如实安住，不会信解。此人的圣法也不会清净。这样说了。因此，从经教的角度来说也是不行的。世尊也通过安立具有一切智，承担重担和以信心随行等等的补特伽罗的方式，从这方面和那方面说了补特伽罗，如果实有不存在是唯一的话，为什么说呢？一切烦恼清净的处所。

【英语翻译】
Because without action it will not change, so it will not become impermanent. If the action is permanent, then seeing and so on will happen simultaneously and constantly, which would be a mistake. Therefore, for seeing and so on, it is not possible for action to arise naturally. Similarly, existence and destruction are also, because there is no prior existence and impermanence, and the third situation does not exist, so it is not possible to be a cause. If it is said that the action has the cause of a person, then existence as a cause is not possible, because there was no prior existence. If it is its cause, then the person is not always non-existent, why? Previously, when it was not produced, the action would not exist. Destruction cannot be a cause either, because it would become that the person himself is impermanent. The third situation, which is both existence and destruction, does not exist, so it is not possible to be its cause. In this way, temporarily relying on reason, it is not possible to determine that the person is substantial. Just like this, all phenomena, in the supreme meaning of selflessness, grasping emptiness as self, this is only said to be a fault. The Blessed One said in the multitude of dharmas that all dharmas are selfless. In the ultimate truth of emptiness, karma also exists, and the maturation of karma also exists, but apart from what is nominally designated as dharma, who would abandon these aggregates and connect other aggregates in continuity? The agent is not visible. Fifth, for grasping karma as self, there are five faults, it will become grasping as self, grasping as life. There will be no difference from the heretics. One will enter a wrong path. For emptiness, this person's mind will not enter, will not believe, will not abide in reality, will not have faith. This person's noble dharmas will not be purified. This is what was said. Therefore, from the perspective of scripture, it is also not possible. The Blessed One also spoke of the person from this aspect and that aspect by establishing the person who possesses omniscience, bears the burden, and follows with faith, etc. If the non-existence of substance is the only thing, why say it? The place of purification of all defilements.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
བས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་དང༌། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དག་དང༌། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཟག་གདགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མདོ་ལས་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁུར་ཁྱེར་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཁུར་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁུར་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གདགས་པ་མེད་པར་བཤད་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གང་ཟག་བཤད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས། གནའ་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གོམས་པ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཐར་པས་འདི་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ནི་ཐར་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྔར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བཟུང་བ་ལས་ཕྱིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུར། སྔར་བདག་ལ་བདག་མེད་པར་མ་བཟུང་བ་ལས། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡ

【汉语翻译】
断除的差别和，进入和持续的差别也，由补特伽罗来指示。从一切烦恼和完全清净的处境和，断除的差别等和，它们的进入的差别等和，持续的差别，不能说没有补特伽罗的假立。对此，
《遍知经》中说：应该遍知的法是所有烦恼。遍知是完全清净。又《负重经》中说：负担和负重者是所有烦恼。卸下负担是完全清净。这些进入的差别和，持续的差别，也不能说没有具足遍知和，负重者的补特伽罗的假立。与菩提分相应的法的处境，加行和，见和，修和，究竟道的差别有多种，它们的进入的差别和，持续的差别，也不能说没有以信心随行等的补特伽罗的假立。如果补特伽罗无自性是唯一的，那么为何宣说呢？对此，应该了知道理是这样的。如果不是这样，宣说补特伽罗就变得没有必要了。暂时为了生起我见，没有必要，因为不需要生起我见，因为从过去就已生起了。也不是为了串习它，因为这样，串习是无始时。如果又说为了以我见而解脱才宣说，如果是这样，那么一切都会不费力气地解脱，因为这样，我见存在于所有没有见到真理的人心中。或者就只有没有解脱，就像以前没有执著痛苦为痛苦，后来才执著一样。以前没有执著我为无我，在证悟真理的时候，也没有人执著我，以前如何，后来也一样，不会解脱。如果又有一个我，那么必定会被我执和，我所执著所染污，以我为贪著和，以其为因的烦恼必定会产生，因此

【英语翻译】
The distinctions of cutting off and, the distinctions of entering and continuing also, are indicated by the individual. The state of being completely afflicted and completely purified, and the distinctions of cutting off, and the distinctions of entering of those, and the distinction of continuing, cannot be said to be without the imputation of a person. To that,
From the Sutra of Complete Knowledge: The dharmas to be completely known are all afflictions. Complete knowledge is complete purification. From the Sutra of Carrying the Burden: The burden and the burden-carrier are all afflictions. Laying down the burden is complete purification. The distinctions of entering and, the distinctions of continuing of those, cannot be said to be without the imputation of a person who possesses complete knowledge and, the burden-carrier. The states of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, the application and, the seeing and, the meditation and, the ultimate path have many distinctions, the distinctions of entering and, the distinctions of continuing of those, cannot be said to be without the imputation of a person who follows with faith and so on. If the person is without substance and is one, then why is it taught? To this, one should understand that the reason is like this. If it is not like that, then the explanation of the person becomes unnecessary. For a while, for the sake of generating the view of self, it is not necessary, because it is not necessary to generate the view of self, because it has already been born from the past. It is also not for the sake of familiarizing with it, because like this, familiarization is beginningless. If again it is said that it is taught for liberation by the view of self, if it is like that, then all will be liberated without effort, because like this, the view of self exists in all who have not seen the truth. Or else there will only be no liberation, just as one did not previously grasp suffering as suffering, but later grasps it. Previously not grasping self as no-self, at the time of realizing the truth, there is no one who grasps self, as it was before, so it will be the same later, it will not be liberated. If there is again a self, then inevitably it will be tainted by the grasping of "I" and, the grasping of "mine", craving for the self and, afflictions with that as the cause will inevitably arise, therefore

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གང་ཟག་
ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །རྟག་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདག་ཉིད་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་ལ་རོ་མྱོང་མེད་ཉིད་དང༌། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་མི་རྟོག་ལ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྒྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད་དེ། ས་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒོམ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་མཉམ་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མིར་ཏོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་
པ་ལ་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱ

【汉语翻译】
我不会获得解脱。或者不应承认有补特伽罗存在，如果存在，则无疑会陷入这些过失。因此，具备这些功德，常具的菩萨，既不舍弃自己的利益，也成办他人的利益。这是对羞愧和稳重等功德之作用的简要说明。与菩提分相顺之品圆满。区分奇特之偈颂有三：为了自己的身体和戒律，圆满丰盛完全施舍，以及对于弱小者的忍耐，不顾身体和性命，精勤努力和禅定的，不享受安乐之味，对于智慧则不分别，有智慧者希求奇特。如来种姓的出生，以及授记和灌顶，以及圆满获得菩提，也被认为是奇特的。其中两个偈颂是从六波罗蜜多出发，阐述了修行的奇特之处。对于布施而言，舍弃自己的身体是奇特的，为了戒律的誓言，施舍广大的圆满是奇特的。其余的很容易理解。第三个偈颂是从菩萨的四种果出发，阐述了果的奇特之处，初地、八地和十地是学习的三种果，佛地是不学习的第四种果是殊胜的。区分不奇特之偈颂：远离贪欲和慈悲，同样获得殊胜禅定，以及心平等，因此对于这些，结合不是奇特的。所谓对于这些，指的是波罗蜜多等。依靠远离贪欲而结合布施，不是奇特的。依靠慈悲而结合持戒和忍耐，依靠殊胜禅定而对于八地没有显现的造作且不分别的精进等，结合不是奇特的。依靠自他平等的自性而结合一切波罗蜜多也不是奇特的，如同自己利益一样地关心他人之利益。

【英语翻译】
I will not be liberated. Or one should not affirm the existence of a person, for if one exists, one will undoubtedly fall into these faults. Thus, possessing these qualities, the ever-present Bodhisattva neither abandons his own benefit nor accomplishes the benefit of others. This is a brief explanation of the function of qualities such as shame and steadfastness. The chapter in accordance with the aspects of enlightenment is complete. There are three verses distinguishing the wondrous: For the sake of one's own body and discipline, completely giving up abundance, and patience towards the weak, without regard for body and life, diligently striving and meditating, not enjoying the taste of bliss, and for wisdom, not discriminating, the wise desire the wondrous. The birth of the Tathagata lineage, as well as prophecy and empowerment, and the perfect attainment of enlightenment, are also considered wondrous. Among them, two verses, starting from the six perfections, explain the wondrousness of practice. For generosity, giving up one's own body is wondrous, and for the sake of the vow of discipline, giving up vast abundance is wondrous. The rest is easy to understand. The third verse, starting from the four fruits of the Bodhisattva, explains the wondrousness of the fruit, the first, eighth, and tenth grounds are the three fruits of learning, and the fourth fruit of not learning on the Buddha ground is supreme. Verses distinguishing the not-wondrous: Freedom from desire and compassion, likewise attaining supreme meditation, and because of equanimity, for these, the combination is not wondrous. The so-called for these refers to the perfections, etc. Relying on freedom from desire and combining with generosity is not wondrous. Relying on compassion and combining with morality and patience, relying on supreme meditation and for the eighth ground, without manifest action and without discrimination, diligence, etc., the combination is not wondrous. Relying on the nature of self-other equality and combining with all the perfections is also not wondrous, caring for the benefit of others as for one's own benefit.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །རབ་ཏུ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བདག་དང་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཏན་དུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གནོད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དོན་བྱེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་འདོགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །སྦྱིན་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །འཕགས་པའི་ས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །དགེ་བ་འཕེལ་

【汉语翻译】
因为没有区别的缘故。心平等性的偈颂有三：如具慧者于有情，极为慈爱所生一样，有情于我与妻及，子友亲眷非如是。于求利者无偏袒，戒律恒常不毁犯，普遍堪忍为了一切，发起广大的精进，恒常禅定与善行，智慧无分别之自性，于彼菩萨众，当如是知心平等。一个偈颂显示了对有情众生的心平等。两个偈颂是对于度母等。有情众生对于自己等，不具有平等的慈爱，也不是恒常的，比如有时候也会杀害自己。菩萨众对于一切有情都是平等和恒常的。对于度母等，布施的心平等是因为对于求利者没有偏袒的缘故。对于戒律来说，是因为恒常连极微小的部分也不会毁犯的缘故。普遍堪忍的意思是对境、时间和有情众生没有分别。为了一切而精进，是为了自己和他人之利益以及一切善行的利益而平等结合的缘故。剩余部分很容易理解。利益他人的自性进行区分的偈颂有十六：令成法器与安立，于诸戒律之上，于损害而能堪忍，为利有情而行，于此教法而引入，以及断除诸疑惑，具慧者对于有情，欲为利益之自性。这两个偈颂完整地显示了以六度菩萨众如何利益他人。布施使有情众生在行善方面变得空虚。禅定使之进入，因为具有殊胜的力量。剩余的偈颂显示了利益他人与母亲等相符，与法相合。何者恒常于有情，以平等心而摄持，于圣地而生起，以及善法增

【英语翻译】
Because there is no difference. There are three verses on the equality of mind: Just as a wise person has great love for sentient beings, sentient beings are not like that to me, my wife, children, friends, and relatives. Impartial to those seeking benefit, always without breaking the precepts, universally patient, for the sake of all, initiating great diligence, constant meditation and virtue, the nature of wisdom without discrimination, to those Bodhisattvas, one should know the equality of mind in this way. One verse shows the equality of mind towards sentient beings. Two verses are for the Taras and others. Sentient beings do not have equal love for themselves and others, nor is it constant, for example, sometimes they even kill themselves. Bodhisattvas are equal and constant to all sentient beings. For the Taras and others, the equality of mind in giving is because there is no partiality towards those seeking benefit. For the precepts, it is because even the slightest part is never violated. Universal patience means that there is no distinction between objects, times, and sentient beings. Diligence for the sake of all is because of the equal combination for the benefit of oneself and others and the benefit of all virtuous deeds. The remaining parts are easy to understand. There are sixteen verses that distinguish the nature of benefiting others: Making them vessels and establishing them, upon the precepts, being able to endure harm, acting for the benefit of sentient beings, introducing them to this teaching, and cutting off doubts, the wise desire to benefit sentient beings. These two verses completely show how the Bodhisattvas benefit others with the six perfections. Giving makes sentient beings empty in doing good deeds. Meditation makes them enter, because it has excellent power. The remaining verses show that benefiting others is in accordance with mothers and others, and in accordance with the Dharma. Whoever constantly holds sentient beings with an equal mind, arises in the holy land, and increases virtue

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉེས་བྱས་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་དང༌། །ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གྱིས་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། ཁོང་ན་འཛིན་པར་བྱེད། །སྐྱེད་པར་བྱེད། སྣུན་པར་བྱེད། གོས་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ངམ་གྲོག་ལས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷག་པའི་ཁྲིམས་སོགས་སློབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཕ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད། བཟོ་སློབ་པར་བྱེད། ཐབ་རིར་བབ་པའི་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དག་ལ་འདོམས་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཕའི་བུ་ལོན་དེས་གཞལ་དགོས་མེད་པ་ལྟར་ཆགས་ཉེན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ལྔ་ཕོ་འདི་དག་ཀྱང༌། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ས་བོན་ནི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་ནི་སློབ་
པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཆགས་ཉེན་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བྱེད་ཅིང༌། །བསླབ་ལས་ཉམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྔགས་པ་ཉིད། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བདུད་རྣམས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྩ་ལག་འདྲ་བ་ཡིན། །རྩ་ལག་དག་ནི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་ཕན་བ་རྣམས་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། གསང་བར་བྱ་བ་གསང་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད། བྱ་བ་རྣམས་ལ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་བར་བྱེད། ཉམ་ང་བའི་གནས་དག་ལས་ཟློགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལྔ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོས

【汉语翻译】
遮止中间，完全守护罪业，清净所闻，以这五种事业，诸位佛子，如同众生之母。众生之母如同众生之母一般。母亲为子女做五种利益：在腹中守护，生育，哺乳，穿衣，全面养育，也从险境中守护，也教导说话。菩萨们的这五种事业，也应知与此相合，圣地应知是圣法。恒常对一切众生，生起信心，教导增上戒律等，为了结合解脱，对佛祈祷，为了清净那些障碍，以这五种事业，诸位佛子，如同众生之父。父亲为子女做五种利益：为他们播种，教导技艺，迎娶门当户对的妻子，劝导亲近善知识，如同父亲的债务不需要儿子偿还一样，没有堕落的危险。菩萨的这五种事业，也应知与此相合，菩萨们获得圣身的种子是信心。技艺是学习。妻子是解脱，为了真实体验解脱的喜乐和安乐。善知识是诸佛。堕落的危险如同障碍。对众生隐藏，不应宣说之事，呵责从学处退失者，赞叹圆满者，施与窍诀，勾召诸魔，以这五种事业，诸位佛子，如同众生之手足。手足为手足做五种利益：隐藏应隐藏之事，呵责恶行，赞叹善行，使诸事趋向解脱之体性，从畏惧之处遮止。菩萨们的这五种事业，也应知与此相合，应。

【英语翻译】
Preventing obstacles, completely protecting from misdeeds, purifying what is heard, with these five actions, the princes, are like a mother to sentient beings. A mother to sentient beings is like a mother to sentient beings. A mother does five benefits for her children: she holds them in her womb, gives birth to them, nurses them, clothes them, fully nurtures them, protects them from dangerous places, and teaches them to speak. These five actions of the Bodhisattvas should also be understood to be in accordance with this, the noble ground should be understood to be the noble Dharma. Always for all sentient beings, generating faith, teaching higher discipline and so on, for the sake of uniting with liberation, praying to the Buddhas, for the sake of purifying those obscurations, with these five actions, the princes, are like a father to sentient beings. A father does five benefits for his children: he sows seeds for them, teaches them skills, takes a wife who is suitable for the household, advises them to rely on virtuous friends, just as a son does not have to repay his father's debts, there is no danger of falling. These five actions of the Bodhisattvas should also be understood to be in accordance with this, the seed for the Bodhisattvas to obtain the noble body is faith. Skill is learning. A wife is liberation, for the sake of truly experiencing the joy and happiness of liberation. Virtuous friends are the Buddhas. The danger of falling is like obscurations. Hiding what should not be shown, concealing it from sentient beings, rebuking those who have fallen from their training, praising those who are perfect, giving instructions, summoning the demons, with these five actions, the princes, are like limbs to sentient beings. Limbs do five benefits for limbs: they hide what should be hidden, rebuke bad behavior, praise good behavior, make all actions go to the nature of liberation, prevent from fearful places. These five actions of the Bodhisattvas should also be understood to be in accordance with this, should.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཟབ་མོ་བཤད་པ་གསང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་ལས་སྦྲོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་བྱང་ལ། །གང་དག་རང་བློ་མ་འཁྲུལ་བ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་ཟད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་འདོད་པ། །ལས་ལྟ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྲོགས་པའོ་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲོགས་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མི་ལོག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ལྔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་
རོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བྲན་དང་འདར་བ་ཡིན། བྲན་ནི་ཇོ་བོ་ལ་ལས་ལྔས་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། ལྡང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟོ་པ་ཡིན། མཁས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ནི་འཇིགས་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །བཞིན་མཛེས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟ་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བསླབ་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སློབ་པ་ཡིན། མྱུར་དུ་སློབ་པ་ཡིན། བཞིན་མཛེས་ཤིང་ངེ

【汉语翻译】
对于那些非者，为了秘密而讲述深奥的道理；为了按顺序谴责和赞扬戒律的退失和圆满；为了证悟事业而教诫；为了魔鬼施加影响。一切烦恼皆清净，谁人自心不迷乱，世间非世间，圆满施予尽。无厌倦故不退转，恒常欲求利益与安乐，如是五业诸佛子，犹如众生之友伴。对于朋友的利益和安乐不颠倒，亲近安乐和利益，不退转，恒常欲求利益和安乐，谁是如此，彼即是朋友。如是，菩萨们亦应知以五业饶益众生。世间的圆满是安乐，因此体验安乐。出世间是利益，因为是一切烦恼之病的对治。
谁人于成熟众生之事，恒常精进且具足，宣说真实之出离，忍受邪行者。施予二种圆满，精于其方便者，如是五业诸佛子，犹如众生之仆役。仆役以五业如理侍奉主人：即是兴盛圆满，于诸事务不欺骗，忍受行为和鞭打等，为了成办一切所需而恭敬，精明且知晓方便。菩萨们的这五种事业，也应知与此法相同，应知二种圆满即是世间和出世间。谁人于无生法，欲求获得忍，宣说一切乘，结合瑜伽之成就，以美貌回报利益，不观待异熟。如是五业诸佛子，犹如众生之导师。导师以五种方式饶益学生：自身善于学习，教授一切，迅速教授，容貌端庄且

【英语翻译】
For those who are not, explaining profound teachings for the sake of secrecy; for the sake of condemning and praising the decline and perfection of discipline in order; for the sake of instructing for the sake of the activity of realization; for the sake of demons casting their influence. May all defilements be purified. Whoever's own mind is not confused, worldly and non-worldly, bestows perfection to exhaustion. Without weariness, they do not turn back, constantly desiring benefit and happiness. Such are the sons of the Victorious One with five activities, like friends to sentient beings. Not reversing benefit and happiness for friends, closely accomplishing happiness and benefit, not changing, constantly desiring benefit and happiness, whoever is like that is a friend. Likewise, Bodhisattvas should also be known to benefit sentient beings with five activities. Worldly perfection is happiness, therefore experiencing happiness. Transcendence is benefit, because it is the antidote to the disease of all defilements.
Whoever is constantly diligent and endowed in the matter of maturing sentient beings, speaks of true renunciation, and endures those who act wrongly. Bestowing two perfections, skilled in its means, such are the sons of the Victorious One with five activities, like servants to sentient beings. A servant serves his master properly with five activities: that is, flourishing and perfect, not deceiving in all matters, enduring actions and beatings, etc., being respectful for the sake of accomplishing all needs, being clever and knowing means. These five activities of the Bodhisattvas should also be known to be in accordance with this Dharma, and the two perfections should be known to be worldly and transcendent. Whoever, for the Dharma of non-arising, desires to obtain forbearance, teaches all vehicles, combines the accomplishment of yoga, repays benefit with beauty, and does not look to ripening. Such are the sons of the Victorious One with five activities, like teachers to sentient beings. A teacher benefits students in five ways: being well-learned himself, teaching everything, teaching quickly, being beautiful in appearance and

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། །སེམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོངས་ཕྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྦྱར་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །མཁན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་
བྱེད། ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱས་པ་གཟོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡངས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང༌། ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམ་སྤ་མེད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་དྲིན་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་ལ་སྟེ། གང་གིས་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ས་ལ་ཁྱད་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གནས་ལྔ་དོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འཇིགས་སྤངས་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པ་དང

【汉语翻译】
是地的自性。心中没有杂乱。菩萨们也应了知这五种事业也与此法相合。极力勤奋于众生之义，圆满诸资粮，迅速解脱所积之资粮，舍弃不顺品，与世间非世间的，圆满相合。以五种事业，诸位佛子，如同众生之堪布。堪布是以五种事业利益共同居住者，即令其增长，令其受具足戒，对于已完全舍弃罪过者，随其指示，以杂乱和法完全摄集。菩萨们也应了知这五种事业也与此法相合。分为报恩之二偈颂，于诸受用不贪著，戒律无缺损，具有知恩报恩，为广大修持之故。于六波罗蜜多，如是趣入之有情，对于菩萨们，如是报恩。所谓如是，即如菩萨们利益彼等一样。其中，于诸受用不贪著，即趣入布施。戒律无缺损，即于戒律。以报恩之菩萨，以感恩之心具有知恩报恩，即于安忍，彼等是喜好安忍之故。以修持而结合，即于精进、禅定和智慧等，以何者和于何处修持之故。愿望之分类偈颂，恒时增长和衰损，令众生极成熟，于地有差别，希求无上菩提。菩萨们恒时是波罗蜜多增长，及其不顺品衰损，令众生完全成熟，于地有差别，以及无上正等觉，即五处增益。不浪费结合之自性分类偈颂，生起真实无畏，断除诸疑惑

【英语翻译】
It is the nature of earth. There is no confusion in the mind. Bodhisattvas should also understand that these five actions are also in accordance with this Dharma. Exerting great effort for the benefit of sentient beings, perfecting all accumulations, quickly liberating the accumulated resources, abandoning unfavorable factors, and combining with the perfections of both the mundane and the supramundane. With these five actions, the sons of the Buddhas are like the Khenpos of sentient beings. The Khenpo benefits those who dwell together with five kinds of actions, namely, causing them to increase, causing them to take full ordination, and for those who have completely abandoned faults, following their instructions, and completely gathering them with confusion and Dharma. Bodhisattvas should also understand that these five actions are also in accordance with this Dharma. Two verses are divided into the form of repaying kindness, not being attached to enjoyments, having no defects in discipline, having gratitude and being grateful, and for the sake of vast practice. To the six perfections, those beings who enter in this way, to the Bodhisattvas, it is like repaying kindness. The so-called "in this way" means just as the Bodhisattvas benefit them. Among them, not being attached to enjoyments means entering into generosity. Having no defects in discipline means in discipline. The Bodhisattva of repaying kindness, with a grateful heart, has gratitude and is grateful, which means in patience, because they are fond of patience. Combining with practice means in diligence, meditation, and wisdom, etc., for the sake of what and where to practice. Verses of aspiration classification, constant increase and decrease, making sentient beings extremely mature, having differences in the earth, desiring unsurpassed Bodhi. Bodhisattvas are always increasing the perfections, and their unfavorable aspects are decreasing, making sentient beings completely mature, having differences in the earth, and unsurpassed perfect enlightenment, which are five places of increase. Verses of classification of the nature of not wasting the combination, generating true fearlessness, cutting off all doubts.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་གདམས་དག་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྒག་པ་སྤང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྲུབ་པའི་
གདམས་ངག་ལ་ཆུད་མི་ཟབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམས་གཏན་གཟུགས་མེད་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཉམས་བཅས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དང་བསོད་ཉམས་དང༌། །རོ་མྱང་བ་དང་རྣམ་རྟོགས་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐལ་ཅན་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོས་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རྩ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། །བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཕྲལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ལུས་དང་དག་ནི་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དག་གི །ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བཅོས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་ཏུ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས།

【汉语翻译】
对于实修的口诀，佛子应当时时不放逸。菩萨的行持，是为了利益有情，对于四种深广的法，要断除犹豫，要真实生起菩提心，断除生起菩提心的怀疑，要知道不放逸于成熟波罗蜜多的口诀。为了区分真实的修行，有两个偈颂：无希求的布施，不欲轮回的持戒，对于一切的忍辱，功德生起之源的精进，如是禅定无色定，智慧与方便相应，对于这六波罗蜜多，是稳固者们的真实修行。如《宝积经》所说：对于异熟果无希求的布施等等，广说如是。为了区分衰损和增长的顺分法，有两个偈颂：贪著受用和衰损，我慢以及福德衰损，品尝滋味和分别念，是稳固者们的衰损之因。安住于这些对治，菩萨们的，从这些的相反而成为增长的，要知道是顺分之法。六波罗蜜多的不顺品是衰损的顺分，要知道这些的对治是增长的顺分。为了区分虚假和真实的功德，有两个偈颂：一个是六根本。幻化和矫饰，面容姣好是显现，如是立刻加入，身体和清净是寂静，如是善说极圆满，这些和实修相离，菩萨们的，被说是非真实的。反过来精进修持这些，这些被说是真实的。菩萨们的功德幻化等六者，要知道是六波罗蜜多的虚假。剩余的只是理解意义而已。区分调伏的偈颂：具慧者们在一切地，通过修持布施等。

【英语翻译】
For the instructions that are for practice, the sons of the Victorious Ones should always not be heedless. The conduct of the Bodhisattvas is to benefit sentient beings. For the four kinds of profound and vast Dharma, one should abandon hesitation, truly generate Bodhicitta, and cut off doubts about generating Bodhicitta. One should know not to be heedless of the instructions for maturing the Paramitas.
To distinguish the actual practice, there are two verses: Giving without expectation, discipline without desiring rebirth, patience towards all, diligence as the source of all qualities, likewise, Samadhi is formless. Wisdom is endowed with skillful means. For these six Paramitas, is the true practice of the steadfast ones. As it is said in the Ratnakuta Sutra: Giving without expectation for the ripening result, and so on, is extensively explained.
To distinguish the Dharma that is the share of decline and the share of increase, there are two verses: Attachment to enjoyment and decline, pride itself and decline of merit, savoring flavors and discrimination, are the causes of decline for the steadfast ones. Abiding in the antidotes to these, for the Bodhisattvas, the opposite of these becomes the share of increase, know that as the Dharma of the share. The unfavorable aspects of the six Paramitas are the share of decline, and one should know that the antidotes to these are the share of increase.
To distinguish artificial and genuine qualities, there are two verses: One is the six roots. Emanation and pretense, a beautiful face is showing, likewise, joining immediately, body and purity are peaceful, likewise, skillful speech is perfectly complete, these are separated from practice, of the Bodhisattvas, are said to be non-genuine. Reversely, diligently practicing these, these are said to be genuine. The qualities of the Bodhisattvas, emanation, etc., are six, know that they are the artificial of the six Paramitas. The remainder is just understanding the meaning. Verses distinguishing taming: Those with intelligence, in all lands, through practicing giving, etc.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་ཕར་དྲུག་ནི་འདུལ་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་སྟོན་པ། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་པ་སྤངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་བའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ།དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ནི། །གང་ཟག་རིགས་ལ་ངས་པ་སེམས་བསྐྱོད་པ་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ངས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འམ། །འདི་དུས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བདག་ནི་སང་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང། དེ་དག་དང་བདག་གི་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞིང་ལ་སོགས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་བསྐལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་
བ་རྩ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། བློ་ལྡན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་དང་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཟོད་པ་འཐོབ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབ

【汉语翻译】
众生之相违品，六种行相为调伏。六度之相违品有六种行相，即悭吝、毁犯戒律、嗔恚、懈怠、掉举、恶慧，次第如是。其余易解。

授记之行相分别有三种偈颂：以有情差别故，智者授记有二种，菩提以及授记，又说大者即，得无生忍，舍离我慢勤作，诸佛佛子一切与，体性成为一之后，又彼刹土与名号，以及时与劫之名，眷属以及正法等，以安住之门于彼想。

其中以有情差别而授记者，为对有情种姓生起发心者，或现前或非现前生起者而授记之故。以时差别者，为对有时可度量与不可度量者而授记之故。又于菩提，或于某时，如来名某某者授记而授记之故。又第八地者，得无生法忍，舍离我将成佛之我慢，舍离一切相之勤作，不视彼等与我之相续为异，由与诸佛菩萨一切成为一体性之后，其他任何授记，即为大者。

又以刹土等授记者，于此时，于此劫，于如是佛刹中，将成佛名某某，此眷属将成如是，此之正法将于此时安住等。决定转变之行相分别之偈颂根本有六：智者一切行相中，圆满生与不厌倦，恒常修习而行者，等持不退失者与，事业成办及任运成，得忍定转成。六度之自在。

【英语翻译】
The opposing factors of sentient beings, the six aspects are to be subdued. The opposing factors of the six perfections have six aspects, namely stinginess, corrupted morality, anger, laziness, agitation, and corrupted wisdom, in that order. The rest is easy to understand.

The aspects of prophecy are distinguished by three verses: Because of the distinction of beings, the wise have two kinds of prophecy, enlightenment and prophecy, and also the great is said to be, obtaining the tolerance of non-arising, abandoning pride and effort, all Buddhas and Buddha-sons, and after becoming one in essence, also that land and name, and the name of time and kalpa, retinue and the true Dharma, etc., think of it there through the gate of abiding.

Among them, the prophecy by the distinction of beings is because of prophesying to those who generate the mind of enlightenment for the lineage of beings, or those who generate it presently or non-presently. The distinction by time is because of prophesying to those who are sometimes measurable and immeasurable. Also, in enlightenment, or at a certain time, the Thus-Gone-One named so-and-so prophesies and prophesies. Also, the eighth-ground one, having obtained the tolerance of non-arising Dharma, abandoning the pride of thinking that I will become a Buddha, abandoning all efforts of signs, not seeing those and my continuum as different, after becoming one in essence together with all the Buddhas and Bodhisattvas, any other prophecy is the great one.

Also, the prophecy by the land and so on is that at this time, in this kalpa, in such a Buddha-land, one will become a Buddha named so-and-so, this retinue will become like this, this true Dharma will abide until this time, and so on. The verses of the root of the distinction of the aspects of definite transformation are six: In all aspects of the wise, perfect birth and non-weariness, constantly practicing and acting, those whose samadhi does not decline, and accomplishment of activities and spontaneous accomplishment, obtaining tolerance definitely transforms. The independence of the six perfections.

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་བྱས་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་བསྟན་ཏེ། ཕུན་ཚུགས་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱོ་བ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྒོ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་སྟེ། མཆོད་བསླབ་ཡང་དག་བླང་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགོན་པར་བག་ཡོད་དང༌། །ཐོས་དོན་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་འདི་དྲུག་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱེ་དཔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཉིད་དང༌། །དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དང༌། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་རྣམས་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་སྟེ།
ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཉིད་དང༌། ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང༌། །ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད། །རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི

【汉语翻译】
我做了之后，一定转变的这六种相做了开示，于圆满上一定转变是因为恒常获得广大的圆满受用之故。于生上一定转变是因为恒常如所欲般受持生之故。于不厌倦上一定转变是，恒常不厌倦轮回的痛苦之故。于恒常修持上一定转变是，恒常修持不间断之故。于禅定不退失和事业成就上一定转变是，恒常禅定完全不退失之故，和成办有情的事业之故。于任运成就，于不生之法获得安忍上一定转变是，恒常于任运成就，以不分别的智慧而安住之故。不被魔所食当做的分别的偈颂根本六个是：供养，学习，如理取舍和，慈悲，善法修持和，如是于寂静处谨慎和，听闻之义不知足之自性。于一切地稳固的，不被魔所食当做之事。这六个不被魔所食当做之事是，就六度而说的，偈颂的意义是容易理解的。恒常当做之事分别的偈颂有两个是：欲的过患知晓和，于错乱等了悟和，痛苦接受之自性和，善法等修持和，乐上无有品尝之自性和，相不分别。于一切地稳固的，恒常当做之事是。为了圆满成办六度，恒常当做之事六个是，偈颂等的意义是容易理解的。主要的事物分别的偈颂根本六个是：
布施，戒律清净和，不生安忍获得之自性和，大乘精进发起和，于边际慈悲具足安住和，智慧具足慧者们的，度之主要想。这六种相是六度的主要，于此，戒律完全清净是圣者欢喜的戒律。于边际以慈悲而具足安住是

【英语翻译】
Having done this, these six aspects of definite transformation were shown. The definite transformation upon perfection is because of constantly obtaining vast and perfect enjoyment. The definite transformation upon birth is because of constantly holding birth as desired. The definite transformation upon not being weary is because of constantly not being weary of the sufferings of samsara. The definite transformation upon constant meditation is because of constantly not interrupting meditation. The definite transformation upon non-degeneration of Samadhi and accomplishment of activities is because of constantly not degenerating from Samadhi and accomplishing the activities of sentient beings. The definite transformation upon spontaneously accomplishing the attainment of patience in the unborn Dharma is because of constantly abiding in spontaneous accomplishment with non-discriminating wisdom.
The verses that distinguish what needs to be done to avoid being devoured by demons have six roots:
Offering, learning, properly taking and abandoning, and,
Compassion, cultivating virtue, and,
Likewise, being mindful in solitary places, and,
The very nature of not being satisfied with the meaning of what is heard.
Being steadfast in all lands,
Is what needs to be done to avoid being devoured by demons.
These six things that need to be done to avoid being devoured by demons are spoken in terms of the six perfections, and the meaning of the verses is easy to understand.
There are two verses that distinguish what should always be done:
Knowing the faults of desire, and,
Realizing delusions, and,
Accepting suffering itself, and,
Cultivating virtues, and,
Not tasting pleasure itself, and,
Not discriminating characteristics.
Being steadfast in all lands,
Are the things that should always be done.
In order to fully accomplish the six perfections, there are six things that should always be done, and the meaning of the verses is easy to understand.
The verses that distinguish the main objects have six roots:
Giving Dharma, pure morality, and,
The very attainment of patience in the unborn, and,
Initiating great vehicle diligence, and,
Abiding with compassion at the edge, and,
For those with wisdom and intelligence,
They desire the main of the perfections.
These six aspects are the main of the six perfections. Among them, completely pure morality is the morality that pleases the noble ones. Abiding with compassion at the edge is

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྙིང་རྗེས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་དོག་གོ་བར་ཟད་དོ། །གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་པའི་གནས་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཡིན་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་ལ། །བརྟན་ནས་བདེན་པ་རྣམས་པར་གཞག །རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམས་གཞག་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་གསུམ་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང༌། །ཚད་མས་རྣམ་འབྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་དག་དང༌། །འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆོས་དང༌། །བདེན་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབྱེ་བས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིག་པའི་གནས་ལྡན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་
པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས

【汉语翻译】
第四禅与慈悲无量相伴随，其余的只是狭隘而已。安立分别的四句偈是：经部等各种差别，安立理智之处，于一切地考察的，当知是安立诸法。如是真如于七种，依止而安立诸谛实，安立理智诸乘，是四种与三种。如理作意与，正见具果与，以量分别不可思，当知是四种理智。发心与说，加行与清净的集合，以成就的种种差别，认为乘有三种。法与，谛实与，理智与，乘，以安立分别的差别，安立分别有四种。其中，以经部和歌咏部等各种差别，安立具有理智之处，当知是安立法。其他的理智之处都包含在其中，大乘中为菩萨们宣说。如是，七种真如，即趣入的真如，自性的真如，遍计所执的真如，安住的真如，各别证成的真如，极清净的真如，与真实证成的真如，依靠这些来安立谛实。安立理智有四种，即观待理、作用理、能立理和法性理。安立乘有三种，即声闻乘、独觉乘和大乘。其中，观待理是指三种乘都如理作意，依靠它，以该缘而生起出世间的正见。作用理是指具有果的正见。能立理是指以现量等量完全通达。法性理是不可思议之处。

【英语翻译】
The fourth dhyana is accompanied by immeasurable compassion, the rest are merely narrow. The four verses that distinguish the establishments are: By the distinctions of the Sutra Pitaka etc., the place of intelligence is established, upon investigation of all the grounds, know that it is the establishment of all dharmas. Thus, the suchness relies on the seven aspects to establish the truths. The establishments of reason and vehicles are fourfold and threefold. Appropriate attention and, correct view with fruit and, discriminating the inconceivable with valid cognition, know that these are the four kinds of reasoning. Intention and speech, application and pure assembly, by the various distinctions of accomplishment, it is considered that there are three vehicles. Dharma and, truth and, reason and, vehicle, by the distinction of the establishment of the establishments, there are four kinds of establishments. Among them, by the distinctions of the Sutra Pitaka and the Song Pitaka etc., the establishment of the place of intelligence is to be known as the establishment of the Dharma. The other places of intelligence are all included within it, and are explained to the Bodhisattvas in the Mahayana. Thus, the seven suchnesses, namely the suchness of entering, the suchness of nature, the suchness of complete awareness, the suchness of abiding, the suchness of separate accomplishment, the suchness of complete purity, and the suchness of true accomplishment, rely on these to establish the truths. There are four kinds of reasoning for establishing reason, namely relative reasoning, functional reasoning, establishing reasoning, and the reasoning of the nature of things. There are three kinds of vehicles that are established, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. Among them, relative reasoning refers to appropriate attention in all three vehicles, relying on it, the correct view that transcends the world arises from that condition. Functional reasoning refers to the correct view with fruit. Establishing reasoning refers to complete understanding through valid cognition such as direct perception. The reasoning of the nature of things is an inconceivable place.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གདོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེའམ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཡང་དང་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འབྲིང་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཆོག་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོགས་སྩོགས་སོ། །ཚོགས་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་བཙལ། །འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བའོ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོ། །མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གདགས་
བ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་མིང་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བྱ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་ལ་དངོས་པོ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་འདོགས་པ་དང་གདས་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་ལ

【汉语翻译】
，因為法性是成立的，最初為何如理作意會轉變成正確的見解呢？或者說從此會捨棄煩惱的果報等等，像那樣的思維是不應該的。建立三乘，應從思維、講說、結合、積聚、以及最初成就等五方面來了解。思維、講說、結合、積聚、以及真實成就較差的，是聲聞乘。中等的，是獨覺佛乘。殊勝的，是**大乘**，如其思維，如其意欲而講說法。如其講說法，就與之相結合。如其結合，就積聚資糧。如其積聚資糧，就真實成就菩提。普遍尋求的分類偈頌：名與事物互相間，尋求本為暫時性，此處二者之安立，僅於此中而尋求。對諸法普遍尋求有四種：尋求名，尋求事物，尋求自性安立，尋求差別安立。其中，對事物尋求名為暫時性，應知這是尋求名。對名尋求事物為暫時性，應知這是尋求事物。對二者之關聯，尋求僅是安立自性與差別，應知這是尋求安立自性與差別。如實遍知的分類偈頌有八個：以一切無所緣故，真實智慧有四種，於一切地皆堅固，能成辦一切義利。如實了知諸法有四種：具有尋求名，具有尋求事物，具有尋求安立自性與差別。並且要知道，這一切名等等都是從無所緣而了知的。以下一半是如實遍知，是偉大的自性並

【英语翻译】
, because the nature of reality is established, why would properly attending to it initially transform into correct views? Or, from that, one would abandon the results of afflictions, etc. Such thoughts are not appropriate. Establishing the three vehicles should be understood through five aspects: thought, speech, combination, accumulation, and initial accomplishment. Thought, speech, combination, accumulation, and genuine accomplishment that are inferior are the Hearer Vehicle. Those that are intermediate are the Solitary Realizer Vehicle. Those that are superior are the **Great Vehicle**, where the Dharma is taught according to one's thoughts and desires. As the Dharma is taught, one combines with it. As one combines, one accumulates merit. As one accumulates merit, one genuinely accomplishes enlightenment. Verses on the classification of thorough searching: Name and things, mutually, searching is inherently temporary. Here, the establishment of these two is sought only within this. Thorough searching for all phenomena is of four types: searching for name, searching for things, searching for the establishment of self-nature, and searching for the establishment of distinctions. Among these, searching for name as temporary in relation to things should be understood as searching for name. Searching for things as temporary in relation to name should be understood as searching for things. In relation to the connection between the two, searching is merely the establishment of self-nature and distinctions; this should be understood as searching for the establishment of self-nature and distinctions. There are eight verses on the classification of knowing things as they truly are: Because all are without objects of focus, true wisdom is of four types, firm in all grounds, it will accomplish all meanings and benefits. Knowing all phenomena as they truly are is of four types: possessing the search for name, possessing the search for things, possessing the search for the establishment of self-nature and distinctions. And it should be known that all these names, etc., are understood from being without objects of focus. The following half is thorough knowledge as it truly is, and is the nature of greatness and

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །འཆིར་བ་ཡི་ནི་རྟེན་དག་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་གྱུར་མཚན་འདིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྟེན་བཅས་ས་བོན་བཅས་ཏེ་བཅིངས། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གིས་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གིས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་བཅིངས་སོ། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདུན་བཞག་མཚན་མ་གང་ཡིན་དང༌། བདག་ཉིད་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་མ་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་
ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། འབད་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི། །དེའི་ཐབས་ནི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། སྔར་ནི་གཞག་པ་ལའོ། །ཕྱིས་ནི་བདག་ཉིད་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཆིང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་མངོན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
地显示了依托，衰老的是依托，受用是种子的名称在此，心和心所生的诸法，与依托一起，与种子一起被束缚。对此，依托的理由是器世间。受用的理由是色等五境。种子的理由是，它们所是的种子阿赖耶识，这三个理由中，心和心所生的与依托一起的诸法，以及它们所是的种子阿赖耶识也被束缚。依托应被理解为眼等。无论是面前放置的相，还是自性安住的，一切都能完全摧毁，有智慧者将获得殊胜菩提。如是不作意次第应如是说，对此，面前放置的相是，通过听闻、思维、修习的结合所缘的遍计所执。自性安住是自然而然成为所缘，而不是通过努力遍计所执的。它完全摧毁是分离，是无所缘的自性。它的方法是相的对治品不作意。这两者也次第产生， पहले是放置的，之后是自性安住的。对此，具有四颠倒之人的相完全摧毁的瑜伽士将获得声闻菩提或独觉菩提。一切法的相完全摧毁将获得大菩提，这显示了如实完全了知，如果如实完全了知束缚，将获得解脱。如是知真如，二取完全断除，恶趣之身现前，有智者欲求其灭尽。这完全显示了如何如实完全了知三种自性，他起自性将灭尽。缘于真如，以自性圆成实自性完全了知，二取完全断除即是遍计所执，恶趣之身现前即是他起完全了知，恶趣之身阿赖耶识。

【英语翻译】
The earth shows the support. Aging is the support. Enjoyment is the name of the seed here. Mind and mental events, together with the support, are bound together with the seed. The reason for the support is the vessel world. The reason for enjoyment is the five objects such as form. The reason for the seed is that which is the seed, the ālaya-vijñāna. In these three reasons, mind and mental events together with the support, and that which is the seed, the ālaya-vijñāna, are also bound. The support should be understood as the eye and so on. Whatever is the sign placed in front, and whatever is the self-abiding, the wise will completely destroy everything and attain the supreme enlightenment. Thus, non-conceptualization should be said in such a sequence. The sign placed in front is the imputed that is objectified by the combination of hearing, thinking, and meditation. Self-abiding is that which naturally becomes an object, and is not imputed through effort. Its complete destruction is separation, the nature of non-objectification. Its method is the antidote to signs, non-conceptualization. These two also arise sequentially, first the placed, then the self-abiding. For this, the yogi who completely destroys the signs of a person with the four inversions will attain the enlightenment of a śrāvaka or a pratyekabuddha. The complete destruction of the signs of all dharmas will attain great enlightenment. This shows that by completely knowing things as they are, if one completely knows bondage, one will attain liberation. Thus, knowing suchness, completely abandoning dualistic grasping, and the body of the unfortunate realm being manifest, the wise desire to exhaust it. This completely shows how by completely knowing the three natures as they are, the other-dependent nature will be exhausted. By focusing on suchness, completely knowing the perfected nature by itself, completely abandoning dualistic grasping is the imputed, and the manifestation of the body of the unfortunate realm is the complete knowledge of the other-dependent, the body of the unfortunate realm, the ālaya-vijñāna.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཟད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་ཤིང༌། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ངག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་དག་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་
མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མེད་པའི་དོན་མཆན་མ་མངོན་སུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ངག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མ་ཁོ་ན་སྣང་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངག་གིས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་སྣག་གི །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དོན་མེད་པ་དད་དོན་ཡོང་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱིས་པ་སྟེ། འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་མེད་པ་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གནས་གཞན་དི་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་དག་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་སྣང་བ། །བར་ཆད་བྱེད་ཡིན་དེ་ལྟ་བས། །ཡོངས་ཤེ

【汉语翻译】
其他的力量就会穷尽。使之穷尽是为了那个穷尽的缘故。如是性所缘的智慧是，修习没有种种差别，有和没有的意义是现前的，称为能自在分别。修习没有种种差别，是因为见到相和如是性语不相异的缘故。这完全显示了声闻的无相超越了菩萨的无相，因为他们见到相和无相是各异的，因此不作意一切相，并通过作意无相的处所而入于无相。菩萨们除了如是性之外不见到相，因此见到相即是无相，所以他们的智慧是修习没有种种差别的。存在的意义是如是性，不存在的意义是相现前，因为如实地成就了一切意义，所以获得能自在分别。称为能自在分别。孩童遮蔽了真实性，显现一切不真实。菩萨遣除了那个，真实性就完全显现。这就像孩童们从自己的口中只显现不真实的相。如实性不是，同样菩萨们从自己的口中只显现真实。特别显示了不真实不是。无意义和有意义，应当了知不显现和显现的自性。那是转变成其他的处所，为了随心所欲地行持是解脱。无意义的相是不显现的自性，有意义的如是性是显现的自性，应当了知那是转变成其他的处所。那些是不显现的自性和显现。也应当了知那个就是解脱。为什么呢？因为随心所欲地行持，那时会变得自在，并且因为自性不普遍行持一切相，所以会变得能掌控自己的心。在一切广大的意义中，显现其他和他种类相似的，是制造障碍，因此完全了知。

【英语翻译】
The power of others will be exhausted. Making it exhausted is for the sake of that exhaustion. Suchness-object wisdom is, cultivating without various differences, the meaning of existence and non-existence is manifest, called the ability to freely discriminate. Cultivating without various differences is because seeing that characteristics and suchness are not different in speech. This fully shows that the non-characteristic of the Hearers surpasses the non-characteristic of the Bodhisattvas, because they see characteristics and non-characteristics as different, therefore they do not attend to all characteristics, and through attending to the place of non-characteristics, they enter into non-characteristics. Bodhisattvas do not see characteristics other than suchness, therefore they see characteristics as non-characteristics, so their wisdom is cultivating without various differences. The meaning of existence is suchness, and the meaning of non-existence is the manifestation of characteristics, because all meanings are accomplished as they are, therefore they obtain the ability to freely discriminate. It is called the ability to freely discriminate. Children obscure the true nature, and all that is untrue appears. Bodhisattvas eliminate that, and the true nature is fully revealed. This is like children only manifesting untrue characteristics from their own mouths. Suchness is not, and similarly, Bodhisattvas only manifest the truth from their own mouths. It is especially shown that untruth is not. Meaningless and meaningful, one should know the nature of non-appearance and appearance. That is transformed into another place, and liberation is for the sake of acting as one pleases. The meaningless characteristic is the nature of non-appearance, and the meaningful suchness is the nature of appearance, one should know that it is transformed into another place. Those are the nature of non-appearance and appearance. One should also know that that is liberation. Why? Because of acting as one pleases, at that time one will become free, and because the nature does not universally act in all characteristics, one will become able to control one's own mind. In all vast meanings, the appearance of others and others of similar kinds is creating obstacles, therefore fully know.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ནས་དེ་སྤངས་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྣགས་བ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོངས་སྨིན་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་དང༌། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་པར་རུང་བྱ་དང༌། །ཡང་དག་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འདུལ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཉིད། །དྲི་མེད་མིག་ནི་དམན་པ་དང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཤེས་གཅོད་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི། །བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཤེས་བྱ། །བཤད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པ་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྐྱེ་བུའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐེག་པ་དམན་པས་བསྡུས་པ་སྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པོ། །རྒྱུད་དེ་འཛིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེ

【汉语翻译】
因此要舍弃它。这是如实了知如何清净佛土的正确方法。重要的意义是器世间，当其他事物生起时，它看起来与“这就是它”相似。因为它看起来是那样，所以会成为清净佛土的障碍。因此，在完全了解它是障碍之后，应该舍弃那种显现。无量分别之偈：圆满成熟、清净之物，应得之物、可成熟之物，以及正确宣说的对境，是具慧者无法衡量的。菩萨的无量对境有五种：应圆满成熟的对境是无差别的有情界。应清净的对境是包含器世间的世界界。应获得的对境是法界。可圆满成熟的对境是可调伏的界。正确宣说的对境是调伏方便的界。宣说之果分别之偈有两种：菩提心生与不生，以及无生之忍。无垢眼与下劣，以及烦恼灭尽，正法久住，差别智断除，以及受用。智者进入其中，应知这是宣说之果。对于进入宣说的菩萨听众来说，应该知道宣说的果有八种。有些人发起菩提心。有些人获得对无生法的忍。有些人对诸法生起无尘无垢的法眼，这是由下乘所摄持的。有些人获得烦恼灭尽。由于持有此传承，正法也能长久住世。不了解差别义的人也能了解差别义。犹豫不决的人也能断除犹豫。确定的人也能受用正法之喜乐，无有罪过且广大。大乘本身分别之偈有两种：所缘大

【英语翻译】
Therefore, abandon it. This is the complete knowledge of how to purify the Buddha-field in the correct way. The great meaning is the vessel-world, and when other things arise, it appears similar to "this is it." Because it appears that way, it will become an obstacle to purifying the Buddha-field. Therefore, having fully understood that it is an obstacle, one should abandon that appearance. Verses of Immeasurable Differentiation: Complete maturation, what is to be purified, what is to be obtained, what can be matured, and the object of correct teaching, are immeasurable to the wise. The immeasurable objects of Bodhisattvas are fivefold: The object to be completely matured is the sentient realm without distinction. The object to be purified is the world realm, which includes the vessel-world. The object to be obtained is the Dharma realm. The object that can be completely matured is the realm of those to be tamed. The object of correct teaching is the realm of the means of taming. Verses of Differentiation of the Fruit of Teaching are twofold: The arising and non-arising of Bodhicitta, and the forbearance of non-arising. The stainless eye and the inferior, and the exhaustion of defilements, and the long duration of the sacred Dharma, the discernment of distinctions, the cutting off, and the enjoyment. Those who enter into it, the wise, should know that this is the fruit of teaching. For the listeners of the Bodhisattva who enter into the teaching, it should be known that there are eight kinds of fruit of teaching. Some generate the mind of Bodhi. Some obtain forbearance of the unborn Dharma. Some generate the Dharma eye, which is without dust and stainless, towards all Dharmas, which is included in the inferior vehicle. Some obtain the exhaustion of defilements. By holding that lineage, the sacred Dharma will also remain for a long time. Those who do not understand the distinct meanings will also understand the distinct meanings. Those who are doubtful will also cut off their doubts. Those who are certain will also enjoy the joy of the sacred Dharma, which is faultless and vast. The verses of differentiation of the Great Vehicle itself are twofold: The great object

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པ་བརྗོད། །ཆེན་པོ་
ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་འདུས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏེར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནིས་ལ་ཞུགས་པའི་ས་བདུན་པའི་བར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ལ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་སྟེ། གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་དང་ནི་མཚན་མེད་དང༌། །
མངོན་པར་

【汉语翻译】
以及彼性，如是成办二者清净，智慧精进勤奋，善巧方便，真实成就广大，佛陀事业广大，以具此广大故，真实宣说名为大乘。以具七种广大之性故，真实宣说名为大乘，何为七种，广大之标的，乃以具有经部等浩瀚无量之法故。广大之成办，乃以成办自利与他利二者之故。广大之智慧，乃以于证悟之聚中，了知有情无我与法无我二者之故。广大之精进勤奋，乃以于三无数劫中，恒常恭敬修习之故。广大之善巧方便，乃以不尽轮回且无诸烦恼之故。广大之真实成就，乃以成就力、无畏及不杂佛法之故。广大之佛陀事业，乃以再三显现圆满菩提及恒常示现大涅槃之故。大乘摄略之分类偈颂有二：信奉种姓与佛法，如是发心与，成办布施等，入于无过失，成熟一切有情，清净刹土，不住涅槃及，示现殊胜菩提。以此十法摄略一切大乘，以成熟一切有情当知是至入地七地之间，清净刹土与不住涅槃是至不退转之三地，殊胜菩提是佛地，当知显现圆满菩提及示现大涅槃亦是于此地。其余易解其义。菩萨之分类偈颂有十：一者具信，二者殊胜清净意乐，三者有相与无相，显现

【英语翻译】
And also that nature, likewise accomplishing both pure, wisdom diligence effort, becoming skilled in means, truly achieving great, Buddha activity great, because of possessing this great, truly declared is called Mahayana. Because of possessing seven kinds of greatness, it is truly declared as Mahayana, what are the seven, the great target, is because of possessing the immeasurable vast Dharma such as the Sutra Pitaka. The great accomplishment, is because of accomplishing both self-benefit and other-benefit. The great wisdom, is because in the gathering of realization, knowing both the selflessness of beings and the selflessness of phenomena. The great diligence effort, is because of constantly respectfully practicing in three countless eons. The great skillful means, is because of not exhausting samsara and being without all defilements. The great true accomplishment, is because of accomplishing strength, fearlessness, and unmixed Buddha Dharma. The great Buddha activity, is because of repeatedly manifesting perfect enlightenment and constantly showing great Nirvana. The verses of the classification of the abbreviated Mahayana are two: Believing in lineage and Dharma, likewise generating the mind, accomplishing generosity etc., entering into faultlessness, maturing all sentient beings, purifying the Buddha-field, non-abiding Nirvana, and showing supreme Bodhi. With these ten objects, all Mahayana is abbreviated, to mature all sentient beings, it should be known that it is up to the seventh ground of entering the ground, purifying the Buddha-field and non-abiding Nirvana are up to the three grounds of non-retrogression, supreme Bodhi is the Buddha ground, it should be known that manifesting perfect enlightenment and showing great Nirvana are also in this ground. The rest is easy to understand its meaning. The verses of the classification of Bodhisattvas are ten: One is with faith, two is superior pure intention, three is with characteristics and without characteristics, manifesting

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནིས་ས་བདུན་པ་ལའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན། །ཆོས་ལས་མི་ག་ཡོད་དེ་ཉིད་ཟབ་མི་མ་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པའི་སྐོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་འདོད་དང་གནོད་པ་མེད་ལྟ་དང༌། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །བརྟན་པ་བག་ཡོད་མང་དུ་ཐོགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྤ་མི་འགོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །རང་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེད་དམིགས་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞེ་ལ་ཁོ་ན་མི་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་མ་མཁས་ལྟ་ངག་མེད། །ངང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་དག་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་གནས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་རང་གི་བདེར་མ་ཆགས། །དྲན་གཙོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་དྲན་པ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཛེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་
པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟོག་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དང་ལ

【汉语翻译】
无作行。这五个在一切地中，知是菩萨。其中于相而行者，是从二地乃至六地之间。于无相而行者，是在七地。于无功用而行者，是在其以上。其余的只是理解其义而已。
不著欲，三业清净。降伏嗔恚，盛取殊胜功德。不顾世事，即是甚深难见。菩提喜悦，是菩萨。此乃修行六度，并发愿大菩提，从而圆满显示菩萨的特征。
欲饶益，无损恼之见。忍受他人的损害。坚定，谨慎，多闻。勤于利他，是菩萨。其中坚定，是因为发起精进，不为痛苦所动摇。谨慎，是因为不执著于禅定的快乐。其余的只是理解其义而已。
知自己所守护之所缘。不著于受用，心中唯不执取。善于瑜伽之因，无有见与语。安住于自性中，是菩萨。其中不著于受用，是指舍弃受用而出家者。善于因者，是因为善于止观等三种因。安住于内者，是因为不退转于大乘，大乘是菩萨们的内在。其余的只是理解其义而已。
具足慈悲，安住于惭愧功德。接受痛苦，不著于自身之乐。忆念为主，极善等持之主。不乱于乘，是菩萨。其中忆念为主，是指具足禅定，以忆念之力令心平等。极善等持之自性，是无分别智。其余的只是理解其义而已。
消除痛苦，自身不造痛苦。忍受痛苦，不畏惧痛苦。从痛苦中解脱，不思虑痛苦。接受痛苦，是菩萨。其中从痛苦中解脱，是禅定和。

【英语翻译】
Acting without effort. These five in all lands, know them to be Bodhisattvas. Among them, acting with signs is from the second to the sixth bhumi. Acting without signs is in the seventh bhumi. Acting without conscious effort is beyond that. The rest is just understanding the meaning.

Not attached to desire, the three karmas are pure. Subduing anger, fully embracing supreme virtues. Not caring for worldly affairs, this is the profound and unseen. Bodhi joy, is a Bodhisattva. This is practicing the six perfections, and aspiring to great Bodhi, thereby fully revealing the characteristics of a Bodhisattva.

Desiring to benefit, with a view of no harm. Accepting the harm of others. Steadfast, cautious, learned. Diligent in benefiting others, is a Bodhisattva. Among them, steadfastness is because of initiating diligence, not being shaken by suffering. Cautious, because of not being attached to the pleasure of meditation. The rest is just understanding the meaning.

Knowing the object of focus that one guards. Not attached to enjoyment, in the heart only not grasping. Skilled in the cause of yoga, without view or speech. Abiding in inherent nature, is a Bodhisattva. Among them, not attached to enjoyment, refers to those who have renounced enjoyment and gone forth. Skilled in the cause, because of being skilled in the three causes such as shamatha and vipassana. Abiding within, because of not turning away from the Mahayana, the Mahayana is the inner nature of Bodhisattvas. The rest is just understanding the meaning.

Possessing compassion, abiding in shame and virtue. Accepting suffering, not attached to one's own happiness. Mindfulness as the chief, the master of perfect equanimity. Not confused about the vehicle, is a Bodhisattva. Among them, mindfulness as the chief, refers to possessing meditation, with the power of mindfulness making the mind equal. The nature of perfect equanimity, is non-conceptual wisdom. The rest is just understanding the meaning.

Eliminating suffering, not creating suffering oneself. Enduring suffering, not fearing suffering. Liberated from suffering, not contemplating suffering. Accepting suffering, is a Bodhisattva. Among them, liberation from suffering, is meditation and.

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ནི། །མི་བཟོད་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ཚིག་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བས་ཆོས་ཉིད་འདིར་ཆོས་སུ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་རེས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བསྲུང་ལ་བག་ཡོད་དགེ་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བདེ་ལ་བག་ཡོད་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་བསྲུང་བ་ལ་ངག་ཡོག་པ་ནི་བཟོད་པར་ལྡན་པ་རང་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བག་ཡོག་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མ་གུས་ངོ་ཚ་དང༌། །མི་བཟོད་དེ་ཚ་ཡོངས་ཉམས་ངོ་ཚ་དང༌། །རྣམ་འཕྲོ་ངོ་ཚ་ཏ་ཆུང་ངོ་ཚ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ལ་མགུས་བས་ངོ་ཚ་བ་ནི། །གང་ཞིག་སློང་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་སོ། །ཉེས་པ་ཆུང་དུས་ངོ་ཚ་བ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་ར་བ་ཙ་མ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་སོ། །ལྟ་བ་ཆུང་དུས་ངོ་ཚ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དང་རོལ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དུ་བྱེད་ལྡན་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཐོབ་ཉིད་ཐོབ་དང༌། །མཚུངས་པར་སྟོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་འཇུག །སྦྱིན་པས་ནི་དི་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཁྱེད་པར་ཅན་ཐོགས་ནས་གཞན་དུའོ། །འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་

【汉语翻译】
因为从具有贪欲的欲界中脱离了贪欲，所以从痛苦本身中解脱。承认痛苦就是承认轮回。其余的只是理解意思而已。不喜欢佛法，自性喜欢佛法。诽谤佛法并且显着地精进于佛法。对佛法有自在，对佛法没有无明。以佛法为首要的是菩萨。其中诽谤佛法，是因为诽谤不能忍受。对佛法有自在，是指于等持。以佛法为首要，是指致力于大菩提。在语句组合上，以安乐故，此法性被说为佛法。其余的只是理解意思而已。享用谨慎，轮流谨慎，守护谨慎，善行谨慎，安乐谨慎，佛法谨慎，乘谨慎，是菩萨。其中守护的语谨慎，是因为具有忍耐，守护自己和他人之心。对佛法谨慎，是因为如实地完全了解。其余的只是理解意思而已。不恭敬的羞耻，不能忍受的羞耻，完全丧失的羞耻，散乱的羞耻，微小的羞耻，大乘的羞耻，是菩萨。其中以不恭敬而感到羞耻，是因为对任何乞求者都加以轻蔑。对微小的过错感到羞耻，是因为即使对微小的罪过也感到恐惧。对微小的见解感到羞耻，是因为没有认识到佛法中无我。其余的只是理解意思而已。所有这些偈颂，都是通过其他方式来成办六度，并通过发愿大菩提来认识菩萨的特征。以此和嬉戏以及舍，以及具有造作和获得自在，获得自在，显示平等和大果，菩萨行利益之事。布施就是仅仅为了利益众生而行。持戒就是从殊胜的转生中解脱出来到其他地方。具有造作，是指具有精进。以大果，是指佛陀本身。其余的只是理解意思而已。以此，菩萨六度和大菩提

【英语翻译】
Because one is free from desire from the desire realm that possesses desire, therefore one is liberated from suffering itself. Acknowledging suffering is acknowledging samsara. The rest is just understanding the meaning. Disliking the Dharma, naturally liking the Dharma. Slandering the Dharma and manifestly striving in the Dharma. Having mastery over the Dharma, having no darkness towards the Dharma. Making the Dharma the priority is a Bodhisattva. Among them, slandering the Dharma is because of slandering intolerance. Having mastery over the Dharma refers to being in equanimity. Making the Dharma the priority refers to being devoted to great Bodhi. In the combination of words, because of ease, this Dharma nature is spoken of as Dharma. The rest is just understanding the meaning. Enjoying with caution, taking turns with caution, guarding with caution, virtue with caution, happiness with caution, Dharma with caution, vehicle with caution, is a Bodhisattva. Among them, guarding with verbal caution is because of having patience, guarding one's own and others' minds. Being cautious towards the Dharma is because of thoroughly knowing as it is. The rest is just understanding the meaning. Disrespectful shame, intolerable shame, completely lost shame, scattered shame, small shame, Mahayana shame, is a Bodhisattva. Among them, feeling ashamed of disrespect is because of despising anyone who begs. Feeling ashamed of small faults is because of seeing even small sins as fearful. Feeling ashamed of small views is because of not realizing the selflessness of the Dharma. The rest is just understanding the meaning. All these verses are to accomplish the six perfections through other means, and to recognize the characteristics of a Bodhisattva through aspiring to great Bodhi. With this and playfulness and equanimity, and possessing fabrication and obtaining freedom, obtaining freedom, showing equality and great fruit, the Bodhisattva engages in benefiting others. Giving is just to benefit sentient beings. Morality is to be liberated from a superior rebirth to another place. Having fabrication means having diligence. With great fruit means the Buddha himself. The rest is just understanding the meaning. With this, the Bodhisattva's six perfections and great Bodhi

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་སྤྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་མཆོག་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོང་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །བཅུ་དྲུག་པོ་དི་དག་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆེན་ལེགས་རྟོགས་དང༌། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་རྟག་ཏོ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཐབས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་ཐབས་རྟོགས་པས་སོ། །བདག་རྗེས་རྟོགས་དང་ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོགས་དང༌། །རྣམ་རིག་སྣ་
ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །མ་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས། །དངོས་མེད་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་མ་རིག་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རིག་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་རྟོགས་དང་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང༌། །དོན་ཀུན་རྟོ

【汉语翻译】
已经完整地展示了发愿如何利益众生。菩萨名称的一般分类的八个偈颂是：菩萨、大心者，具慧者和光明之胜，佛子、成佛之基，成佛者、成佛之苗，具能力者和胜圣者，导师和名闻之胜，具悲心者和积大福，自在者如是具法。这十六个总的来说与菩萨的名称含义相符。他精通善、精通大事、精通善事，精通一切事和恒时精通，成为精通各种方便的特殊原因，因此称为菩萨。以五种精通的差别称为菩萨：了悟有情和法无我，了悟自他之利，了悟一切事的所有方面，即使在普遍示现圆寂时也了悟不会穷尽，以及了悟如其所是地调伏所化之方便。了悟我之后，了悟细微之见，以及所有各种不同的了悟，并且了悟一切非真实之想，因此称为菩萨。这里也通过了悟心、意、识，以及了悟它们也仅仅是非真实的遍计之方式，来展示四种了悟的差别。其中，心是阿赖耶识。意是缘于它，与执我等同住。识是六识聚。了悟不了悟和随之了悟，了悟无实有和了悟生起，了悟不了悟，各自了悟之因，因此称为菩萨。因此称为菩萨。此处，通过了悟无明、了悟明、了悟遍计等三种自性，来展示五种了悟的差别。其中，以各自了悟来了悟不了悟本身，应知是圆成实性。了悟无意义和了悟胜义，了悟一切事

【英语翻译】
It has been fully shown how aspiration will benefit all sentient beings. The eight verses that generally classify the names of Bodhisattvas are: Bodhisattva, Great-minded One, Intelligent One and Supreme of Light, Buddha-son, Basis of Buddhahood, Accomplisher of Buddhahood, Sprout of Buddhahood, Capable One and Supreme Noble One, Guide and Supreme of Fame, Compassionate One and Great Accumulator of Merit, Powerful One, likewise endowed with Dharma. These sixteen in general correspond to the meaning of the names of Bodhisattvas. He masters goodness, masters great matters, masters good deeds, masters all matters and constantly masters, becoming the special cause of mastering various means, therefore he is called Bodhisattva. He is called Bodhisattva by five kinds of mastery: realizing the selflessness of persons and phenomena, realizing the benefit of self and others, realizing all matters in all aspects, realizing that even when universally showing nirvana, it will not be exhausted, and realizing the means of taming those to be tamed as they are. After realizing the self, realizing subtle views, and all kinds of different realizations, and realizing that all unreal thoughts, therefore he is called Bodhisattva. Here also, by realizing mind, intellect, consciousness, and realizing that they are also merely unreal ways of imputation, four kinds of differences in realization are shown. Among them, mind is the alaya-vijñana. Intellect is that which focuses on it, dwelling together with the view of self, etc. Consciousness is the six aggregates of consciousness. Realizing non-realization and subsequent realization, realizing non-existence and realizing arising, realizing non-realization, the cause of individual realization, therefore he is called Bodhisattva. Therefore he is called Bodhisattva. Here, by realizing ignorance, realizing knowledge, realizing the three natures such as imputation, five kinds of differences in realization are shown. Among them, by individually realizing the non-realization itself, one should know the perfected nature. Realizing meaninglessness and realizing ultimate meaning, realizing all matters

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་མཐའ་དག་དོན་རྟོགས་དང༌། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གཞི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་མཐའ་དག་དོན་རྟོགས་དང༌། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་པ་དང༌། རྟོགས་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་དང་གནས་རྟོགས་དང༌། ལྷུམས་རྗེས་རྟོགས་དང་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་རྟོགས་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གནས་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་སེ་པའོ། །ལྷུམས་རྔེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའོ། །རིམ་པ་སྟོན་པ་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་ན་
ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོག་སྤར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་རྟོགས་པ་ནི། གང་གིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བློ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང༌། །རབ་གནས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཆད་བློ་བརྗོད་མེད་ང་བཅོམ་དང༌། །ང་ཅན་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་ཡང་དང་སྨིན། །འདིར་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་བློ་ཐོབ་དང༌། མ་ཐོབ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་རྟོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རྟགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། །བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་བ

【汉语翻译】
通达一切义，能知者、所知处、知者、知之因。因此称为菩萨。此处宣说五种知之差别：了知他者自在之相，了知圆满成就之相。通达一切义和通达所有义，能知者、知者、知之因。因此，为了完全了知清净菩提、所知和知者三轮。了知成就之理和安住之理，入胎后了知和次第了知，殊胜了知和遣除疑惑了知之因。因此称为菩萨。其中，了知成就之理即是佛陀本身。了知安住之理是指安住在兜率天之处。入胎后了知是指进入母亲的子宫。次第显现了知是指从
从子宫出生，享受欲望，出家，苦行，示现圆满菩提。殊胜了知和遣除疑惑了知是指，为了断除众生的一切疑惑而转法轮。具慧者，获得智慧和未获得智慧，殊胜安住和随之了知，分别断除之慧，不可言说，降伏我慢，具有我慢和智慧未成熟以及成熟。此处以过去等十一种了知来完全显示菩萨。其中，获得智慧和未获得智慧以及殊胜安住，是过去、未来和如此出现之了知，次第如是。了知是因为自己了知。随之了知是因为从他者了知，这显示了内外之了知。分别阐述和称为不可言说之慧，是理性和微细。具有我慢和降伏我慢是指卑劣和丰饶。智慧未成熟和完全成熟是指显示了知遥远和邻近。功德之品圆满了。相的分类之二颂：慈爱和善言以及

【英语翻译】
Understanding all meanings completely, the knower, the object of knowledge, the basis of knowledge, and the cause of knowledge. Therefore, it is called a Bodhisattva. Here, five kinds of differences in understanding are shown: understanding the characteristic of others' power, understanding the characteristic of complete accomplishment. Understanding all meanings and understanding all meanings, the knower, the knower, the cause of knowledge. Therefore, in order to fully understand the purity of enlightenment, the object of knowledge, and the three wheels of the knower. Understanding the principle of accomplishment and the principle of abiding, understanding after entering the womb and understanding in sequence, superior understanding and the cause of dispelling doubts. Therefore, it is called a Bodhisattva. Among them, understanding the principle of accomplishment is the Buddha himself. Understanding the principle of abiding refers to residing in the place of Tushita Heaven. Understanding after entering the womb refers to entering the mother's womb. The sequential manifestation of understanding refers to from
Being born from the womb, enjoying desires, renouncing, practicing austerities, and demonstrating perfect enlightenment. Superior understanding and dispelling doubts refer to turning the wheel of Dharma in order to cut off all doubts of sentient beings. Those with intelligence, having obtained wisdom and not having obtained wisdom, superior abiding and subsequent understanding, wisdom that separately cuts off, unspeakable, subduing pride, having pride and immature and mature wisdom. Here, the Bodhisattva is fully shown by eleven kinds of understanding such as the past. Among them, having obtained wisdom and not having obtained wisdom, and superior abiding, are the understanding of the past, the future, and the appearance in this way, in that order. Understanding is because of self-understanding. Subsequent understanding is because of understanding from others, which shows the inner and outer understanding. Separately explaining and calling it unspeakable wisdom is reason and subtlety. Having pride and subduing pride refers to inferiority and abundance. Immature wisdom and complete maturity refer to showing the distance and proximity of understanding. The chapter on qualities is complete. Two verses on the classification of signs: loving-kindness and kind speech, and

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པ་ཉིད་དང་ལག་བརྐྱང་ཉིད། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་འགྲེལ་བ། །འདི་དག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས། །ཡོངས་གཟུང་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །མི་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེ་དག་གི་ལས་དང་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་བརྩེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ནི་བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་བརྐྱང་བ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩེ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རབ་བྱུང་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་གཞན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྔོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འདི་ལ་དགེ་བ་འཇུག་འདོད་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད་པ་དང༌། །མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་འདོད། །འདིས་ནི་མདོར་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
安住以及伸出援手，甚深密意如實解釋，這些是具慧者的標誌，為了完全攝受獲得信解，以及不厭倦二者之故，從意樂以及加行中，應知是五種標誌。其中第一頌顯示菩薩的五種標誌，第二頌是彼等的作用和簡略歸納。其中慈愛是為了完全攝受菩提心有情之故，善言是為了使有情眾對佛陀的教法獲得信解之故，堅定不移是為了對於難行之行等不厭倦之故，伸出援手以及如實解釋密意是為了以二者歸納，即以財物和佛法依次進行。這五種標誌中，慈愛應從意樂方面了知，其餘則從加行方面了知。區分在家與出家的三頌：菩薩恆常於，在家轉輪王中，轉生於一切生世，成辦有情之義利。一切地中具慧者，以出家而獲得，以及以法性而獲得，是為顯示出家者。出家之方面，具足無量功德，因此精進之在家，勝過菩薩。一頌是完全顯示菩薩安住於何種在家之方面，而行有情之義利，第二頌是安住於何種出家之方面。其中出家應知有三種，即以如實受持而獲得，以法性而獲得，以及由化身所顯示。第三頌是完全顯示出家之方面勝過在家之方面。區分增上意樂的六根本頌：一切地中獲得，以及他者痛苦之果，於此欲入善，以及欲涅槃，不淨清淨極清淨，欲於有情作意樂。此以總說增上意樂之種類。

【英语翻译】
Steadfastness and extending a helping hand, profound intentions explained precisely, these are the signs of the wise. In order to fully embrace and gain faith, and for the sake of not being weary, from intention and action, the five signs should be known. Among them, the first verse shows the five signs of a Bodhisattva. The second is the function and brief summary of those. Among them, love is for the sake of fully embracing sentient beings with Bodhicitta. Sweet speech is for the sake of causing sentient beings to gain faith in the Buddha's teachings. Steadfastness is for the sake of not being weary of practicing difficult deeds, etc. Extending a helping hand and precisely explaining intentions are for the sake of summarizing with two, namely, proceeding in order with wealth and Dharma. Among these five signs, love should be known from the aspect of intention, the rest from the aspect of action. Three verses distinguishing householders and renunciants: Bodhisattvas always, in householder Chakravartins, having become, in all lifetimes, accomplish the benefit of sentient beings. In all lands, the wise, having obtained by taking ordination, and having obtained by Dharma-nature, are those who show renunciation. The side of renunciation, is endowed with immeasurable qualities, therefore the diligent householder, is superior to the Bodhisattva. One verse is to fully show what kind of householder's side the Bodhisattva dwells in, and performs the benefit of sentient beings, the second verse is what kind of renunciant's side. Among them, renunciation should be known as three kinds, namely, having obtained by truly taking, having obtained by Dharma-nature, and being shown by emanations. The third verse is to fully show that the side of renunciation is superior to the side of householders. The six root verses distinguishing higher intention: Having obtained in all lands, and the fruit of others' suffering, wanting to enter virtue in this, and wanting Nirvana, impure, pure, extremely pure, wanting to have intention for sentient beings. This, in short, is the type of higher intention.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདུད་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ནི་ཡིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སེམས་མཉམ་དང༌། །བདག་པོར་གྱུར་པ་དག་དང་ནི། །འཁོར་སྡུད་པ་ཡིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། རྗེ་པོར་གྱུར་པ་འདི་གང་དག་གི་རྗེ་བོ་ཡིན་པའོ། །འཁོར་སྡུད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། སློབ་མའི་ཚོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བློ་ལྡན་གྱི་ལས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་དང་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་བའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དམན་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་བཟློག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། །དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་ནི། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་དང་ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཚན་ཉིད་གང་ཟག་བསླབ་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་རྟགས་དང་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐོབ་པ་ཡིས། །གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་ནས། །ལས་རྣམས

【汉语翻译】
五者完全显示，安乐的增上意乐是希求波罗蜜多的果实。饶益的增上意乐是，于此趋入善法而欢喜。希求寂灭涅槃是那二者的增上意乐，应当了知并非其他。\
增上意乐不净等三者，是未入地者们，入地者们，以及获得不退转地者们的，次第如是。摄受差别之偈：于诸地一切，具慧之，发愿以及心平等，成为自在者们，以眷属摄集而摄受。菩萨们之摄受有情是四种，以发愿摄受是，为以菩提心摄受有情之故。以心平等性摄受是，于现证之时，获得自他平等性之故。以自在摄受是，成为君主者，此是何者之君主。以眷属摄集摄受是，为摄取弟子众之故。生差别之偈：具慧之业以及，其他发愿等，三摩地与自在之，以自在欲生。菩萨们的生是四种，以业之自在是，于胜解行地安住者们，以业之自在，于欲界生者，是何者。以发愿之自在是，入地者们，为令有情完全成熟之故。于旁生等下劣处亦生者，是何者。以三摩地之自在是，从禅定中退还后，于欲界生者，是何者。以自在之自在是，以化身等，于兜率天等处生，而普皆显示者，是何者。安住与地差别之总摄偈：自性补特伽罗学处与，蕴成立相与，决定词与获得，安住与地即是彼。从自性差别开始的五偈：证悟空性为最胜后，诸业

【英语翻译】
The five are fully shown, the superior intention of happiness is the desire for the fruit of the Paramitas. The superior intention of benefit is, to rejoice in engaging in virtuous deeds in this very life. The desire to pass into Nirvana is the superior intention of those two, and it should be understood that it is not other than that.\
The three, such as impure superior intention, are those who have not entered the stages, those who have entered the stages, and those who have attained the irreversible stage, in that order.\
A verse on the distinction of complete embrace: In all the stages, the wise, aspiration and equality of mind, those who have become masters, embrace by gathering retinues. The bodhisattvas' embrace of sentient beings is fourfold: Embracing with aspiration is for the sake of embracing sentient beings with the mind of enlightenment. Embracing with equality of mind is because at the time of realization, one attains equality of self and others. Embracing with mastery is, being the lord, whose lord is this? Embracing by gathering retinues is for the sake of gathering the assembly of disciples. A verse on the distinction of births: The actions of the wise, and other aspirations, samadhi and mastery, one desires to be born by mastery. The births of bodhisattvas are fourfold: By the power of karma, those who abide in the stage of practice with faith, by the power of karma, whoever is born in the desired realm. By the power of aspiration, those who have entered the stage, for the sake of fully maturing sentient beings. Whoever is born even in lower realms such as animals. By the power of samadhi, whoever is born in the desire realm after withdrawing from the meditations. By the power of mastery, whoever universally shows birth in places such as the Tushita heaven by means of emanations. A summary verse on the distinction of abiding and stages: Nature, person, discipline, aggregates, establishment, sign, definitive word, and attainment, abiding and stage are just that. Five verses beginning with the distinction of nature: After realizing emptiness as supreme, all actions

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུད་མེ་ཟ་བར་གནས། བསམ་གཏན་རབ་
བདེ་ས་གནས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སེམས་ཀུན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་གསུང༌། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ། །མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་རྣམ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དག་གིས། །ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པའི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་གནས་ནས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་མང་དུ་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བའི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་མང་དུ་གནས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པའི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པས་མང་དུ་གནས་པས་མང་དུ་གནས་པས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པའི་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
不虚耗而住。从禅定极
乐处安住，在其下生于欲界。之后将菩提顺品，完全回向于轮回。心中没有一切烦恼，使众生完全成熟。因为特意思虑而生，所以说随顺一切烦恼。与唯一行道相连，是确定为无相唯一的道。无相自然成就，并且清净佛土。在其下，众生成熟便会成就。三摩地和色相，以及菩提完全清净。以这些分别安立，可以了解地的体性。十一处即是十一地。这些的体性中，第一地的体性是现证空性胜义，因为现证人法无我的缘故。第二地的体性是不虚耗诸业而安住，因为了知善与非善之业的道路及其各种果报的缘故。第三地的体性是菩萨以殊胜的禅定乐安住，从那些禅定乐中未完全衰退而生于欲界。第四地的体性是虽多安住于菩提之顺品，却将菩提之顺品完全回向于轮回。第五地的体性是多安住于四圣谛，因此自己的心没有一切烦恼，能使众生完全成熟，因为造论和各种工艺的缘故。第六地的体性是多安住于缘起，因为多安住，所以在思虑而生于有中时，在那里随顺守护一切烦恼。第七地的体性是由于和合亲近，安住于唯一行道，与第八地相连，是确定为无相唯一的道。第八地的体性是由于安住于无相的现行，无相也自然成就，并且清净佛土。第九地的体性是由于于各别正智自在，能成就众生成熟，因为以各种方式使众生完全

【英语翻译】
Abiding without wasting. Abiding from the place of supreme bliss of meditation, below that, one is born in the desire realm. Then, all the factors conducive to enlightenment are completely dedicated to samsara. With a mind free from all afflictions, beings are completely matured. Because one is born with deliberate thought, it is said to follow all afflictions. It is connected to the path of one vehicle, it is the path that is determined as the one without characteristics. The absence of characteristics is spontaneously accomplished, and the Buddha-field is also purified. Below that, the maturation of beings will be accomplished. Samadhi and forms, as well as the complete purification of enlightenment. With these distinctions, one can understand the nature of the grounds. The eleven abidings are the eleven grounds. Among the characteristics of these, the characteristic of the first ground is the direct realization of the supreme emptiness, because of the direct realization of the selflessness of persons and phenomena. The characteristic of the second is abiding in the non-wasting of actions, because of knowing the paths of virtuous and non-virtuous actions and their various fruits. The characteristic of the third is that Bodhisattvas abide in the supreme bliss of meditation, and are born in the desire realm without completely declining from those meditations. The characteristic of the fourth is that although one abides greatly in the factors conducive to enlightenment, one completely dedicates the factors conducive to enlightenment to samsara. The characteristic of the fifth is that one abides greatly in the four noble truths, therefore one's own mind is without all afflictions, and one is able to completely mature beings, because of making treatises and various crafts. The characteristic of the sixth is that one abides greatly in dependent origination, because one abides greatly, when one is born in existence with thought, there one follows and protects all afflictions. The characteristic of the seventh is that due to union and closeness, one abides in the path of one vehicle, and is connected to the eighth ground, it is the path that is determined as the one without characteristics. The characteristic of the eighth is that because of abiding in the non-conceptual activity without characteristics, the absence of characteristics is also spontaneously accomplished, and the Buddha-field is completely purified. The characteristic of the ninth is that due to being independent in individual perfect wisdom, the maturation of beings will be accomplished, because in all ways, beings are completely

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་སྨིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་གཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པར། །མཁས་པ་མཐུ་ཆེན་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང༌། །ངེས་པར་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ལྔ་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པས་ན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་ཐ་དད་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།
རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་མཐུས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
能够成熟的缘故。第十是经由等持之门，陀罗尼之门完全清净。第十一是佛地的体性，就是菩提完全清净，因为断除了所有所知障的缘故。仅仅就地来区分补特伽罗，从而造了两个偈颂：菩萨见地极清净，戒律极其清净而安住，于法离我执，相续与诸烦恼，清净各异无我慢，一刹那顷得慧舍，净诸佛土成熟众生，智者大威力，身圆满，于决定说精进作灌顶。于此十地中安立十种菩萨，于初地，因为获得了对治补特伽罗与法之见的智慧，所以是见地极清净。于二地，因为连轻微的堕罪之过也完全没有，所以是戒律极其清净。于三地，因为获得了不退转的禅定和等持，所以是安住。于四地，因为舍弃了对经部等法的差别之我慢，所以是对法舍弃我慢。于五地，因为心与意完全清净，以十种平等使一切相续趣入平等性，所以是对相续各异没有我慢。于六地，因为以缘起之如是性而多安住，所以对黑白诸方的如是性不视为杂染与清净，所以是对杂染与清净各异没有我慢，因为自性清净的缘故。于七地，以安住于无相之威力，于每一刹那修持三十七菩提分，所以是获得具一刹那之慧。于八地，因为任运成就安住于无相，并且与入于不退转地的菩萨们混合，亲近混合的缘故，是舍，并且清净诸佛土。于九地，是心

【英语翻译】
because it is able to ripen. The tenth is that through the door of samadhi, the doors of dharani are completely purified. The eleventh is the characteristic of the Buddha-ground, which is that enlightenment is completely purified, because all obscurations of knowledge have been abandoned. Based on the distinction of individuals only on the grounds, two verses were composed: Bodhisattva's view is extremely pure, discipline is extremely pure and dwells in equanimity, in the Dharma, abandoning self, continuum and all afflictions, purity is distinct, without arrogance, obtaining wisdom in a single moment, purifying the fields, ripening sentient beings, wise, powerful, body complete, skilled in definitive speech, empowerment is given. In these ten grounds, ten bodhisattvas are established. In the first ground, because the wisdom that is the antidote to the view of individuals and dharmas is obtained, the view is extremely pure. In the second ground, because even the slightest fault of transgression is completely absent, the discipline is extremely pure. In the third ground, because irreversible samadhi and samadhi are obtained, it is dwelling in equanimity. In the fourth ground, because the arrogance of the difference of dharmas such as the sutra pitaka is abandoned, it is abandoning arrogance towards the Dharma. In the fifth ground, because the mind and intention are completely pure, with ten kinds of equality, all continuums enter into equality, so there is no arrogance towards the difference of continuums. In the sixth ground, because it dwells much in the suchness of dependent origination, it does not regard the suchness of the black and white sides as defiled and purified, so there is no arrogance towards the difference between defilement and purification, because it is naturally pure. In the seventh ground, by the power of dwelling without characteristics, in each moment, thirty-seven aspects conforming to enlightenment are meditated upon, so it is obtaining wisdom with a single moment. In the eighth ground, because it spontaneously abides in the signless, and because it is mixed with those who have entered the irreversible ground of the bodhisattva, it is close to the mixture, it is abandonment, and it purifies the Buddha-fields. In the ninth ground, it is the mind

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། །མཐུ་ཆེན་པོར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་དང་ནི། །མི་ཤེས་ཤེས་སོགས་འཇུག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བས། །དེ་ས་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བསླབས་པ་རྣམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མཚན་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར། །གནས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མངོན་འདུ་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དག །འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འགྲུབ་ཉིད་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། །ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཉིས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ལ་སློབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ལའོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྟེ། ས་བཞི་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཡང་ས་གཉིས་ལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་པ་ཅན་ཏེ། གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུག་པ་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གན

【汉语翻译】
而且精于使之完全成熟，如前所述。菩萨的第十地，是为了获得大神通，也安立为大威力。因为禅定和陀罗尼的门遍布无量，也安立为身体完全圆满。为了必定示现居住在兜率天等处的化身，也安立为精于必定示现身体。之后，为了从一切佛处获得灌顶，也安立为是佛陀自己进行灌顶。从安立学处开始，有五个偈颂：通达法性之后，在此，随学增上戒、增上心和增上慧。智慧的行境有两种，即法的真如，以及不知、知等之入。智慧的行境是这样的，所以在二地上安立。是所学和所修，果实另有四种。处于无相且具有造作之中，是第一个果实。彼性显现无造作，以及田地完全清净，是第二个果实。成就使众生成熟，以及禅定和陀罗尼等，成就是殊胜的果实。这四种果实，也在四地上如实宣说。第一地通达法性真如之后，第二地是学习增上戒。第三地是增上心。第四、第五和第六地则是增上慧，第四地是与菩提分相顺的智慧。而且在二地上具有两种行境，两种是法的真如，痛苦等谛，以及不知和知等的入，顺应缘起规律和不顺应规律。不知等的入是无明等，知等的入是正理等，因此在两个地上也安立增上慧。此后，四种学习的果实应知按顺序依于四地。其中第一个果实是处于无相

【英语翻译】
And skilled in making them fully mature, as mentioned before. The tenth bodhisattva ground, is also established as great power for the sake of obtaining great superknowledge. Because the doors of samadhi and dharani pervade immeasurably, it is also established as the body being completely perfect. In order to definitely show the emanations residing in Tushita heaven and other places, it is also established as being skilled in definitely showing the body. After that, in order to receive empowerment from all the Buddhas, it is also established as being the Buddha himself performing the empowerment. Starting from the establishment of the precepts, there are five verses: After realizing the nature of reality, here, follow the higher discipline, higher mind, and higher wisdom. There are two objects of wisdom, namely the suchness of dharma, and the entry of ignorance, knowledge, etc. Since the object of wisdom is like this, it is established on the two grounds. It is what is learned and what is meditated upon, and there are four other fruits. Being in the signless and with fabrication, is the first fruit. That nature manifests without fabrication, and the fields are completely pure, is the second fruit. Accomplishing the maturation of sentient beings, and samadhi and dharani, etc., accomplishment is the supreme fruit. These four kinds of fruits are also truly taught on the four grounds. After realizing the nature of reality on the first ground, the second ground is learning the higher discipline. The third ground is the higher mind. The fourth, fifth, and sixth grounds are the higher wisdom, the fourth ground is the wisdom gathered by being in accordance with the aspects of enlightenment. Moreover, on the two grounds there are two objects, the two are the suchness of dharma, the truths of suffering, etc., and the entry of ignorance and knowledge, etc., in accordance with the law of dependent origination and not in accordance with the law. The entry of ignorance, etc., is ignorance, etc., the entry of knowledge, etc., is reasoning, etc., therefore, higher wisdom is also established on both grounds. After that, the four fruits of learning should be known to rely on the four grounds in order. Among them, the first fruit is being in the signless

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་དང་ཐོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ས་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི། །ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ན་གཞན་དག་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གསུམ་སྟེ། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང༌། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་རྟོགས་པར། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ལ། །རྣམས་རྟོག་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སོ་སོར་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྒོམ་པ་དང༌། །གྲུབ་པ་ཡང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་དག་ལ་ཡང་བདུན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གོང་དུས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གྲུང་བར་བཤད་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་ཡོངས་སུ་གྲུབ

【汉语翻译】
地是有作行的。第二个果是无相安住的那个现前无作行，并且要知道是净土。其余的就只是理解意思而已。从蕴的分别安立开始，有两颂：通达法性后，在此，以戒律来清净蕴，在其下以禅定和智慧来清净蕴。从那以外的，四种障碍和有碍的障碍也从障碍中解脱，并且清净解脱的智慧。从那以外的，名为从第七地到佛地的之间，清净解脱和解脱的智慧二者。那个解脱也要知道地是四种果的障碍。在佛那里，从有碍的障碍中，诸佛以何者使其他所知成为知识的障碍，从那之中解脱，因此对一切都没有智慧的障碍。其余的就只是理解意思而已。从成就的分别安立开始，有三颂：要知道一切地都是未成就和已成就。已成就的也是未成就，以及如理安立的成就。以作意来证悟它，为了知晓的缘故以及在那本身，为了不分别而应知。为了各自自证的缘故，以及为了诸佛的境的缘故。在一切地上修习，成就也是不可思议。对于以信欲而行持的地来说，是未成就的。其余的都是已成就的。这样一来，那些就是一切地。在已成就的之中，也有七个是未成就的。其余的都是已成就的，因为无作行而进入的缘故。无论何时，上面所说的极喜地是敏锐的，对于那个成就，就像安立地一样，以作意，要知道安立地仅仅是分别，并且对于那个仅仅分别也不作分别。这样一来，为了获得能取和所取的无分别智慧，地就完全成就了。

【英语翻译】
The ground is with activity. The second fruit is that which abides without characteristics, that very non-activity, and it should be known as the pure land. The rest is just to understand the meaning. Starting from the establishment of the aggregates, there are two verses: Having fully understood the nature of reality, here, purify the aggregates with discipline. Below that, purify the aggregates with concentration and wisdom. For those other than that, also from the four obscurations and the obscuration of obstruction, liberation, and purify the wisdom of liberation. That which is called 'other than that' is from the seventh ground up to the ground of Buddhahood, purify both liberation and the wisdom of liberation. That liberation should also be known as the ground of the four kinds of obscurations of the fruit. In the Buddhas, from the obscuration of obstruction, by what do the Buddhas make the knowledge of others an obstruction to knowledge, from that they are liberated, therefore they have no obstruction of wisdom for all. The rest is just to understand the meaning. Starting from the establishment of accomplishment, there are three verses: Know that all the grounds are unaccomplished and accomplished. The accomplished are also unaccomplished, and how the accomplishment is established. By attention, realize it, for the sake of knowing and in that very, for non-discrimination, it should be known. For the sake of individual self-awareness, and for the sake of the realm of the Buddhas. Meditate on all the grounds, and accomplishment is also inconceivable. For the ground of practice with aspiration, it is unaccomplished. The rest are accomplished. Thus, those are all the grounds. Among the accomplished, there are also seven that are unaccomplished. The rest are accomplished, because they enter without activity. Whenever the Joyful One, which was previously described as being sharp, for that accomplishment, just as the ground is established, by attention, know that the establishment of the ground is merely discrimination, and do not discriminate even that mere discrimination. Thus, in order to obtain the non-discriminating wisdom of the grasped and the grasper, the ground is completely accomplished.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡངས་ཐམས་ཅད་ལ་ས་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་གཉི་ག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅང་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་དང་བཅས་དང་མོས་པ་དང༌། །མ་ཞུམ་པ་དང་མི་དམན་ཉིད། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་སེམས་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །བཀྲི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་དང༌། །ཐབས་ཤེས་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། །ཀུན་ལ་རྟགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། །ས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟགས་གཅིག་གོ །མ་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་དག་ལའོ། །མི་དམན་པ་ཉིད་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ས་ལའོ། །ས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ནི་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་དག་གིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །མི་དམིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟེ། །འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཆགས་དང་འཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མིན་ལེ་ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་མེད་བློ་གྲོས་རྣམ་རྟོག་ངན་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གཡེངས་མིན་བདེ་བས་མི་འཕྲོགས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཞིང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་སྟོན་པ་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བསོད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན།། གཞན་དང་ཐུན་མོང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང༌། །བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེ

【汉语翻译】
是这样说的。其他所有广大的地，都要修习地，两种成就不可思议。就像这样，这些是菩萨们各自自己所要证知的，是诸佛的境界，不是其他人的。从区分入地的征相开始，有两个偈颂：有显现和信乐，不怯懦和不退转，不依赖他者是自性，以及完全通达一切，对一切众生心平等，不被引诱和无有贪恋，方便智慧于轮回中生起，被认为是所有地的征相。这十种相，要知道是所有地上菩萨入地的征相。入于哪个地，对那个地有显现，入于哪个地，对那个地有信乐，这是第一个征相。不怯懦是对深广的正法。不退转是对难行之行。不依赖他者是对自己的地。完全通达一切，是因为善于现证那些。对一切众生心平等，是对一切有情与自己心平等。不被引诱，是被悦耳和不悦耳的声音。无有贪恋，是对转轮王等的圆满。善于方便，是因为不执著而知晓成佛的方便。生起是恒时生于诸佛的坛城中，这些是诸地上菩萨的其他征相。区分获得彼岸的征相的两个偈颂：没有欲望，没有贪著和嗔恨之心，没有愤怒，没有懒惰。没有非慈悲的想法，智慧没有被恶分别念夺走。智慧不散乱，不被安乐夺走，不被痛苦损害。亲近善知识，努力听闻，精勤供养导师。无论谁知晓殊胜的方便，如实积聚福德，极其广大的一切，与他人共同之后，如同一天般圆满的菩提完全回向，于善妙之处生起，恒时行善。

【英语翻译】
That is what is said. For all other vast grounds, one should meditate on the grounds, and both accomplishments are inconceivable. Like this, these are to be known individually by the Bodhisattvas themselves, and are the realm of the Buddhas, not of others. Starting from the differentiation of the signs of entering the ground, there are two verses: With appearance and faith, without timidity and without regression, not relying on others is self-nature, and completely understanding everything, with equal mind towards all, without being led astray and without attachment, skillful means and wisdom arising in the cycle of existence, are considered as signs for all. These ten aspects are to be known as the signs of a Bodhisattva entering the ground on all grounds. Whichever ground one enters, there is appearance for that ground, and whichever ground one enters, there is faith for that ground, this is the first sign. Without timidity is towards the profound and vast Dharma. Without regression is towards the difficult practices. Not relying on others is towards one's own ground. Completely understanding everything is because one is skilled in actualizing those. Having an equal mind towards all is having an equal mind towards all sentient beings and oneself. Not being led astray is by pleasant and unpleasant sounds. Without attachment is towards the perfections such as being a universal monarch. Being skilled in means is because one knows the means of becoming a Buddha without attachment. Arising is constantly arising in the mandalas of the Buddhas, these are other signs of a Bodhisattva on the grounds. Two verses differentiating the signs of attaining the other shore: Without desire, without attachment and hatred, without anger, without laziness. Without thoughts that are not love and compassion, wisdom is not stolen by evil thoughts. Wisdom is not distracted, not stolen by happiness, not harmed by suffering. Closely relying on virtuous friends, striving to listen, diligently making offerings to the teacher. Whoever knows the supreme means, truly accumulates merit, all that is extremely vast, after sharing with others, completely dedicating the perfect Bodhi as if it were a single day, being born in a good place, always doing good.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ད་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན། །སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟོན་ཏེ། རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་
པའི་བདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཉིད་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། རྒུད་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་མཆོད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་ལ། །ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པ་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་ཡང་དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། འདིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་
པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་

【汉语翻译】
现在以神通功德嬉戏。应当了知诸佛之子是所有众生之至上，是功德之宝藏。菩萨获得十度之相，显示十六种相。十六种相即是：恒常不离修持波罗蜜多的第七者；远离六波罗蜜多各自的相违品；以方便善巧波罗蜜多的相，以作意其他乘而心不散乱；不贪著圆满的安乐；不退转于衰败和行持艰难困苦的逼迫；依止善知识并精勤听闻；以供养导师为首要；将一切善根回向于无上菩提；以愿波罗蜜多，为了投生于佛和菩萨的处所而投生于善妙之处；以力波罗蜜多，由于不杂染彼力之相违品的法，而恒常行善；以智慧波罗蜜多，以现观智慧之功德而嬉戏。其中慈爱是：损害心的对治，是具有成办安乐之相的意乐。悲悯是：损害的对治，是远离痛苦的意乐。分别念是于自性而分别。了别是于差别而分别，应当了知。彼之利益的差别之偈颂：于一切地一切时，具慧者之利益，寂止胜观二者上，许为五种自性者。于一切地，菩萨获得波罗蜜多，彼之利益的一切相，应当了知为五种相：每一刹那，坏聚见之所依全部灭尽。获得远离种种想之法的喜乐之上的喜乐。于一切地，对于相貌完全不间断的无量法之显现，也再三如实了知。与此清净之分相应的
之因由

【英语翻译】
Now, sporting with the qualities of clairvoyance and virtue. Know that the sons of the Buddhas are supreme to all beings and are a treasure of virtue. The bodhisattva shows sixteen signs of having attained the ten perfections. The sixteen signs are: constantly inseparable from the seventh of practicing the perfections; being separated from the opposing aspects of each of the six perfections; with the sign of skillful means perfection, not being distracted in mind by practicing contemplation on other vehicles; not being attached to perfect bliss; not turning away from the affliction of practicing adversity and hardship; relying on virtuous friends and diligently listening; making offerings to the teacher the main thing; dedicating all virtues to unsurpassed enlightenment; with the perfection of aspiration, being born in a good place in order to be born in the place of Buddhas and bodhisattvas; with the perfection of strength, constantly doing good because of not mixing with the Dharma of the opposing aspect of that strength; and with the perfection of wisdom, sporting with the qualities of knowledge of manifest knowledge. Therein, loving-kindness is: the antidote to harmful thoughts, it is the intention with the aspect of accomplishing happiness. Compassion is: the antidote to harm, it is the intention of being separated from suffering. Conception is to conceive of the essence itself. Discrimination is to discriminate the differences, it should be known. A verse differentiating the benefits of that: In all places, at all times, the benefits of the wise, on both calm abiding and insight, are considered to be of five natures. In all places, the bodhisattvas who have attained the perfections, all aspects of the benefits of that should be known as five aspects: in each moment, all the bases of the aggregates of suffering will be exhausted. One will attain joy upon joy in the joy of the Dharma that is separated from various perceptions. In all places, the appearance of limitless Dharma, without any interruption of appearance, will also be truly known again and again. Corresponding to the share of this purity,
Reasons

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོང་ནས་ཆེས་གོང་དུ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འཚལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འདོ་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེད་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་པོ་སྲེག་པོ་སྲེག་པར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། གཉིས་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྩོན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
没有经过检查的（法本）也都可以普遍使用。为了成就圆满的法身，从上到最上也要完全掌握圆满的因。其中第一和第二要理解为与止的方面相符。第三和第四是与观的方面相符。其余的与二者的方面相符。地的定义进行分类的九个偈颂是：对于菩提亲近，以及成办有情义利可见，极喜生起，因此称为极喜地。对此没有丝毫可说的。由于寻求方式努力远离垢染，称为离垢地。由于违犯戒律的垢染和作意其他乘的垢染已经超越的缘故，称为离垢地。因此，我应当对于与自己同等者，在一切方面完全清净，仅仅精勤于明显成就，因为（经中）是这样说的。法的大光明是，由于作的缘故是发光的。就像这样，他以等持之力的力量，完全寻求和执持无量的法，因此为其他众生作法的大光明。就像这样，菩提顺应法，如火般猛烈焚烧。与此相应故，此地是，因贪著二者故，具有光芒。菩提之顺应方的自性智慧，对于他来说，大多是二者焚烧者，安住于焚烧附近。二者在这里要理解为烦恼障和所知障。使有情成熟，并且守护自己的心，有智慧者难以调伏，因此称为难调伏。对于他来说，虽然精勤于使有情成熟，但是由于有情颠倒的成办，不会完全烦恼，这二者都是难以作到的，因此是难调伏。宣说智慧波罗蜜多后，轮回和寂灭，二者在此显现的缘故，称为显现地。那是依靠智慧波罗蜜多，寂灭

【英语翻译】
Even those that have not been checked can be used universally. In order to accomplish the complete Dharmakaya, one must fully grasp the complete cause from above to the highest. Among these, the first and second should be understood as being in accordance with the aspect of calm abiding. The third and fourth are in accordance with the aspect of insight. The remainder is in accordance with both aspects. The nine verses that classify the definition of the ground are: Being close to enlightenment, and seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, great joy arises, therefore it is called the Extremely Joyful Ground. There is nothing at all to say about this. Because of being free from the defilement of seeking methods of effort, it is called the Stainless Ground. Because it has transcended the defilement of violating the precepts and the defilement of attending to other vehicles, it is called the Stainless Ground. Therefore, I should completely purify everything for those who are equal to myself, and only diligently strive for manifest accomplishment, because it is said (in the scriptures) like this. The great light of the Dharma is, because of acting, it is illuminating. Just like this, he, with the power of the strength of samadhi, completely seeks and holds immeasurable Dharmas, therefore he makes the great light of the Dharma for other beings. Just like this, the Dharma that is in accordance with enlightenment, is like a fire that fiercely burns. Because it is in accordance with this, this ground is, because of attachment to the two, it has light. The wisdom of the nature of the side that is in accordance with enlightenment, for him, mostly the two are burners, abiding near burning. The two here should be understood as the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Making sentient beings fully ripen, and protecting one's own mind, it is difficult for the wise to subdue, therefore it is called Difficult to Subdue. For him, although he diligently strives to make sentient beings fully ripen, because of the reversed accomplishment of sentient beings, he will not be completely afflicted, both of these are difficult to do, therefore it is Difficult to Subdue. After teaching the Prajnaparamita, samsara and nirvana, because the two appear here, it is called the Manifest Ground. That is relying on the Prajnaparamita, nirvana.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
དང་འཁོར་བ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་པ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང༌། ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིན་པ་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་ཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དག་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོང་དོ། །འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་
ས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འགྲོ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི། །ས་རྣམས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་མོས་པས་སོ། །སྤྱ

【汉语翻译】
并且不住于轮回的缘故，对于轮回和寂灭都能显现。因为与一乘道相关联的缘故，被认为是到达遥远之地。一乘道先前已经阐述过了。因为与此相关联的缘故而到达遥远之地，是因为到达了修行的终点。因为不为两种意识所动摇的缘故，必定被称为不动者。因为有相等等的意识和无相等等的两种意识不动摇的缘故。个别如实觉悟智慧贤善，此地是善妙的智慧。因为个别如实觉悟的智慧贤善的缘故，名为主要。如云般二者虚空法，遍布之故名为法之云。名为二者遍布之故，如云般禅定和陀罗尼的功德，在所依的法上存在，如虚空般遍布的缘故，名为法之云。行善各种各样，喜悦恒常于一切时，安住之故菩萨的，地即认为是安住。因为行善的各种各样的缘故，喜悦恒常于一切时安住的缘故。菩萨们的地即名为安住。为令无量众生无畏故，于无量彼等，后后具足向上行故，彼等即是趋向地。为了使无量众生无所畏惧，对于无量众生，因为具有后后向上行进的缘故，所以那些安住者也称为地，为了使无量众生无所畏惧，就是为了断除无量众生的恐惧。对于无量众生，是因为对每一个众生都是无量的缘故。因为具有向上行进的缘故，就是因为具有向上地行进的缘故。获得之差别品。获得地有四种方式，即由于信解，由于进入修行，由于证悟，以及由于成就。获得地有四种方式，即由于信解，就是对于信解行地中所说之义，由于信解。

【英语翻译】
And because they do not abide in samsara, they become manifest to both samsara and nirvana. Because they are associated with the one vehicle path, they are considered to have reached a distant place. The one vehicle path has been previously explained. Because they are associated with it, they have reached a distant place, because they have reached the end of practice. Because they are not moved by two kinds of consciousness, they are definitely called the immovable ones. Because they are not moved by the two kinds of consciousness, such as the consciousness of signs and the consciousness of no signs. Individual, truly and correctly knowing, wise and virtuous, this ground is excellent wisdom. Because of the individual, truly and correctly knowing, wise and virtuous wisdom, it is called the chief. Like clouds, the two pervade the Dharma of the sky, therefore it is called the cloud of Dharma. It is called the two pervading, like clouds, the merits of samadhi and dharani exist on the Dharma that is the support, and because it pervades like the sky, it is called the cloud of Dharma. Performing virtuous deeds of various kinds, with joy, always and in all ways, because they abide, the grounds of the Bodhisattvas are considered to be abiding. Because of performing virtuous deeds of various kinds, with joy, always and in all ways, because they abide. The grounds of the Bodhisattvas are called abiding. In order to make immeasurable beings fearless, for those immeasurable beings, because they possess the quality of going higher and higher, those very ones are said to be going to the ground. In order to make immeasurable beings fearless, for those immeasurable beings, because they possess the quality of going higher and higher, those abiding ones are also called grounds, in order to make immeasurable beings fearless, that is, in order to eliminate the fear of immeasurable beings. For those immeasurable beings, it is because each and every being is immeasurable. Because they possess the quality of going higher, it is because they possess the quality of going to a higher ground. The chapter on the distinctions of attainment. There are four ways of attaining the grounds: through faith, through entering into practice, through realization, and through accomplishment. There are four ways of attaining the grounds: through faith, that is, through faith in the meaning of what is said in the ground of faith and conduct.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ནི། ས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །འགྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གཉི་ག་འདུན་པར་བྱ་བ་དང༌། །གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྟེན་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་མདོ་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་གཉི་ག་མཐུས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། འདིར་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་སྟེ། རེ་ཞིག་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །
ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཉིད་ནི། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱམས་པས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
由证得而获得，是指进入地时，彻底证悟胜义谛。由成就而获得，是指进入不退转地时。分别行持的偈颂，第六根本：有情大乘与，于小乘有信者，二者欲求之事与，为调伏所依者，四种行持如经说，随之而宣说。其中，波罗蜜多的行持是为信奉大乘者宣说的。菩提之分相符的行持是为信奉声闻和独觉乘者宣说的。神通的行持是为大乘和小乘的信奉者二者共同欲求之事。令有情成熟的行持是为二者令其成熟，成熟即是此处的调伏。分别佛陀功德的偈颂很多，略说从分别无量开始，从赞叹佛陀开始。偈颂一首：
于有情具慈爱者，
离系缚之意念者，
不离之意念者，
利益安乐意，向您敬礼！
此处对有情之慈爱，以利益和安乐之意念来表示。安乐之意念，以慈爱对安乐相合之意念，以及以悲心对离苦之意念，以及以喜乐对安乐不离之意念来表示。利益之意念，以舍表示，那也要认识到是无有任何烦恼之意念的特征。分别解脱和胜伏生处以及灭尽生处的偈颂：能仁定解脱一切障，胜伏一切世间，您的智慧遍知所知，心解脱，向您敬礼！此处世尊解脱的特点是，从一切烦恼和所知障中决定解脱。

【英语翻译】
Attainment through realization: it refers to the thorough realization of ultimate truth when entering a bhumi. Attainment through accomplishment: it refers to the time of entering a non-returning bhumi. Verses distinguishing conduct, the sixth root: Sentient beings, the Great Vehicle, And those who are devoted to the Lesser Vehicle, Both of which are to be desired, And for the sake of taming, those who rely on them, The four conducts, as the sutras say, Are explained in accordance with them. Among them, the conduct of the pāramitās is explained for those who are devoted to the Great Vehicle. The conduct that is in accordance with the aspects of enlightenment is for those who are devoted to the Hearer and Solitary Buddha Vehicles. The conduct of clairvoyance is for the sake of both the Great and Lesser Vehicle devotees to desire through their power. The conduct of maturing sentient beings is for the sake of maturing them by both, and maturing here is taming. There are many verses distinguishing the qualities of the Buddha, briefly beginning with distinguishing the immeasurable, beginning with praising the Buddha. One verse:
One who has love for sentient beings,
One who has thoughts free from attachment,
One who has thoughts that do not separate,
Benefit and happiness, I pay homage to you!
Here, love for sentient beings is shown by the thought of benefit and happiness. The thought of happiness is also shown by the thought of love being united with happiness, and by the thought of compassion being separated from suffering, and by the thought of joy not being separated from happiness. The thought of benefit is shown by equanimity, and that should also be recognized as the characteristic of the thought of being free from all afflictions. Verses distinguishing liberation, the spheres of overcoming, and the spheres of cessation: The Sage is definitely liberated from all obscurations, Overcoming all the worlds, Your knowledge pervades the knowable, Mind liberated, I pay homage to you! Here, the distinction of the Bhagavan's liberation is shown by definitely being liberated from all afflictions and obscurations of knowledge. The sphere of overcomi

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དམིགས་པ་དང་སྤྲུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན་ཐུགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །ཐུགས་རྗེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་
ཡང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མཛད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་གཞན་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་གི །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ལས་སེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མི་མངའ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་གཞན་དག་ནི་སྨོན་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟེན་དང་རྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང༌། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །ལ

【汉语翻译】
特殊的差别是，以威力压倒一切世间，以及在您的心中自在地随心所欲地观想和化现，并通过完全转变来加持。穷尽的生处的差别是，以智慧遍布一切所知，因此从解脱等功德的相违品中解脱，所以是心解脱。无烦恼的分别偈：一切有情众，所有诸烦恼，无余皆调伏，灭烦恼者于，具悲您敬礼。此处世尊无烦恼的差别是，调伏一切有情的烦恼，并且对于产生烦恼者，也做他们的烦恼的对治，对有烦恼的众生以慈悲心如实教导。其他安住于无烦恼者，仅仅断除有情众生以其为对境而生起某些烦恼的因缘，却不能从相续中去除已生的烦恼。由愿而知的分别偈：任运成就无贪著，无碍恒常而安住，平等安住一切问，作答于您敬顶礼。此处世尊由愿而知的差别是以五种方式如实开示：任运成就显现，无贪著显现，对一切所知无碍显现，恒常安住于平等，以及断除有情众生的一切疑惑。其他获得由愿而知者，不是由愿，也不是任运成就而显现由愿而知。也不是无贪著，因为依赖于等持。也不是无碍，因为仅仅知道一部分。也不是恒常安住于平等，也不能断除一切疑惑。个别如实智的分别偈：所依与能依，所说与能说，语与智及能诠，智慧恒常无

【英语翻译】
The special distinction is that of subduing all the worlds with power, and of blessing through transforming as desired by contemplating and manifesting as desired by mastering in your mind. The distinction of the exhaustive birth is that it is shown by wisdom pervading all knowable things, and therefore, since it is liberated from the opposing qualities of liberation and so on, it is mind liberation. Verses of distinction without affliction: All sentient beings, all afflictions without exception, are subdued. To the one who destroys afflictions, with compassion, I prostrate. Here, the distinction of the Blessed One without affliction is that of subduing the afflictions of all sentient beings, and also for those who generate afflictions, making them the antidote to their afflictions, and truly teaching with compassion to afflicted beings. Other beings who abide without affliction only abandon the causes of the arising of some afflictions of sentient beings with them as objects, but do not eliminate the afflictions that have arisen from the continuum. Verses of distinction known from aspiration: Spontaneously accomplished, without attachment, without obstruction, always abiding, equally abiding, answering all questions, to you I prostrate. Here, the distinction of the Blessed One's knowledge from aspiration is truly shown in five ways: spontaneously accomplished manifestation, manifestation without attachment, unobstructedness to all knowable things, constant abiding in equanimity, and cutting off all doubts of sentient beings. Other beings who have attained knowledge from aspiration do not manifest knowledge from aspiration by aspiration or spontaneous accomplishment. Nor is it without attachment, because it depends on meditative absorption. Nor is it unobstructed, because it only knows a part. Nor is it always abiding in equanimity, nor can it cut off all doubts. Verses of distinction of individual perfect knowledge: Support and supported, what is to be said and what can be said, speech and wisdom and what explains, wisdom constant without

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནི་མདོར་ན་གང་དང་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་ཆོས་དང༌། །དེ་ལ་རྟེན་པ་དོན་དང་གཉིས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་
པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འདོམས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་སྐད་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐར་འགྲོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དག་རབ་ཏུ་དང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང༌། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབང་རྣམ་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ལུས་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་མངའ་བས་སོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྤྲུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བས་སོ། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བས་སོ། །སྟོབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག

【汉语翻译】
顶髻尊您，我顶礼！
此处简而言之，对于以何者所说之事物，以智慧恒常无碍之自性，显示了世尊的四种各别正知。其中所依之法，以及依彼之义二者应宣说。以言语与智慧二者进行阐释。以善妙显示者之自性，如实地显示了此等之事业。

神通分别之偈：

逝后知行持，
彼等语有情，
来去及出离，
善教您顶礼！

此处以六神通显示了世尊之如实教导。以神变之神通，于所调伏者前逝后，以知心差别之神通，知晓心之行持。以天耳之神通，以彼等之语。以剩余之三种神通，依次了知如何从先前之边际而来此处，以及如何往后边际而去，以及如何从轮回中决定出离，如是赐予教诲。

妙相好分别之偈：

有身众皆见，
知是士夫胜，
仅见即极喜，
作者您顶礼！

此处以对世尊为大丈夫之信解，如实显示了妙相好之事业，仅见即可令他者极度欢喜。

清净分别之偈：

取与住与舍，
化与令转变，
等持与智慧，
获自在您顶礼！

此处以四种自在，完全显示了世尊之四种清净。所依清净者，以于取身、住身、舍身具自在故。所缘清净者，以于化身与令转变具自在故。意清净者，以于一切种类的等持具自在故。智慧清净者，以于一切种类的智慧具自在故。力之分别词。

【英语翻译】
To the one with the crown knot, I prostrate!
Here, in brief, regarding what is to be explained by what, with the very nature of wisdom that is always unobstructed, the four individual perfect knowledges of the Bhagavan are shown. Among them, the basis, the Dharma, and the meaning that depends on it, these two are to be explained. With speech and wisdom, these two are to be elucidated. With the very nature of the one who shows well, the actions of these are truly shown.

The verses of distinguishing the superknowledges:

Having gone, knowing the conduct,
With the speech of those beings,
To coming, going, and definite departure,
Well teaching, to you I prostrate!

Here, with the six superknowledges, the perfect teaching of the Bhagavan is shown. With the superknowledge of miraculous power, having gone before those to be tamed, with the superknowledge of the variety of minds, knowing the conduct of the mind. With the superknowledge of the divine ear, with the speech of those. With the remaining three superknowledges, in order, knowing how they come here from the previous end, and how they go to the later end, and how they definitely depart from samsara, thus bestowing teachings.

The verses of distinguishing the excellent marks and signs:

All embodied beings, seeing you,
Know you are an excellent person,
Just seeing, causing great joy,
Maker, to you I prostrate!

Here, with faith in the Bhagavan as a great person, the actions of the excellent marks and signs are truly shown, just seeing causes others to be extremely delighted.

The verses of distinguishing the completely pure:

Taking, abiding, and abandoning,
Emanating and completely transforming,
Samadhi and wisdom,
Having attained mastery, to you I prostrate!

Here, with the four kinds of power, the four purities of the Bhagavan are completely shown in every way. The purity of the basis is because of having mastery over taking the body, abiding in the body, and abandoning the body. The purity of the object is because of having mastery over emanation and complete transformation. The purity of the mind is because of having mastery over all kinds of samadhi. The purity of wisdom is because of having mastery over all kinds of wisdom. The words of distinguishing the powers.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བཅད་པ། ཐབས་དང་སྐྱབས་
དང་དག་པ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དོན་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བ་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་སླུ་བ་དང༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདག་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་རབ་ཏུ་སླུ་བ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དང་པོ་ལ་འདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བཞི་པ་ལ་སྟེ། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་མཆོག་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་བགེགས་བྱེད་པར། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་གཞན་དག་གིས། །མི་བརྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རང་གི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བགེགས་བྱེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་དོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བས། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་བརྐྱང་གསུང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པ། །འཁོར་
སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་ལས་འཁོར་སྡུས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བག་བརྐྱང་སྟེ་གསུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་བ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
分品：方便与救护
以及清净等，于大乘决定生起时，对众生极欺骗之，摧魔者，向您敬礼！此处于四义上，以摧灭对众生极度欺骗之魔，如是即已如实显示薄伽梵诸力之作用。此即，于往善趣与恶趣之方便极欺骗，于天等非救护者极欺骗为救护，仅以具漏之垢染极欺骗为清净，于大乘决定生起极欺骗。以知处非处之力，当知薄伽梵于第一义上乃摧灭者。以知业自性之力，乃于第二义上。以知静虑与解脱，等持与等至之力，乃于第三义上。以知根胜劣等之力，乃于第四义上，为舍弃劣根等而合于殊胜之故。不畏之差别品：
为自他义之智慧，断除与决定生起之障碍，示现外道其他者，不欺您者我敬礼。此处为自义而示现智慧与断除，为他义而示现决定生起与障碍，因此不为其他外道所欺。如是次第，薄伽梵宣说四种不畏。无守护与近念住差别品：
无守护遗忘您皆无，眷属之中坦然宣，二种一切烦恼断，摄眷您者我敬礼。此处乃是完全显示薄伽梵之三种无守护，三种近念住，以及彼等之作用乃摄集眷属。彼等即是次第于眷属之中，以无守护之故，坦然宣说，亦即是说，以无遗忘之故，恒常意念安住于近，故无贪与嗔。

【英语翻译】
Chapter Division: Means and Protection
And purity, etc., when definitely arising in the Great Vehicle, To the Destroyer of Mara, who greatly deceives beings, I prostrate! Here, with regard to the four meanings, by destroying the Mara who greatly deceives beings, thus, the actions of the powers of the Bhagavan are truly shown. That is, greatly deceiving the means of going to good and bad destinies, greatly deceiving those who are not protectors, such as gods, as protectors, greatly deceiving purity with only defilements that have outflows, and greatly deceiving the definite arising in the Great Vehicle. With the power of knowing what is and is not, it should be known that the Bhagavan is the destroyer in the first meaning. With the power of knowing the nature of actions, it is in the second meaning. With the power of knowing meditative absorption and liberation, concentration and attainment, it is in the third meaning. With the power of knowing the superior and inferior faculties, etc., it is in the fourth meaning, because of abandoning the inferior faculties, etc., and uniting with the superior ones. Chapter Division of Fearlessness:
For the wisdom of self and others, Obstacles to abandonment and definite arising, Showing other non-Buddhists, I prostrate to you who are not deceived. Here, showing wisdom and abandonment for self-interest, and showing definite arising and obstacles for the sake of others, therefore, not being deceived by other non-Buddhists. In this order, the Bhagavan proclaimed the four kinds of fearlessness. Chapter Division of No Protection and Close Mindfulness:
You have no lack of protection or forgetting, You speak frankly in the assembly of attendants, Cutting off all two kinds of afflictions, I prostrate to you who gather attendants. Here, the three kinds of no protection of the Bhagavan, the three kinds of close mindfulness, and their action of gathering attendants are completely shown. That is, in order, in the assembly of attendants, because of no protection, speaking frankly, that is, because of no forgetting, constantly keeping mindfulness close, therefore, there is no attachment or anger.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། །གནས་པ་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མི་སྤྱོད་མི་མངའ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཞག་པའི་བུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དེ་མི་མངའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། །མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ། གང་གི་དུས་སུ་བྱ་བ་དེའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིད་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོ་དང་ལྡན་པས། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་དང་ངོ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ། སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་གཟིགས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྤྱོད་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང༌། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང༌། ཕྲི

【汉语翻译】
也是为了完全断除两种烦恼。完全摧毁习气的分别偈：全知者您对于流动和安住的一切，都是恒常的全知，没有不行使，不具备。具有真实意义的您，我顶礼。这说明了对于流动和安住的一切，因为恒常没有不行使全知，所以，世尊完全摧毁了一切习气。不是全知者，是因为烦恼已尽，但习气没有完全摧毁的缘故。有时会做出诸如大象迷乱，车乘迷乱等与人相遇等不是全知的行为。如《放置之子经》中所说的那样。因为在真实意义上是全知者，所以，世尊没有那些。不忘失的分别偈：对于一切有情的事业，您不会错过时机，事业恒常具有意义，不忘失的您，我顶礼。这说明了对于任何有情的任何事情，在任何时候要做的事情都不会错过时机，所以，世尊的事业恒常具有果实，从不忘失的法性本体和事业方面真实地说明了。大悲的分别偈：对于一切世间，您在日间，六次分别观察，具有大悲，利益众生的您，我顶礼。这里世尊从事业和本体方面完整地阐述了大悲，世尊以大悲在日夜六时中，分别观察世间，谁在衰退，谁在增长等等。因为具有大悲，所以世尊恒常想着利益一切有情。不共功德的分别偈：以行为和证悟，以及智慧和事业，您是声闻缘觉的一切上师，我顶礼。这里佛陀的不共之法，以行为概括的六种，以证悟概括的六种，以智慧概括的三种，以及

【英语翻译】
It is also to completely abandon the two kinds of afflictions. Verses distinguishing the complete destruction of habitual tendencies: Omniscient one, for you, regarding all that flows and abides, you are always omniscient, without non-exercise, without possessing. To you who possess true meaning, I prostrate. This explains that regarding all that flows and abides, because there is always no non-exercise of omniscience, therefore, the Bhagavan has completely destroyed all habitual tendencies. Not being omniscient is because although afflictions are exhausted, habitual tendencies have not been completely destroyed. Sometimes, actions that are not omniscient, such as elephants being confused, vehicles being confused, and encountering people, etc., are performed. As it is said in the Sutra of the Placed Son. Because in the true sense, you are omniscient, therefore, the Bhagavan does not have those. Verses distinguishing non-forgetfulness: For the actions of all sentient beings, you do not miss the time, actions always have meaning, to you who do not forget, I prostrate. This explains that for any matter of any sentient being, the actions that need to be done at any time will not miss the time, therefore, the actions of the Bhagavan always have fruit, truly explaining from the perspective of the nature of non-forgetfulness, the essence, and the activity. Verses distinguishing great compassion: For all the worlds, you observe separately six times during the day, possessing great compassion, thinking of benefiting beings, I prostrate to you. Here, the Bhagavan fully elaborates on great compassion from the aspects of activity and essence, the Bhagavan, with great compassion, observes the world separately six times day and night, who is declining, who is increasing, and so on. Because he possesses great compassion, the Bhagavan always thinks of benefiting all sentient beings. Verses distinguishing the unshared qualities: With conduct and realization, as well as wisdom and activity, you are the master of all Shravakas and Pratyekabuddhas, I prostrate to you. Here, the Buddha's unshared dharmas, the six summarized by conduct, the six summarized by realization, the three summarized by wisdom, and

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་ཀྱི་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱིས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་མཆོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། ཅ་ཅོ་མི་མངའ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞགས་པ་མི་མངའ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་མངའི། གཞན་དག་ལ་མེད་པ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པའི་དུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་
ཅད་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐུ་གསུམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག །གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། འདིར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཉེས་པ་མེད། །རྙོག་པ་མེད་ཅིང་མི་གནས་པ། །མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
那以事业的归纳三者。比那更殊胜的众生，声闻和独觉们也以殊胜之故。薄伽梵完全显示为一切众生之殊胜。于彼，如来无有错乱，无有喧嚣，无有遗忘，心无有不平等住，无有差别之想，无有不分别的舍，这被称为是，佛陀的不共之法，哪些唯独佛陀才有，其他没有的以行持所归纳的六者。无有退失的欲，精进，正念，禅定，智慧，和解脱退失，这被称为是以证悟所归纳的六者。任何过去时如来的智慧无有执着无有障碍，未来和现在生起之时如来的智慧无有执着无有障碍，这被称为是以智慧所归纳的三者。如来身的事业一切，语的事业一切，意的所有事业，都是智慧先导且智慧随行，这被称为是以事业所归纳的三者。一切相智作分别的偈颂：三身之菩提大，一切相圆满于一切时，断除一切有情之犹豫，敬礼于您。以此是三身之相一切圆满菩提之故，所知一切于一切相中知晓之故。薄伽梵的一切相智完全显示，三身是自性无所有者，圆满受用者，和化身者。所知一切之相一切知晓者是，此处以天和人等一切有情的一切犹豫断除之事业所显示。六度波罗蜜多圆满之作分别的偈颂：无有执着且无有罪过，无有混浊且不住留，于一切不动之法，无有戏论敬礼于您。以此是六度波罗蜜多的不共品一切边际中决定解脱故，薄伽梵的波罗

【英语翻译】
That by the three summaries of activity. Superior to that are sentient beings. Even the Hearers and Solitary Buddhas are superior. The Blessed One is completely shown to be the supreme of all sentient beings. In that, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no unequal abiding of mind, no different perceptions, no undifferentiated equanimity, which are called, the unshared qualities of the Buddha, which only the Buddha possesses, and others do not have, the six summarized by conduct. There is no loss of desire, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation, which are called the six summarized by realization. Whatever past time the Tathagata's wisdom is without attachment or obstruction, and in the future and present arising time the Tathagata's wisdom is without attachment or obstruction, which are called the three summarized by wisdom. All the activities of the Tathagata's body, all the activities of speech, and all the activities of mind, are preceded by wisdom and followed by wisdom, which are called the three summarized by activity. The verse of differentiation of all-knowingness: The great enlightenment of the three bodies, all aspects are perfected at all times, cutting off the doubts of all sentient beings, I prostrate to you. This is because of the complete enlightenment of all aspects of the three bodies, and because all knowable things are known in all aspects. The Blessed One's all-knowingness is completely revealed, the three bodies are the natureless one, the complete enjoyment one, and the emanation one. The all-knowingness of all knowable things is, here, shown by the activity of cutting off all the doubts of all sentient beings such as gods and humans. The verse of differentiation of the perfection of the six perfections: Without grasping and without fault, without turbidity and without abiding, to all immovable dharmas, without elaboration I prostrate to you. This is because of the definite liberation from all the uncommon aspects of the six perfections, the Blessed One's Para

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆུང་དུ་དང༌། དན་དོན་ཙམ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་པ་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཛད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང༌། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ནི། སྤྲུལ་བའི་སྐུས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནའང་སྣང་བ་ཉིད་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཏེ། འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་བཤད་པ་ལས། །སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིངྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །བཤད་པ་འདིའི་གཞུ

【汉语翻译】
六度圆满宣说，对此，执着即是，因为对受用没有执着，所以应知。没有过失即是，因为身等业没有垢染。没有混浊是，因为世间法和痛苦不使心混浊。不住即是，因为不住于小悟和少许意义。不动即是，因为不散乱。无戏论即是，因为不常行一切分别的戏论。
佛的体性分别的偈颂有两个：殊胜义是成就，从一切地 निश्चित (梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，确定)出生，是众生的一切中最殊胜的，使一切众生解脱，具有无尽功德和无等性，在世间和坛城中，显现，但天人和人们，以一切方式也不能见到。
此处以自性、因、果、业、具有和进入六义圆满显示佛的体性，其中殊胜义成就即是，如来藏完全清净，那是诸佛的自性身。从一切菩萨地 निश्चित (梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，确定)出生即是因。成为一切众生中最殊胜的即是果。使一切众生解脱即是业。具有无尽功德和无等性即是具有。显现于各种世间界即是，以化身。在眷属的坛城中也显现即是，以报身。以一切方式不显现即是法身，是进入的差别三种。
大乘经庄严论中，菩萨大士觉悟开悟的解释中，名为行和究竟的章节，是第二十一品。大乘经庄严论的解释完毕。印度堪布释迦僧哈和校勘译师班德·吉祥等翻译、校勘和确定。大乘经部一切的庄严，此解释的末尾。

【英语翻译】
The six perfections are fully declared. Regarding this, clinging is, because there is no clinging to enjoyment, so it should be known. Being without fault is, because the actions of body and so on are without stain. Being without turbidity is, because worldly dharmas and sufferings do not make the mind turbid. Not abiding is, because one does not abide in small realization and little meaning. Being unmoving is, because one is not distracted. Being without elaboration is, because one does not always engage in all elaborations of discrimination.
There are two verses distinguishing the characteristics of the Buddha: The supreme meaning is accomplished. It certainly arises from all the grounds. It is the most excellent of all sentient beings. It liberates all sentient beings. It possesses inexhaustible qualities and unequaled qualities. Even in the worlds and mandalas, it appears, but gods and humans do not see it in any way.
Here, the characteristics of the Buddha are fully shown by six meanings: self-nature, cause, result, action, possession, and entering. Among them, the accomplishment of the ultimate meaning is the completely pure Suchness; that is the self-nature body of the Buddhas. Certainly arising from all the bodhisattva grounds is the cause. Becoming the most excellent of all sentient beings is the result. Liberating all sentient beings is the action. Possessing inexhaustible qualities and unequaled qualities is possession. Appearing in various world realms is by the emanation body. Appearing even in the mandalas of retinues is by the enjoyment body. Not appearing in any way is the Dharma body, which is the three kinds of entering distinctions.
In the Ornament for the Great Vehicle Sutras, in the explanation of the great bodhisattva's realization of enlightenment, the chapter called "Conduct and Ultimate," is the twenty-first chapter. The explanation of the Ornament for the Great Vehicle Sutras is completed. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Shakya Singha and the revising translator Bande Pal Tsek, and others. The ornament of all the Great Vehicle Sutras, the end of this explanation.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚད་ནི། །ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དག་དང་རྩ། །དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་པར་བསྒྲགས།། །།
མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
其量为，颂三千及，六百五十，如是宣说。论典庄严释，世亲。

【英语翻译】
Its extent is declared to be three thousand shlokas plus six hundred and fifty. Commentary on the Ornament for the Sutras, Vasubandhu.

============================================================

